陳埴問：“‘夫子之言性與天道'，子貢始得聞而歎羙之。舊時說性與天道，便在這文章裏、文章處，即是天道。”曰：“此學禪者之說。若此，孟子也不用說‘性善'，《易》中也不須說。‘隂陽不測之謂神'，這道理也着知。子貢當初未知，得到這裏，方始得聞耳。”（徐 録）
蘇曰“敢問性與道之辨”，曰：“難言也，可言其似。道之似則聲也，性之似則聞也。有聲而後聞邪？有聞而後聲邪？是二者，果一乎？果二乎？孔子曰：‘人能 弘 道，非道 弘 人。'又曰：‘神而明之，存乎其人。'性者所以為人者也，非是無以成道矣。”愚謂：“子思子曰：‘率性之謂道。'邵子曰：‘性者道之形體也。'與《大傳》此章之 ? 相為終始。言性與道，未有若此言之著者也。蘇氏之言曲譬巧喻，欲言其似而不可得，豈若聖賢之言直示而無隱邪？昔孔子順謂公孫龍之辨幾能令臧三耳矣，然謂兩耳者甚易而實是也，謂三耳者甚難而實非也
問：“‘卦有小大，辭有險易'，陽卦為大，隂卦為小。爻辭如‘休復吉'底自是平易，‘困於葛藟'自是險。”先生曰：“大約也是如此。‘吉凶悔吝'，是對那剛柔變化說。剛極便柔，柔極便剛，四箇循環，如春夏秋冬。凶是冬，悔是春，吉是夏，吝是秋，秋又是冬去。”或問：“此配隂陽當如此，於人事上如何？”先生曰：“事未嘗不‘生於憂患，死於安樂'，若吉處不知戒懼，自是生出吝來，雖未至於凶，是凶之道矣。”（呂煇録）
釋詮］《小象傳》說：“用不同的邏輯，批判現象的錯誤”，這對修正傳統也算是一件好事，可以使其更加豐富和完善。
［把握］“厥宗噬膚”，太形象了。現時代的一切弊病大多不都是因為邯鄲學步造成的嗎？尤其是東西方、象形文字與字母文字符號性質明顯不同，卻硬是拉郎配，還要明珠暗投，讓漢字走拼音化的道路，種種謬誤，所造成的損失，實在是難以言表。
上九，睽孤，見豕負途，載鬼一車。先張之弧，后悅之弧。匪寇，婚媾，往遇雨則吉
［把握］以此爻辭觀之，《易經》最看重的還是重要和關鍵環節的決定性作用。事實上這對於國家體制和社會機制來講也是最哲學的。所以，教育好公務員和有社會責任擔當的公共知識分子、專門人才，才是富民強國的關鍵所在。而當今所謂“政令不出中南海”，從而好的政策不是得不到落實，就是被扭曲變形，造成相反的效果，說的不就是這種“心肌梗塞”、或“腸梗阻”式的反面例證嗎？至於毛澤東時代，一些官宦“打着紅旗反紅旗”，陽奉陰違，所造成的對領袖和人民的傷害，則更是令人觸目驚心，無限感傷了。
