易經詮釋學論卷三易之觀變發揮與和順 鞠曦

     
   鞠曦 （ 長白山書院 ）

《易》之本體論邏輯、主體論形式與價值論範疇推定所實現的統一性表明，其理論體系以《說卦傳》為綱領、為“六爻成效”所實現。《易》博大精深，《說卦傳》給出的範疇提綱挈領，《易》和萬物之理即以“成萬物章”所推定，亦即《易》之“六位成章”，所以位者，“六爻成效”即效天下之動也，由此展開《易》的思想聯繫並形成體系。是故，就思想邏輯而言，《說卦傳》的形式與範疇為《易》之整體性邏輯規則，乃《易》之思想核心。所以，按《說卦傳》之“成萬物章”，《易》及《說卦傳》亦為“成萬物章”之所成，即無論《易》或《說卦傳》都以“成萬物章”的“六爻成效”之理形成“六位成章”。前論已知，根據“六爻成效”之“六位成章”，《說卦傳》為“艮”章，為《易》之成終成始，即昔者聖人之《易》成終而孔子之《易》成始。可見，只所以把《說卦傳》的形式、範疇稱為《易》之整體性規則，乃由《說卦傳》的層次關係及其形成的《易》理的邏輯關係所決定。《易》的承諾與推定表明，《說卦傳》之“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。” 此既為《說卦傳》之綱，也是《易》理之總綱，按“六爻成效”及“六位成章”，此章書為《說卦》之“震”章。

“昔者聖人之作《易》也”，是陳述《易》之歷史性，而“幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”則是對《易》的思想方法的中和。“昔者聖人”所作之《易》，是“幽贊於神明而生蓍”之卜筮，所出六十四卦，通過對所“觀變”的陰陽之“發揮”，而有卦之剛柔交錯，以“生”出之爻辭進行解讀，把“蓍”之卜筮“和順”於“道德”並使其“理”之於“義”。通過上面的工作，轉化了“昔者聖人”所作之《易》的卜筮性，使其成為哲學性與的科學性的“窮理盡性以至於命”的經典。成為經典之《易》表明，其對“幽贊”、“神明”、“觀變”、“陰陽”、“數”的概念都作為一種“中和”而“發揮”與“和順”，使其和其“道”而“順”於“德”，使其義理與“窮理盡性以至於命”而相宜。

所以，《說卦傳》之“震”章對於推定《易》的一以貫之的思想原理非常重要。有關《說卦傳》的“六位成章”及其承諾與推定，余將在《〈說卦傳〉的承諾與推定》中進行，這裡對以《說卦傳》之“震”章為綱形成的“觀變”、“發揮”與“和順”之理及其邏輯關係進行推定。

   一、《易》及《說卦傳》之“觀變”

《說卦傳》之“震”，按“雷以動之”，故為《易》之動，即動於《易》，所動者，昔者聖人所作之《易》也。故《說卦傳》之“震”章曰：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦”，可見，按其文本的邏輯關係，是為《易》成終成始進行奠基。“昔，往也”。（《廣雅·釋詁一》）、（《廣韻·昔韻》）。“昔，古也。”（《集韻·昔韻》）。“昔專為對今之詞，則引申之義也”。（王筠句讀《說文》）。“據今而稱上世謂之昔者也”。（孔穎達疏《說卦傳》）可見，“昔者聖人之作《易》也”，是指古代“聖人”所做之《易》乃“幽贊於神明”而成蓍之卜筮之用，其有六十四卦、三百八十四爻之《易》“數”。 “數，計也。”（《說文》）“數，計也。，曰其數曰計也。”（《玄應音義》卷三“數知”注）。“數，言之紀也。”（《國語·晉語三》）“數，目物也。”（集韻·語韻》）。“數，辨也。”（朱熹集傳《詩·小雅·巧言》）這裡應當指出的是，朱子對《說卦傳》之“數”的解釋，卻頗為牽強，不得要旨，其曰“天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天以為三。方者一而圍四，四合二耦，故兩地而為二。數皆由此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八”。（朱熹：《周易本義》）。是故，“數”乃“昔者聖人”之《易》，為六十四卦、三百八十四爻之“數”，六十四卦之卦名、卦辭與三百八十四爻之爻辭，為“昔者聖人”所作。“倚，依也，從人，奇聲”。（《說文》）。“倚，倚依也”。（《玉篇·人部》）。“倚，謂因物而依倚也。”（《玄應音義》卷九“不倚”注。）“倚，因也”。（《廣雅·釋詁四》）是故，“倚”之於“數”者，乃為“昔者聖人”所作之《易》“數”，即把“昔者”之《易》與天地兩參，是“倚”於六十四卦、三百八十四爻之“數”之卦名、卦辭與爻辭。“倚”之於“數”與天地兩參而“於”其中“觀變”、“發揮”與“和順”，使《易》“窮理盡性以至於命”。與天地兩參而“倚”於“數”而有《易》之數者，即《說卦傳》後文之“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。”。可見，由“參天兩地”而出的“天地定位”之“數往”與“知來”之數即《說卦傳》“是故，易逆數也”。通過“觀變”、“發揮”、“和順”,使《易》“窮理盡性以至於命”。關於逆數之理，見余《易道元貞》。[1]

何以要“觀變” 、“發揮”、“和順”？因“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。”《繫辭傳》。“方”者。“方其義也”。（《坤·文言》）由上可知，“昔者聖人”所作之《易》，乃“幽贊於神明而生蓍。”，因其“為道屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。”為了使《易》成為“典”中之要，故需對“昔者聖人”所作之《易》“觀變”、“發揮”、“和順”。這就是說，成為“典常”之《易》，是經過孔子對“昔者聖人”所作之《易》進行了“觀變”、“發揮”與“和順”，使《易》於道德的層次上進行“義”“理”貫通而相宜，達到“窮理盡性以至於命”的理論目的。是故，今之所以“和順”者，是因“昔者聖人”之“幽贊”而無“理”故“蓍”不相宜，所能“和順”者，是“昔者聖人”所作之《易》的“道”與“德”。“德者”得也，這些範疇是“參天兩地”所得之“數”而為“和順”所“倚”，“觀變於陰陽而立卦”乃“和順”於道，，“發揮”於發揮於剛柔而生爻”，使“爻”“和順”於“道德理義”。

《易·觀·彖》曰：“大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚  若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。”故“觀變”之道由“順”所成，“中正以觀天下”，天道之神，四時而已，故“命”之以“陰陽”。由此可見，通過對《易》之“觀變”，不但“和順”“筮數”於“生生”德，而且使聖人之“神道設教”“和順”為“道德”之“理義”，使《易》成為“窮理盡性以至於命”之經典。是故，“觀變”、“發揮”、“和順”是為了“窮理盡性以至於命”。“觀變”是由“觀”而“變”之，“觀”之於“陰陽”因而“變”之為陰陽兩爻而立卦，“立天之道曰陰與陽”，“觀變”於“陰陽”是謂“和順”也。“動則觀其變而玩其占”，何謂“占”？“極數知來之謂占”。可見，“觀其變”者，“參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。”是故，“《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。”故“觀變”之道有三。其一，本體論承諾為時空之陰陽大化而生生不息，此即“觀變”於外時空，而把所以變之本體謂之“陰陽”，故“一陰一陽之謂道”（《繫辭傳》）；其二，主體論承諾為昔者聖人之易，對其八卦與三百八十四爻的數理進行觀而變之，形成了“窮理盡性以至於命”之卦理；其三，觀察天下眾生之生生之需，以《易》之變而用之。故《繫辭傳》給出了之所以“觀變”之《易》理：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。”“恆”乃“固德”之本，故謂“恆雜而不厭”與“恆以一德”。是故，由“恆”可知，《易》道博大精深而一以貫之。

  二、《易》及《說卦傳》之“發揮”

《說卦傳》曰：“發揮於剛柔而生爻”。“發，  發也，從弓，聲。”（《說文》）“發，發矢也”。（《集韻·發韻》）“揮，奮也，從手，軍聲”。（]《說文》）“揮，震也” 。（《集韻·微韻》）《繫辭傳》曰：“六爻發揮，旁通情也。”，何謂“旁”者？《繫辭傳》曰：“《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體”。可見，“旁行而不流”乃因其“樂天知命”，亦即“窮理盡性以至於命”。

何以謂“通”？《坤文言》曰：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。”《泰·彖》曰“天地交而萬物通也。”《同人·彖》曰：“君子正也。唯君子為能通天下之志。”《睽·彖》曰：“天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。”《節·彖》：“當位以節，中正以通。”《繫辭傳》曰：

通乎晝夜之道而知。

通變之謂事。

變通配四時

觀其會通

通其變，遂成天下之文。

《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

往來不窮謂之通。

變通莫大乎四時。

變而通之以盡利。

推而行之謂之通。

推而行之存乎通。

變通者，趣時者也。

以通神明之德。

交易而通。

通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。

  舟楫之利濟不通，

以通神明之德。

困，窮而通。

由上可知“發揮於剛柔而生爻”之博大內涵，其在於“旁通”，從而使《易》能夠“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”而“不過”與“不遺”者，“生生”也，是故，“生生之謂易”。（《繫辭傳》）《易》之“生生”之道有三義。其一，《易》之本體為“生生”，是故以《恆》卦推出天地萬物之“生生”，因“生生”而“恆”之，乃本體之和中，是故“恆”者，中也；其為道而恆久不已，為理而“恆以一德”，德者，得也，得於“生生”一以貫之也；其為文乃六十四卦之中，為三十二卦，恆中而中和貫通，《易》之“恆以一德”也。其二，《易》之主體以“生生”為本，主體“恆以一德” 而“生生不息”，是謂《易》道恆久而一以貫之生生之德，主體由此才能從根本上把握《易》道。其三，《易》之形式為“生生”，即作為《易》經文本，是對“昔者聖人”之《易》的“生生”，“生生之謂易”仍為《易》，是故《易》“生生”而“恆以一德”，《易》道以中和一以貫之，其中和，乃經過“觀變”、“發揮”與“和順”的“恆以一德”，即“將”《易》“順以性命之理”，以“德行恆易”與“德行恆簡”使《易》“能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者”。此即“生生之謂易”與“恆以一德”之貫通，使《繫辭傳》之最後文字概括為：

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻，而吉凶生；遠近相取，而悔吝生；情偽相感，而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。

   “德行恆易”與“德行恆簡”表明《易》之“恆以一德”，以此“能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶”，然此“恆以一德”乃“變化云為” 亦即“變而通之以盡利”，即“以利”對“剛柔雜居”之“變動”亦即“功業見乎變”，“變動”者，“觀變”而“見乎變”者也；“以利”者，“發揮”與“和順”者也。是故，此“變動”與“觀變”，與“化而裁之謂之變”、“化而裁之存乎變”與“唯變所適”之“變動”而“恆以一德”。之所以使《易》“恆以一德”，乃因《易》道屢遷，其不能“恆以一德”而“不可為典要”，所以要“唯變所適”。 “唯變”者，“化而裁之謂之變”也。“變”之結果使《易》成為“其出入以度，外內使知懼”之“典常”即“人謀鬼謀，百姓與能”之經典。

   三、《易》及《說卦傳》之“和順”

  《說卦傳》曰：“和順於道德而理於義”。“和，相譍也。從口，禾聲”。（《說文》）“和，相應也”。（《說文通訓定聲》）“和，聲相應也”。（《廣韻·過韻》）“和，諧也”。（《廣雅·釋詁三》）。“順，理也，從頁從巛。”（《說文》）“順，本訓謂人面文理之順”。（朱駿聲通訓定聲《說文》）“順，順事而無逆”。（李軌注《法言-·問神》“成天下之大順”）“順者，不逆有敘也”。（邢昺疏《爾雅·釋詁上》“順，敘也”）是故，“和順”者，相應於聖人之《易》理，使其順之於“道德”賦予相宜之理，使《易》有所儀而有所“義”。“義，已之威儀也。從我，羊”。（《說文》）“義者，循理而行宜也”（《淮南子·齊俗》）“道無不理，義也”。（《莊子·繕性》）“義，儀古今字，凡威儀字，古正作義。漢以後叚儀度之儀為之”。（孫治讓正義《周禮·地官·大司徒》“以儀辨等”鄭玄注“故書儀或為義”）“義，宜也”。（《孔子家語·哀公問政》）“義者，宜此者也”。（《大戴禮記·曾子大孝》）“義也者，萬事之紀也”。（《呂氏春秋·論威》）“義者，天地萬物宜也”。（《屍子·處道》） 

何以謂“和”，《乾·彖》曰：“乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞”。《乾文言》曰： “利者，義之和也。”《繫辭傳》曰：“履，和而至。履以和行。”何以謂“順”？《坤·彖》曰“萬物資生，乃順承天”。《坤文言》曰：“坤道其順乎，承天而時行。”，《師·彖》曰：“剛中而應，行險以順。”《泰·彖》曰：“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人；君子道長，小人道消也。”《大有·象》曰：“火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。”《豫·彖》曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義，大矣哉！”《萃·彖》曰：“萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《升·象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。”《革·彖》曰：“湯武革命，順乎天而應乎人。革之時義大矣哉！”《兌·彖》曰：“兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。” 《繫辭傳》曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信，思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。”《說卦傳》曰：“將以順性命之理。”

   由上可知，“順”者，“順”天地之“生生”之道也。“生”之所以“生生”，本體與主體之中和也。而孔子之所以對《易》進行“和順”，因孔子生逢春秋，其時諸子學說群起，道術為天下裂。孔子為了化成天下，以傳承中國文化為方式，，對中國文化典籍進行了修撰，以其推定的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經為文化體系，力圖以六經之教使天下化成。孔子晚年於《易》着力尤深，“老而好易”、（《帛書要》）“韋編三絕”，（《史記·孔子世家》）終於使《易》“可以無大過”、“於《易》也彬彬也”。（《史記·孔子世家》）“昔者聖人”所作之《易》，其在傳承的歷史過程中，經歷了複雜的變化而雜亂無章，最終經過孔子“將以順性命之理”，揚棄了《易》的卜筮性質，形成了成熟的“恆以一德”的哲學性及科學性的思想體系。因為昔者聖人所作之《易》已不能做為“典要”，孔子“唯變所適”，通過“觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，完成了對《易》的內容和形式之化裁，經過“序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”（《史記·孔子世家》），形成了博大精深的《易》學思想體系。然而，由於自孔子以後，出於各種誤解，人們不理解《易》學的歷史進路，不理解孔子何以“觀變”、“發揮”與“和順”《易》的內容和形式，所以不能在一以貫之的理路上推定《易》的思想原理。《易》的思想原理表明，《說卦傳》是孔子的易學思想綱領，因此，理解《說卦傳》一以貫之於《易》的思想原理，是把握《易》的理論體系的關健。

西學東漸的最終結果是中國當代文化的“西化”，儘管由於中國傳統文化深厚的歷史積澱，使現當代的文化生活在許多方面不可能被西化，但人們最基本的思想方法的已被西化是毋庸置疑的，而這也是最嚴重的問題。如果說西化的思想方法僅僅表現為人們一般的日常生活、僅僅表現為當代人們的社會實踐，應當認為，這無關大礙。可是，當人們不僅在一般的日常生活中，而是把西化的思想方法運用于思想的歷史創造之中，亦即運用於對思想的思想之中，這樣做的結果是，不但是當代思想方法的西化，而且是不知不覺的使中國數千年的思想史與哲學史被西化。而當代之《易》學研究，更是深陷於西化而不能自拔。

 是故，從《易》哲學的自在理路通曉“觀變”、“發揮”、“和順”之道，才能把握《易》的哲學思想理路，走出西化的誤區。《易》的哲學思想理路是指形成《易》思想體系的思想原理，“觀變”、“發揮”、“和順”之道表明，其中的邏輯形式和思想原理是由本體論到主體論至價值論“一以貫之”的思想體系。這個思想原理是哲學性的，所能體現的理論價值是科學性的，其理論形式是《易》學性的，而不是西方哲學的那種形而下的無發貫通的思想理路。所以，推定《易》哲學的思想理路和思維方式的特點，是推定中國哲學思想體系的自在性工作。

《莊子·天下》曰：“《易》以道陰陽。”司馬遷曰：“《易》著天地陰陽、四時五行，故長於變。……《易》以道化。”漢儒認為，《易》的特點是以“象數”為形式的卜筮性質，如賈誼以為《易》之用在“占”，董仲舒以為《易》之用在“數”。可見，上論均未深入《易》道，不得“窮理盡性以至於命”的思想原理。把《易》提高到“群經之首”的位置乃以班固下論為代表：“五者（《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》），蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原”。雖然如此，后儒卻不知孔子的易學之道何以一以貫之。

   “入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失，愚；《書》之失，誣；《樂》之失，奢；《易》之失，賊；《禮》之失，煩；《春秋》之失，亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》者矣；疏通知遠而不誣，則深於《書》者矣；廣博易良而不奢，則深於《樂》者矣；潔靜精微而不賊，則深於《易》者矣；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》者；屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者矣。（《孔子家語·問玉》）

而“潔靜精微，《易》教也”之理，乃因“君子言以榘方也。前（剪）祥而至者，弗祥而巧也。察其要者，不詭其德。”（《帛書易》）是故，對《易》之“觀變”、“發揮”與“和順”，就成為孔子“老而好易”、“韋編三絕”之必然。

注釋：

本文原為《易道元貞》的一部分，是書出版時因出版社之選題而取捨，故沒有收入書中。《易道元貞》，中國文聯出版社，2001年4月第一版。