《周易》。據司馬遷說，《周易》起源於殷周之際,它包括兩大部分：一是六十四卦的卦辭，和三百八十四爻的爻辭，這部分叫《易經》；二是解釋卦辭和註解與論述爻辭的部分，這部分共十篇，叫《十翼》，也叫《易傳》。《易經》和《易傳》合起來，總稱叫《周易》。

 司馬遷認為，孔子整理過《易經》。實際上，《易經》不是一人和一個時代成書的，是巫師們編撰的，大約是從商末周初到戰國幾百年間陸續形成的。郭沫若考證說，《易經》較早，《易傳》部分較晚，大概成書於戰國初年。

由於《周易》是多人不同時期寫成的，它的思想體系也不一致。其基本思想，大體和思子、孟子及鄒衍的陰陽五行學說相符，所以，它多半出於孟子和鄒衍的學生之手。

由於甲骨文是記載巫術活動的咒語或驗辭，從甲骨文到八卦圖，再到《周易》，是從一個字代表一個意思，到一個圖形代表一個意思，再到一句話代表一個意思。灼燒甲骨文看“兆”進行占卜，比較麻煩，用《易經》占卜，方法簡易，又是周朝人習慣用的方法，故稱《周易》。

《周易》的性質作用，在古代，與甲骨卜辭大體相近，二者的區別是卜筮的方法和書寫的體裁不同。卜辭用甲骨，稱卜；《周易》用蓍草，稱筮。《易》是巫術時代精神生產的文獻。在文學史上它是從殷商卜辭到《詩經》的過渡橋樑。在哲學史上，到兩漢時被讖緯化（巫師的隱語、咒語），魏晉時被玄學化（玄，道家指高深莫測的道，也指萬物的本源。），宋元明時代又被理學化（強調主客觀精神），到了近代又被混同於自然科學。

 陰陽。最早見於文字記載的陰陽觀念是《國語·周語上》，其中記周幽王三年（公元前779年）伯陽父認為“陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，於是有地震”。《周易》以奇偶符號代表陰陽，以陰陽變化說明萬物消長。戰國末年的鄒衍將陰陽觀念神秘化。西漢董仲舒進一步把陰陽和“天人感應”說結合起來。

 八卦。卦是《周易》中象徵自然界各種現象和人類社會各種人事變化的一套符號。卦是以“—”和“- -”這兩個基本符號相配變化而成。由三爻組成的卦共八個，通稱“八卦”。八個“卦”的標識和名稱較常見，此不贅列。

 傳說八卦為伏羲所畫，伏羲人首蛇身，“坐於方壇之上，聽八面之氣，乃畫八卦”。不可信。范文瀾說：“伏羲是指遠古開始有畜牧業的一個時代”，是發明畜牧業的遠古氏族的代稱，在原始社會中期，後世傳為帝王。伏羲是神不是人，它是溝通人與神兩界的神。八卦起源於原始宗教的占卜。商代無八卦，周人作《易》，始有八卦。

 從文字學角度看，《周易正義》《易緯》說：“卦者，掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。”這說明，八卦最初是上古人們用作記事的符號，后被用為卜筮符號，逐漸神秘化。

  八卦中的“─”和“- -” 這兩個基本符號叫爻畫。這兩個爻畫最開始表示什麼意思？目前沒有一致意見。多數認為“─”代表陽，“- -”代表陰；有人認為“─”代表占筮時的一根長草，“- -”代表兩根短草；有的說“─”象混一的天，“- -”象水陸兩部分構成的地；有的說“─”代表繩子的一個大結，“- -”代表兩小結；有的說“─”代表男陽，“- -”代表女陰；有的說“─”代表奇數，“- -”代表偶數，眾說紛紜。只要世界有兩種相對的東西，它都能代表。自從西周伯陽父提出陰陽二氣，陰陽學出現，並與八卦的兩個符號結合，“─”叫陽爻，“- -”叫陰爻。其它一切相對的事物都可以囊括其中。

 八卦中的陰陽。最初，人類是從男女性別崇拜去聯想八卦中的陰陽的。陽，日出為陽；陰，雲復日為陰。引申為明或暗、暖和寒、南和北、表和里等一切相對或相反的物象。在自然界，天為陽，地為陰；在人類，男為陽，女為陰；在性情，剛為陽，柔為陰，以此類推。漸漸被抽象化以後，把陰陽看成是宇宙萬物生成變化的兩種基本元素，並支配一切事物。再進一步就把它神秘化了。這對內涵無限豐富又十分活躍的元素，使八卦的含義日新月異。

 因為天地萬物的一切性質、關係和變化，幾乎都能用陽爻和陰爻來象徵、概括。於是，占卜人就用它的變化來解說、推測事物的變化，哲學家用它演繹出各種大道理。

 八卦的象徵意義無窮無盡。首先象徵自然界的天、地、水、火、雷、風、山、澤，這是八卦的基本意義。

 比之禽獸，為馬、牛、豬、雉、龍、雞、狗、羊；

 比之人身，為首、腹、耳、目、足、股、手、口；

 比之方向，為西北、西南、北、南、東、東南、東北、西；

 比之季節，為秋末冬初、夏末秋初、正冬、正夏、正春、春末夏初、冬末春初、正秋；

  比之人倫為父、母、中男、中女、長男、長女、少男、少女；

 還有比之品性、器具、顏色、植物、狀態等，這些是巫術發展的產物，為巫師們“施展才能”開創了無限的想象空間。

八卦自迭和互迭又構成六十四卦。原來由陽爻和陰爻組成的八卦稱為經卦，由兩個經卦相迭組成的六十四卦稱為別卦。西漢以前認為文王推演六十四卦。

其實，伏羲和八卦、文王與六十四卦之間，都是傳說，史無明證。八卦與六十四卦卦辭乃至三百八十四條爻辭，都是《周易》最早用蓍草卜筮的記錄和說明，只是古人占卦時用來標記蓍筮的數量而已，其中並無多少奧妙。

用《易經》占筮的方法，雖然比商周時的甲骨卜辭簡單明了，但由於它運用陰陽、剛柔、動靜的原理，變化多端，同時在變化中又要看出不變的法則。所以說，《易》有三義：簡易、變易、不易。“簡易”跟整體觀相關聯；“變易”跟變化觀相關聯；“不易”跟本質觀相關聯。在這方面，《周易》即使籠罩着宗教迷信體系的外衣，卻透出辯證法的思想光芒。因此，《周易》漸漸取代了用甲骨占卜的地位，後來，出現了籤詩之類更簡單的方法，《周易》又漸漸退出了占筮的歷史舞台。

八卦、六十四卦乃至《周易》，是祖先智慧的結晶，如果不是迷信行騙，而從哲學、社會學甚至自然科學的角度研究它，能給人許多好的啟迪。孔子就是從古代文獻的角度闡述《易經》。孔子以後研究《周易》的人，開啟一個新河，即並不着重於它的筮法，而着重以唯心或唯物的觀點去探索它的哲學。如漢代的經師、魏晉的玄學家、宋元明三代的儒家和理學家對《易經》和《易傳》進行闡發，形成了各自的哲學體系。

歷代學者研究《周易》，形成了眾多學派。主要有：象數學派、義理學派、訓詁學派。五 4以後，尤其是近半個多世紀以來，大陸學者多從社會學角度，用唯物論觀點，深入系統科學地探索《周易》的真面目。代表人物有聞一多、郭沫若、李鏡池、高亨等。台灣學者多從天文、數學、醫學、物理學的角度，探索《易》卦的基本原理及其應用。進入信息時代以來，《周易》“研究”已經從精神到現象、從思維到物質，廣泛深入到各個學科領域，且“熱浪”一陣高過一陣。

《周易》，尤其是八卦，最初是遠古人反映自然的幾個記事符號，簡單、樸素而又隱含一些通行於萬物的真理。后被用作神秘化的卜筮符號，春秋以後又被用作宣揚天命和迷信的工具。

兩個基本的爻畫“─”“- -”，談哲學的說是陰陽，談人倫的說是男女，談自然的說是天地，談計算機的說是1和0，等等。二爻，四象，八卦，六十四卦，三百八十四爻，千變萬化，萬物都可以囊括其中，這就是《周易》和“陰陽八卦‘的“秘密”。

以上內容，都是准宗教現象，基本屬於古人的數術範疇。這些都集中反映了古人對天、地和人的非科學認識，以及天人感應思想，雖然不科學，但是，為後人積累了大量的天文學等史料。（待續）主要參考書目，見全文尾。