《周易》。据司马迁说，《周易》起源于殷周之际,它包括两大部分：一是六十四卦的卦辞，和三百八十四爻的爻辞，这部分叫《易经》；二是解释卦辞和注解与论述爻辞的部分，这部分共十篇，叫《十翼》，也叫《易传》。《易经》和《易传》合起来，总称叫《周易》。

 司马迁认为，孔子整理过《易经》。实际上，《易经》不是一人和一个时代成书的，是巫师们编撰的，大约是从商末周初到战国几百年间陆续形成的。郭沫若考证说，《易经》较早，《易传》部分较晚，大概成书于战国初年。

由于《周易》是多人不同时期写成的，它的思想体系也不一致。其基本思想，大体和思子、孟子及邹衍的阴阳五行学说相符，所以，它多半出于孟子和邹衍的学生之手。

由于甲骨文是记载巫术活动的咒语或验辞，从甲骨文到八卦图，再到《周易》，是从一个字代表一个意思，到一个图形代表一个意思，再到一句话代表一个意思。灼烧甲骨文看“兆”进行占卜，比较麻烦，用《易经》占卜，方法简易，又是周朝人习惯用的方法，故称《周易》。

《周易》的性质作用，在古代，与甲骨卜辞大体相近，二者的区别是卜筮的方法和书写的体裁不同。卜辞用甲骨，称卜；《周易》用蓍草，称筮。《易》是巫术时代精神生产的文献。在文学史上它是从殷商卜辞到《诗经》的过渡桥梁。在哲学史上，到两汉时被谶纬化（巫师的隐语、咒语），魏晋时被玄学化（玄，道家指高深莫测的道，也指万物的本源。），宋元明时代又被理学化（强调主客观精神），到了近代又被混同于自然科学。

 阴阳。最早见于文字记载的阴阳观念是《国语·周语上》，其中记周幽王三年（公元前779年）伯阳父认为“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震”。《周易》以奇偶符号代表阴阳，以阴阳变化说明万物消长。战国末年的邹衍将阴阳观念神秘化。西汉董仲舒进一步把阴阳和“天人感应”说结合起来。

 八卦。卦是《周易》中象征自然界各种现象和人类社会各种人事变化的一套符号。卦是以“—”和“- -”这两个基本符号相配变化而成。由三爻组成的卦共八个，通称“八卦”。八个“卦”的标识和名称较常见，此不赘列。

 传说八卦为伏羲所画，伏羲人首蛇身，“坐于方坛之上，听八面之气，乃画八卦”。不可信。范文澜说：“伏羲是指远古开始有畜牧业的一个时代”，是发明畜牧业的远古氏族的代称，在原始社会中期，后世传为帝王。伏羲是神不是人，它是沟通人与神两界的神。八卦起源于原始宗教的占卜。商代无八卦，周人作《易》，始有八卦。

 从文字学角度看，《周易正义》《易纬》说：“卦者，挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。”这说明，八卦最初是上古人们用作记事的符号，后被用为卜筮符号，逐渐神秘化。

  八卦中的“─”和“- -” 这两个基本符号叫爻画。这两个爻画最开始表示什么意思？目前没有一致意见。多数认为“─”代表阳，“- -”代表阴；有人认为“─”代表占筮时的一根长草，“- -”代表两根短草；有的说“─”象混一的天，“- -”象水陆两部分构成的地；有的说“─”代表绳子的一个大结，“- -”代表两小结；有的说“─”代表男阳，“- -”代表女阴；有的说“─”代表奇数，“- -”代表偶数，众说纷纭。只要世界有两种相对的东西，它都能代表。自从西周伯阳父提出阴阳二气，阴阳学出现，并与八卦的两个符号结合，“─”叫阳爻，“- -”叫阴爻。其它一切相对的事物都可以囊括其中。

 八卦中的阴阳。最初，人类是从男女性别崇拜去联想八卦中的阴阳的。阳，日出为阳；阴，云复日为阴。引申为明或暗、暖和寒、南和北、表和里等一切相对或相反的物象。在自然界，天为阳，地为阴；在人类，男为阳，女为阴；在性情，刚为阳，柔为阴，以此类推。渐渐被抽象化以后，把阴阳看成是宇宙万物生成变化的两种基本元素，并支配一切事物。再进一步就把它神秘化了。这对内涵无限丰富又十分活跃的元素，使八卦的含义日新月异。

 因为天地万物的一切性质、关系和变化，几乎都能用阳爻和阴爻来象征、概括。于是，占卜人就用它的变化来解说、推测事物的变化，哲学家用它演绎出各种大道理。

 八卦的象征意义无穷无尽。首先象征自然界的天、地、水、火、雷、风、山、泽，这是八卦的基本意义。

 比之禽兽，为马、牛、猪、雉、龙、鸡、狗、羊；

 比之人身，为首、腹、耳、目、足、股、手、口；

 比之方向，为西北、西南、北、南、东、东南、东北、西；

 比之季节，为秋末冬初、夏末秋初、正冬、正夏、正春、春末夏初、冬末春初、正秋；

  比之人伦为父、母、中男、中女、长男、长女、少男、少女；

 还有比之品性、器具、颜色、植物、状态等，这些是巫术发展的产物，为巫师们“施展才能”开创了无限的想象空间。

八卦自迭和互迭又构成六十四卦。原来由阳爻和阴爻组成的八卦称为经卦，由两个经卦相迭组成的六十四卦称为别卦。西汉以前认为文王推演六十四卦。

其实，伏羲和八卦、文王与六十四卦之间，都是传说，史无明证。八卦与六十四卦卦辞乃至三百八十四条爻辞，都是《周易》最早用蓍草卜筮的记录和说明，只是古人占卦时用来标记蓍筮的数量而已，其中并无多少奥妙。

用《易经》占筮的方法，虽然比商周时的甲骨卜辞简单明了，但由于它运用阴阳、刚柔、动静的原理，变化多端，同时在变化中又要看出不变的法则。所以说，《易》有三义：简易、变易、不易。“简易”跟整体观相关联；“变易”跟变化观相关联；“不易”跟本质观相关联。在这方面，《周易》即使笼罩着宗教迷信体系的外衣，却透出辩证法的思想光芒。因此，《周易》渐渐取代了用甲骨占卜的地位，后来，出现了签诗之类更简单的方法，《周易》又渐渐退出了占筮的历史舞台。

八卦、六十四卦乃至《周易》，是祖先智慧的结晶，如果不是迷信行骗，而从哲学、社会学甚至自然科学的角度研究它，能给人许多好的启迪。孔子就是从古代文献的角度阐述《易经》。孔子以后研究《周易》的人，开启一个新河，即并不着重于它的筮法，而着重以唯心或唯物的观点去探索它的哲学。如汉代的经师、魏晋的玄学家、宋元明三代的儒家和理学家对《易经》和《易传》进行阐发，形成了各自的哲学体系。

历代学者研究《周易》，形成了众多学派。主要有：象数学派、义理学派、训诂学派。五 4以后，尤其是近半个多世纪以来，大陆学者多从社会学角度，用唯物论观点，深入系统科学地探索《周易》的真面目。代表人物有闻一多、郭沫若、李镜池、高亨等。台湾学者多从天文、数学、医学、物理学的角度，探索《易》卦的基本原理及其应用。进入信息时代以来，《周易》“研究”已经从精神到现象、从思维到物质，广泛深入到各个学科领域，且“热浪”一阵高过一阵。

《周易》，尤其是八卦，最初是远古人反映自然的几个记事符号，简单、朴素而又隐含一些通行于万物的真理。后被用作神秘化的卜筮符号，春秋以后又被用作宣扬天命和迷信的工具。

两个基本的爻画“─”“- -”，谈哲学的说是阴阳，谈人伦的说是男女，谈自然的说是天地，谈计算机的说是1和0，等等。二爻，四象，八卦，六十四卦，三百八十四爻，千变万化，万物都可以囊括其中，这就是《周易》和“阴阳八卦‘的“秘密”。

以上内容，都是准宗教现象，基本属于古人的数术范畴。这些都集中反映了古人对天、地和人的非科学认识，以及天人感应思想，虽然不科学，但是，为后人积累了大量的天文学等史料。（待续）主要参考书目，见全文尾。