中國目前社會的發展是以“和諧”為中心進行推進的，而一提到“和諧”自然不可繞過“天人合一”這一主題，如今嘴上掛着、筆下寫着“天人合一”的人實在太多太多，但究竟什麼是“天人合一”？它的深刻內涵又是什麼呢？這恐怕真正領悟的人並不是太多。
 

下面就從《周易》的四個方面來談談天人合一的關係：
 

一、《周易》的“天人合一”觀，既追求天與人的和諧統一，同時又肯定天與人的區別。
 

《周易》的特點是：它自身是認識的主體與認識的客體之間的中介，它一頭聯着客體，描摹着客體，恰如《繫辭傳》中所說：“《易》與天地准，故能彌綸天地之道”（《易》書是以天地為準則，所以能包羅天地萬物的規律），“夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御；以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間則備矣”（《易》書所包含的道理十分廣大，從遠處說則沒有止境；從近處說，則止於一身即可驗證；從天地間的事物說，則無所不備），“夫《易》何為者？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什麼？它是用來揭示事物內在的道理以判斷事體，概括天地間的規律，如此而已），“是以明於天之道，而察於民之故”（總之，是用《易》來明白天道，細察民事的）。
 

這些論述，都說明《周易》是認識對象的反映，它以描摹客體為務；而它的另一頭又是聯繫着認識主體，是主體賴以認識客體的依靠。又恰如《繫辭傳》中所言：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》書的產生，是“聖人”窮極了深奧的抽象理論，所以才能開通人的思想；唯其研究了極其微細的運動變化，所以能夠判定天下的具體事物；唯其變化之快，所以不急走卻迅速，沒有看到行動卻早已達到了目的）。“聖人”就是這樣利用《周易》所揭示的事理，去認識世界。《周易》作為主體與客體之間的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是區別開來的，這正是《周易》明顯有別於先秦其他著作的突出特點。

二、《周易》的“天人合一”觀，既肯定天與人的區別，同時又重視天與人的聯繫。
 

對於天與人的聯繫，道家也十分重視，但其性質大異於《周易》。道家強調天與人的自然性，意在迫使“有思有為”的人回到自然的狀態中去，像莊子所主張的那樣“萬物一體”；而《周易》則強調天與人的規律性，無論是天的運動，還是人的活動，都不是或不可任意而為的，都是有規律可循的。

《豫卦·彖傳》有這樣的話：“豫順以動，故天地如之，而況‘建侯行師’乎。天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義，大矣哉！”
 

這句話的意思是說，“豫”卦所言的順其事理而行動，天地的運動都順從這個客觀規律，更何況建侯封國、行師作戰一類的事呢。天地順其固有的規律而運動，所以日月運行不失其常規之法度，四時的循環變化沒有差錯。“聖人”順其事物固有的規律而行動，則刑罰分明，萬民服從。這說明無論天道還是人事，都須“順以動”，“豫”的意義重大啊！
 

“天地以順動”，是指天地的運動是有一定的規律性的，而且其動是自然的；“聖人以順動”，說明了人的活動也是有一定規律的，但人是有意識的，非自然的。在遵從“規律性”這一點上，天與人都是不可違背的。

類似這樣的論述，在《周易》中有多處。如《觀卦·彖傳》、《恆卦·彖傳》。
 

《恆卦·彖傳》：“天地之道，恆久而不已也……，日月得天而能久照，四時變化而能久成；聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。”
 

這話的意思是說，天地客觀自然規律，總是處在不停的運動變化之中的，有始則有終，有終則有始，終始相因，往複不窮，日月照耀大地，這是恆久不變的，但這個恆久不變的照耀，又是以得天作為它的存在條件，沒有天這個客觀條件的存在，日月照耀就不能恆久（強調了恆久不變的現實性與相對性），四時的運轉總是處在變化過程之中，日復一日，年復一年，從不停頓，萬物由此生生不已，“聖人”經久地掌握和運用它，推行教化，來成就天下人。

三、在《周易》全書中，強調了作為認識主體的“人”是有意識的，而作為客體的“天”是無意識的。
 

這個觀點，通過《繫辭傳》，得到了比較充分的表現：“子曰：‘書不盡言，言不盡意。’然則聖人之意，其不可見乎？子曰：‘聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。’”
 

這句話的意思是說，文字不能完全表達語言，語言也不能完全表達思想。如此說來“聖人”的思想認識豈不是見不到了嗎？孔子回答說：正因為語言、文字不能完全表達思想，“聖人”才確定用形象的東西來表達他的思想，設計出卦來反映他認識的虛虛實實，再在卦下繫上文字說明來作為完全盡意的話，加以變通來得到全部好處，從而使百姓受到鼓舞而不倦於事業，這就收到了陰陽變化不測的神妙作用。
 

“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂爻。言天下之至頤而不可惡也；言天下之至功而不可亂也。”
 

這句話的意思是說，“聖人”看到天下事物最複雜，從而用卦爻來比擬它的形態，象徵它的事物所宜，所以叫作象。
 

由此看來，“聖人”有思有意，通過立象，設卦、繫辭、變通和鼓舞，把“思”與“意”表達出來，說明“人”是有“意識”的。至於說明作為認識客體的“天”是無“意識”的，請看下面的文字：
 

“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”
 

天地無思無為，自然而然，“聖人”有思有為，卻主動設計，《周易》肯定了“人”的主動性。先秦道家，老莊者流，重天輕人，視人僅僅是自然的一部分，卻失去了主體的意義，《周易》在天人關係中，則重天更重人，人是認識的對象，更是認識的主體。此外，《周易》也與荀子不同，不言勝天的問題，它認為天與人本來就是統一和諧的，人的任務是從實踐和認識這兩個方面，來實現這種統一與和諧。

四、《周易》“天人合一”，是“合”於“生”而規避“死”的。
 

在《易經》六十四卦“吉凶觀”的基礎上，《易傳》衍生出了關於人的“生死觀”，這就使卜筮中的“天人合一”，發展到了先秦哲學中的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生為吉，以人之死為凶，其思維與情感的流向總是趨吉避凶；而當發展為哲學的“生死觀”時，《周易》則突出表現為“重生忌死”。在《易傳》中，處處談“生”，由此看來，《周易》在生死觀上，是重視“生”而輕視“死”的。
 

《周易》把關於“生”的思想，與“天人合一”對接在一起，認為“天人合一”，就“合”於“生”。“天”下生為“人”；“人”上應於“天”。天，人格外、人情化；而人，天則化、天道化。《周易》以“生”為內容的“天人合一”，是與生殖崇拜思想密切相關的。
 

《繫辭傳》下說：“天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”是說，天地陰陽二氣交融在一起，最後凝聚變化，形成萬物的形體；男女或動物兩性形體交合，萬類才能生化。
 

乾坤為天地，天地又是男女，男女又是乾坤，這就是“天人合一”。這種哲學智慧，就其思維的品格，就是從男女的交合去比附天地的“化育”；就是將“人”納入了“天地”運行發展的整體動態大系統之中，卻仍然是從人的角度來理解“天人合一”的關係和境界，而有生命的延續和進化，才是人類永恆的追求！