論《易經》作者的主體意識與道德內求思想
- 作者: 中國風水學院
- 發佈於 10/05/2009
摘要：《易經》作者具有強烈的主體意識和道德內求思想，這典型地表現在《謙》、《節》、《中孚》、《遁》等集中論述道德修養的專卦之中，亦散見於《乾》、《履》、《同人》、《恆》、《隨》、《升》、《萃》、《既濟》諸卦之《易經》作者之所以對主體意識和道德內求思想給予了極大的關注，是因為在生產：力極不發達的古代社會中，主體意識和道德倫理對於古老社會共同體內各種關係的協調和穩定，對於人類改造客觀世界活動的成功，具有至關重要的作用。
關鍵詞：易經；主體意識；道德內求
80年代，我國學術界開始關注主體性問題。但是，就在主體、主體意識等問題的討論漸人高潮的時候，有人提出在中國傳統哲學中缺乏對主體精神的觀照，缺乏應有的人文意識。對此筆者一直期期以為不可。近讀《易經》，更深切地感到中國傳統哲學所關注的焦點始終是如何做人的問題。中國傳統哲學的重要特點之一就是注重內心世界的追求和：體意識的培養。從孑l子的“仁”說，到孟子的“知心”、“知性”、“知天”，到《大學》的“明德”，直到陸象山的“發明本心”和王陽明的“致吾心之良知”，遵循的都是這一條路，沿着三條路線向上追溯，其源頭就在《易經》那裡。筆者認為，《易經》作者的主體意識和道德內）思想，比較集中地體現在《謙》、《節》、《中孚》、《遁》等卦，亦散見於《乾》、《履》、《同人》《隨》、《恆》、《萃》、《升》、《既濟》諸卦中。
一
《易經》作者的主體意識和道德內求思想首先集中地表現在《謙》卦中o《謙》是《易經》64卦中非常特殊的一卦。言其’特殊，是因為《易經》諸卦由於“三多凶”、“四多懼’’（韓康伯：《周易注》），而且初爻處卑下始生之地，上爻處亢盛強極之位，因此，在《易經》64卦中要想找到一個卦辭、爻辭皆吉的卦例，幾乎不可能，但唯獨《謙》卦例外，它不僅卦辭吉，且六爻之爻辭皆吉，其卦爻辭為：“謙，亨，君子有終。初六，謙謙，君子用涉大川，吉。六二，鳴謙，貞吉。九三，勞謙，君子有終，吉。六四，無不利，媯謙。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。上六，鳴謙，利用行師征邑國。”
由《謙》之卦爻辭可以發現，不僅《謙》卦辭名之以“亨”、“有終”，二、五兩爻名之以“貞吉”、“無不利”，而且初爻、三爻、四爻、上爻亦分別名之以“吉”、“吉”、“無不利”、“利”。對此，前賢已有所覺察，王弼就曾說過：“《謙》六爻雖有失位、無應、乘剛而皆無凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可逾，信矣哉！”（王弼：《周易注》）胡一桂亦云：飛謙》一卦下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害。《易》中吉利罕有若是純全者。謙之效，固如此！’’（轉引自李光地：《周易折中》）那麼，《謙》這一從卦辭到爻辭無一不吉的罕見現象的出現說明了什麼呢？
我們認為，《謙》之卦爻辭無一不吉這一特例的出現，表現了《易經》作者強烈的主體意識和道德內求思想，反映了《易經》作者對主體精神的極大關注。鄭玄云：“艮為山，坤為地，山體高，今在地下。其於人道，高能下下，謙之象也。”（轉引自李鼎祚：《周易集解》）劉表亦云：“地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降己升人。山本地上，今居地中，亦降體之義，故為舉象也。”（同上）孔穎達《周易正義》對此有更為明晰的闡釋，他說：“謙為諸行之善，是善之最極”，其義為“屈己下物，先人後己。以此待物，則所在皆通”。在這裡，孔氏對《謙》從卦辭到爻辭無一不吉的奧秘可謂一語道破。依照常規，三爻本為多凶之爻，然《謙》之九三“有勞而不矜伐，有功而不自以為德”，故能“致恭以存其位”（《周易程氏傳》），是以《象》曰：“勞謙君子，萬民服也”，因此，可以說是由於三爻君子有勞謙之德，從而化凶為吉。通常情況下，四爻為“多懼”之爻，《謙》之六四爻既居“多懼”之地（切近六五君位），又在賢臣（九三爻）之上，處境實為尷尬、艱難，然此爻斷語為“無不利”，究其根本，就在於撝為謙”。撝，猶舉也，施布之象，如人手之媯也。君子處此境地，當對上恭畏以奉謙德之君，對下卑順撝舉勞謙之臣，動進息退，皆施其謙。這便是此爻“無不利”的秘密所在。再如初爻，通常代表着事物的萌芽和起步階段，因此，大多要經受一些困難和挫折，然《謙》之初六斷語為吉，原因亦在於謙之善德。正如尚秉和所說：“初臨坎水（按：指初六之上的六二、九三、六四成坎），坎險坎陷，本不易涉。然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。”（《周易尚氏學》）那麼，又該如何解釋《謙》之六五爻“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”？既雲謙，又雲“利用侵伐”，這不是自相矛盾嗎？我們認為，並非如比。六五爻乃陰爻以柔居至尊之位，謙而至此，已近其極。但謙極並非柔弱之極，倘被人視為柔弱可欺，這時就應予以反擊了。高亨先生在注釋此爻時說：“不富以其鄰，義見泰卦六四，因鄰人盜竊其財物而家貧，是人之不富以其鄰也；因鄰國寇掠其財物而國貧，是國之不富以其鄰也。有鄰如此，侵伐之，名正而言順。”故侵伐不義之鄰，並不害人之為謙。最後再談一下《謙》之上爻。上爻大多代表事物發展的頂峰，以此喻事物盛極而衰。然《謙》之上六爻並無衰象，其云：“鳴謙，利用行師征邑國”，亦屬吉占。究其原因，亦在於謙之善德。蓋《謙》之上六爻以柔處柔，極乎謙者也。此爻承六五爻義而來，以至謙之德，鳴之於世，以示后發制人，利用行師征邑國，當無所不利。
二
《易經》作者的主體意識和道德內求思想還集中地表現在《節》、《中孚》及《遁》諸卦中。
先談《節》卦。其卦辭云：“節，亨。苦節，不可貞。”意謂講求禮節和節儉是件很好的事情，故可亨通。但倘若以節為苦，那就不利了。初九爻曰：“不出戶庭，無咎。”戶庭乃指家室之內。李鏡池先生認為，此爻乃承卦辭“苦節”而言，故其義應為：以節為苦，如果僅僅局限在家庭內部，還不太要緊。九二爻曰：“不出門庭，凶。”《一切經音義》云：“在住宅區域曰門。”因此，李鏡池先生認為“門庭”即住宅區，該爻可解為：以節為苦，一旦走出家門，即便
是發生在住宅區內也是很糟糕的，故“凶”。六三爻曰：“不節若，則嗟若。無咎。”意謂那種不知加強節的修養的人，儘管有時也不會有什麼大的咎災，但卻極易陷入窮困潦倒、唉聲嘆氣的悲慘局面。六四爻曰：“安節，亨。”安於節儉，就會亨通吉利。九五爻曰：“甘節，吉，往有尚。”“甘節”，即以節為甘，這是較“安節”更高的一個修養層次和環節，因此，《易經》作者認為，能達到這一修養境界的人，就會在改造客觀世界的活動中取得成功，並因此而蒙
賞。上六爻曰：“苦節，貞凶，悔亡。”意謂貪圖安逸，把加強“節”的道德修養視為苦事，這是很壞的，即使本人無比悔恨，但最終的結局必定是倒霉。
《中孚》是講人的信誠之德的專卦，我們從該卦的卦名上就可窺見《易經》作者對主體精神和道德內求所給予的高度重視。中者，心也，忠也；孚者，信也。因此，中孚，即忠信之謂也。其卦辭云：“中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。”孔穎達《周易正義》在解釋這句話時說：“信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣，莫不得所而獲吉。故曰豚魚吉也。利涉大川、利貞者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通，故曰利涉大川。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。”王引之《經義述聞》亦云：“豚魚者，士庶人之禮也。”“豚魚，乃禮之薄者，然苟有忠信之德，則人感其誠而神降之福。故曰‘豚魚吉’，言雖豚魚之薦亦吉也。”《萃》卦之六二爻、《升》卦之九五爻皆云：“孚乃利用榆”，也是說一個人只要心存信誠，就可以薄禮祭天，而且還能保證“引吉”、“無咎”。凡此等等，都表現出了《易經》作者對主體意識的關
注和強烈的道德內求思想。
尤有可言者，《易經》作者有明顯的隱遁思想，且專立《遁》卦，以彰顯其主體意識和道德內求思想。其卦辭云：“遁，亨，小利貞。”意謂隱遁是亨通吉利的，但往往是僅有小利而無大益。《易傳·序卦》解“遁”為“退也”，《雜卦》亦云：“遁，則退也。”這說明《遁》卦講的就是
天地相閉、君臣乖背、賢人隱退的事情。由於《遁》的卦象為乾上艮下，因此，程頤在解釋這一卦時說：“二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。”又說：“遁，退也，避也，去之之謂也。”（《周易程氏傳》）該卦九五爻云：“嘉遁，貞吉”，意謂讚美隱遁，行事即吉。該卦之上九爻云：“肥（飛）遁，無不利”，則是說遠走高飛、深居簡出，就無所不利。相反，人家想隱遁，你卻去阻攔，這就危險了，《遁》之六三爻曰：“系遁，有疾厲”，說的就是這種情況。除《遁》之外，在《坤》、《蠱》等卦中，我們亦可發現《易經》作者的明顯的隱遁思想。如《坤》卦之六四爻云：“括囊，無咎無譽”，按照高亨先生的解釋，此爻的基本含義就是“束結囊口，則內無所出，外無所入”，以此喻“人之於事不問不聞，則無咎無譽”（高亨：《周易古經今注》）。《蠱》卦之上九爻亦云：“不事王侯，高尚其事”，對隱遁表現出了明顯的讚賞和肯定的態度。《小象》云：“不事王侯，志可則也”，亦對《易經》作者的隱遁精神予以充分肯定。值得一提的是，《易經》作者的這種隱遁思想為《易傳》所繼承。《乾·文
言》云：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”《坤·文言》亦云：“天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。”由此可見，《易經》作者由於重視主體精神的內求，因而表現出了遁世離俗的思想傾向。這一點為後世道家所繼承和發揮。《史記·老子韓非列傳》云：“老子修道德，其學以自隱無名為務”，“老子，隱君子也”。《易經》作者和老子所共有的隱遁思想，表現出了他們共同的道德
內求思想和對主體精神的關注，也表明了《易經》中的確蘊含著濃厚的後世道家的思想內容，只是道家更多地繼承和發揮了《易經》中謙退的思想，而忽略了《易經》中剛柔相濟、進退有時的思想，因而，與《易經》相比，其基本傾向是消極的。
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《易經》作者的主體意識和道德內求思想還散見於《履》、《同人》、《隨》、《恆》、《萃》、《升》、《既濟》等卦中。如《既濟》之九五爻云：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”意謂商部落殺牛以重視祭天，還不如周部落以薄禮祭天更能博得上天的恩賜或惠施。原因何在呢？清人孫星衍著《周易集解》回答了這一問題，他說：“祭祀之盛，莫盛修德。”這說明，只有物質上的禮，上天未必能看得上，而更為重要的則是內心的“誠”和精神上的“德”。《履》之初九爻曰：“素履，往，無咎”，講的就是這個意思，即只要你內心坦誠，無論走到哪裡也不會有什麼災難，即便是偶有不測，亦可化險為夷，甚至於遇到像踩在老虎尾巴上這樣驚險的事情，最終亦吉。《履》之九四爻曰：“履虎尾，朔，終吉”，說的正是這個意思。本來《履》之九四爻“逼近至尊（九五爻），以陽承陽，處多懼之地，故曰履虎尾”（王弼：《周易注》），以此喻人處境險厲，但由於九四爻“以陽居陰，以謙為本，雖處畏懼，終獲其志，故終吉也’’（同上）。可見，《易經》作者是把“履虎尾”而“終吉”的原因，歸結為“以陽居陰，以謙為本”，歸結為人的主體精神，亦即審慎修省的“朔朔”之德。《易經》作者認為，審慎修省是君子之德，《乾》卦之九三爻曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”亦是其證。故《履》卦中雖有履虎尾之險厲，然其人有君子乾乾（“朔朔”）審慎之德，就不但無事，反而終吉。《小象》則把履虎尾而終吉的原因歸結為人之“志行”，其云：“朔朔終吉，志行也”，也是歸結為人的主體精神。凡此等等，都表現出了《易經》作者對主體意識的極大關注和強烈的道德內求思想。限於篇幅，我們不再一一贅述。
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