國學乃文化之根、民族之魂

　　世界上沒有任何一個民族像我們中華民族這樣，文化傳統生生不息，綿延不絕，數千年前祖先們創造和使用的語言文字，今天仍在使用;數千年前形成的道德觀念和價值取向，今天仍在發揮作用，例如君子、仁、義、禮、智、信、恭、寬、敏、惠、溫、良、儉、讓等等。即使世世代代生活在深山裡沒有條件讀書上學的老農，也懂得做君子不做小人的道理，也會教導子孫行仁履義不做傷天害理的事情。這就是滲透在中華民族血液中的中華文化基因。

　　自從2005年中國人民大學成立新中國第一所國學院以來，時常有人會問我什麼是國學、重振國學有什麼用等問題。我不是國學專家，只是一個國學的愛好者和國學教育的倡導者，對於國學並無精深的研究和造詣。在我看來，國學是中國固有的傳統學術及其研究的學問，是中華傳統文化的精華，它沉澱於歷史的長河，而又升華於現代社會，既是延續傳統的紐帶，又是開創未來的階梯，它固然是指依存於經典之內的知識及其體系，更是蘊涵著為人處世，齊家治國的世界觀、人生觀、價值觀。我們所說的國學，乃是今人眼中的國學，乃是國際視野中的國學，乃是現代形態的國學。

 

　　國學是恢復我們中國人精氣神兒的學問，是建設中華民族共有精神家園的重要資源。這股精氣神兒，包孕在以唐詩宋詞為代表的中華文學長河之中;蘊藏在以《周易》、《詩經》、《春秋》、《史記》等為代表的中華經學、史學傳統之中;沉潛在以孔孟老莊為代表的中華哲學思想寶庫之中。國人有了這股精氣神，才是堂堂正正的人;中華民族有了這股精氣神，才能真正地傲然屹立於世界民族之林，這跟物質財富的多寡並無直接關涉。從這個意義上講，國學乃文化之根、民族之魂。

　近百年來，國學的地位遭貶低，國學的價值遭否定，國學的意義遭質疑，國學的前途遭抹黑，是個不爭的事實。國學文脈在歷史的重創之下幾乎斷裂，我們民族的精氣神也隨之江河日下，就像一個人的脊梁骨受了重創而難以站立一樣，社會的整體道德水平處於不斷滑落和衰頹之中，金錢至上、物慾橫流、道德淪喪的現象已不是少數。梁漱溟先生曾經指出：“中國沒有宗教，替代一個大宗教而為中國社會文化中心的，是孔子之教化。”這值得我們深思。

　　中國真正的讀書人，自古以來就有一種擔當的傳統。中國歷史文化，特別作為其主流的儒家思想，一向重視人的培養和規範，“一以修身為本”，意在使人成為一個有良心、有道德、有教養的人，成為一個對國家、民族和社會以及家庭有責任感和義務感的人，即“君子”。在中國文化長期浸潤滋養下所鑄就的精氣神，他們“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，當他們步入仕途為官時，會以天下為己任，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，自覺實踐修身、齊家、治國、平天下的抱負;當靜坐書齋潛心學問之時，他們會以“君子儒”自勉自勵，“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。這些散發著我們民族理想人格魅力的君子，他們所秉承一貫的處世為人的原則，正是君子之道。

　　《君子之道——中國人的處世哲學》一書，是喜田先生厚積薄發的成果，字裡行間充溢着擔當的精神，且多有妙論。諸如“君子不器”“君子不黨”“君子不施其親”“君子之於天下也”等等，均有不俗之論，讀者自能體悟。當然，文中某些觀點不無可商榷之處，但能成一家之言，也難能可貴。我翻閱了書稿，該書以《論語》中關於“君子”的論述為主線，縱論古今、語言活潑、新意迭見，又配以王少傑先生的篆刻作品，圖文並茂，可讀性強，值得為讀者推薦，故樂而為之。

　　相信該書的付梓刊行，一定會給讀者朋友帶來思考和啟迪。

　　——引自《君子之道——中國人的處世哲學》序言