国学乃文化之根、民族之魂

　　世界上没有任何一个民族像我们中华民族这样，文化传统生生不息，绵延不绝，数千年前祖先们创造和使用的语言文字，今天仍在使用;数千年前形成的道德观念和价值取向，今天仍在发挥作用，例如君子、仁、义、礼、智、信、恭、宽、敏、惠、温、良、俭、让等等。即使世世代代生活在深山里没有条件读书上学的老农，也懂得做君子不做小人的道理，也会教导子孙行仁履义不做伤天害理的事情。这就是渗透在中华民族血液中的中华文化基因。

　　自从2005年中国人民大学成立新中国第一所国学院以来，时常有人会问我什么是国学、重振国学有什么用等问题。我不是国学专家，只是一个国学的爱好者和国学教育的倡导者，对于国学并无精深的研究和造诣。在我看来，国学是中国固有的传统学术及其研究的学问，是中华传统文化的精华，它沉淀于历史的长河，而又升华于现代社会，既是延续传统的纽带，又是开创未来的阶梯，它固然是指依存于经典之内的知识及其体系，更是蕴涵着为人处世，齐家治国的世界观、人生观、价值观。我们所说的国学，乃是今人眼中的国学，乃是国际视野中的国学，乃是现代形态的国学。

 

　　国学是恢复我们中国人精气神儿的学问，是建设中华民族共有精神家园的重要资源。这股精气神儿，包孕在以唐诗宋词为代表的中华文学长河之中;蕴藏在以《周易》、《诗经》、《春秋》、《史记》等为代表的中华经学、史学传统之中;沉潜在以孔孟老庄为代表的中华哲学思想宝库之中。国人有了这股精气神，才是堂堂正正的人;中华民族有了这股精气神，才能真正地傲然屹立于世界民族之林，这跟物质财富的多寡并无直接关涉。从这个意义上讲，国学乃文化之根、民族之魂。

　近百年来，国学的地位遭贬低，国学的价值遭否定，国学的意义遭质疑，国学的前途遭抹黑，是个不争的事实。国学文脉在历史的重创之下几乎断裂，我们民族的精气神也随之江河日下，就像一个人的脊梁骨受了重创而难以站立一样，社会的整体道德水平处于不断滑落和衰颓之中，金钱至上、物欲横流、道德沦丧的现象已不是少数。梁漱溟先生曾经指出：“中国没有宗教，替代一个大宗教而为中国社会文化中心的，是孔子之教化。”这值得我们深思。

　　中国真正的读书人，自古以来就有一种担当的传统。中国历史文化，特别作为其主流的儒家思想，一向重视人的培养和规范，“一以修身为本”，意在使人成为一个有良心、有道德、有教养的人，成为一个对国家、民族和社会以及家庭有责任感和义务感的人，即“君子”。在中国文化长期浸润滋养下所铸就的精气神，他们“穷则独善其身，达则兼济天下”，当他们步入仕途为官时，会以天下为己任，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，自觉实践修身、齐家、治国、平天下的抱负;当静坐书斋潜心学问之时，他们会以“君子儒”自勉自励，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这些散发着我们民族理想人格魅力的君子，他们所秉承一贯的处世为人的原则，正是君子之道。

　　《君子之道——中国人的处世哲学》一书，是喜田先生厚积薄发的成果，字里行间充溢着担当的精神，且多有妙论。诸如“君子不器”“君子不党”“君子不施其亲”“君子之于天下也”等等，均有不俗之论，读者自能体悟。当然，文中某些观点不无可商榷之处，但能成一家之言，也难能可贵。我翻阅了书稿，该书以《论语》中关于“君子”的论述为主线，纵论古今、语言活泼、新意迭见，又配以王少杰先生的篆刻作品，图文并茂，可读性强，值得为读者推荐，故乐而为之。

　　相信该书的付梓刊行，一定会给读者朋友带来思考和启迪。

　　——引自《君子之道——中国人的处世哲学》序言