1、什麼是象數？古代最早的占卜文化是燒龜甲，然後觀看龜兆及龜裂，象數就是起源於觀龜的兆文及裂數。《易經》中的象數是抽象的，它包括象和數兩部分：（—）為陽爻象，它的象數是九，（- -）為陰爻象，它的象數是六。在一個卦象中又含有六個爻象，這六個爻象所在爻位分別是：初、二、三、四、五、上。如需卦（卦象圖略），第一爻稱為初九，第二爻稱為九二，第三爻稱為九三，第四爻稱為六四，第五爻稱為九五，第六爻稱為上六。又如訟卦（卦象圖略），第一爻稱為初六，第二爻稱為九二，第三爻稱為六三，第四爻稱為九四，第五爻稱為九五，第六爻稱為上九。由此可見，象變數也變，數變象也變，《易經》正是從象和數兩個方面來揭示事物的變化法則。《易經》這種以符號和數的概念來認識、推斷、預測事物的變化和發展規律，是《易經》特有的思維方式，它在藉助形象思維的時候總是伴隨着數的形成，兩者是合一的，是數中有象，象中含數，由數推象，由象得數，互為生成。所以，對事物中象數的認識，前人總結為：天下之萬數出於一偶一奇，天下之萬象出於一方一圓。”
   2、什麼是術數？易經上的術數是由象數推生出來的，術數是象數中的一個分支，主要用於卜筮。在談術數時必須涉及一個概念，即“大衍之數”。《易經?繫辭》）記載：“大衍之數五十，其用四十有九。”這句話是什麼意思？是指在占筮時，只用四十九數。具體是：“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛…是固四營而成《易》，十有八變而成卦…。”這是一套嚴格的占卜程序，對此，傳統易學的一般解釋是：把四十九根蓍草，在手中任意分為兩份，左手一份象天，右手一份象地，表示以象兩儀。爾後從右手蓍草中任取一根，置於左手小指間，象徵人，這就是“掛一以象三”，再以四根蓍草為一組，先用右手分數左手的蓍草，然後再用左手分數右手的蓍草，就這樣以四根一組的逐組分數左右兩手中的蓍草，即所謂“揲之以四以象四時”。四時是指春、夏、秋、冬。“奇”是指以四根蓍草為一組分完后所剩的餘數，這餘數可能是一或二或三，並以此餘數象徵積余日而成“閏月”，前後兩次閏月大約在五年之中，故稱“五歲再閏”。歸奇就是將左右兩手的餘數歸放在一起。具體步驟是：

⑴取50根蓍草，去其1（1為太極不用），剩49根：

R=50-1=49

⑵將R任意分成兩部分：R=R1+R2

⑶在R1或R2中減去1（這裡設R1-1）：（R1-1）+R2=48

⑷將兩組蓍草每4根一次次分出，得每組餘數大於等於1小於等到於4

即:r1≥1,r2≤4

⑸去掉兩組余r1，r2及⑶中拿去的1根，這樣共去掉：r1+r2+1=5或9

⑹剩下的蓍草必為40或44，即：R-（r1+r2+1）=40或44

這就叫做一變，現在假上述一變后剩下的蓍草數是44根，再將剩下的蓍草重複上述⑵—⑹步驟，得剩下的蓍草是40或36根，這叫二變。

又假設二變后剩下得蓍草是40根，再40根蓍草按上述⑵—⑹步驟進第三變，三變后剩下的蓍草肯定是36或32根，這時假設是36根。經過上述三變后得數是36，這個36是4的倍數，以4除之，其商是9為整數，也稱為筮數：

36÷4=9，為奇數為老陽爻，這就是“三變得一爻”。一卦象為六爻，要經18變才能得一卦，所以“十有八變而成卦”。四營是指掛一、分二、揲四、歸奇這四個占筮步驟。

現在我們假設經六變后得數是32，經九變后得數是28，經十二變后得數是24，經十五變后得數32，經十八變后得數是36，由此得下列六組數：

十八變：36÷4=9（老陽）

十五變：32÷4=8（少陰）

十二變：24÷4=6（老陰）

九變：  28÷4=7（少陽）

六變：  32÷4=8（少陰）

三變：  36÷4=9（老陽）

我們從上述發現，《繫辭》筮法每三變過後剩下的數肯定是在36、32、28、24之間，商為9、8、7、6，分別為老陽，少陰，少陽，老陰。郭雍認為,九七八六和陰陽老少的對應，符合自然之理,不是隨意配合的。其云：“易象九為老陽、七為少，八為少陰，六為老陰。……九七八六之數，陽順陰逆之理，皆有所從來，得之自然非意之所配也。這種易佔法稱之為過揲法，其過程是：掛一，分二，揲四，歸奇。不過朱熹對此法不以為然，另創“掛扐法”，以求老陰、少陽，少陰老陽，有興趣的朋友可查看朱熹《周易本義》，在此不再贅述。

3、關於“大衍之數”的理解。我們必須弄明白什麼是“大衍之數”？為什麼說“大衍之數”是五十？占筮不用五十隻用四十九？關於這一點自漢至今一直爭論不休，成為易學史上的一樁懸案，綜觀歷代易學家對它作過的種種猜測，比較有代表性的有如下幾種：

《漢書·律曆志》說：“是故原始有象一也，春秋二也，三統三也，四時四也，合而為十，成五體，以五乘十，大衍之數也。而道據其一，其餘四十九，所當用也。”按照這樣的說法，大衍之數是這樣得來的：

1+2+3+4=50；50-1=49

京房曰：“五十者，謂十日，十二辰，二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。”按照這種說法，大衍之數為：

10+12+28=50；50-1=49

馬融曰：“易有太極，謂北辰也，太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣，北辰居位不動，其餘四十九轉過而用也。”按照這種說法，五十是由太極（一），兩儀（二），日月（二），四時（四），五行（五），十二月（十二），二十四氣的（二十四）相加而得，再減去居位不動的北辰（一）得四十九。即：

1+2+2+4+5+12+24=50；50-1=49

荀爽曰：“卦各有六爻，六八四十八，加《乾》、《坤》二用，凡五十，《乾》初九：‘潛龍勿用’，故用四十九也。”按照此說法，大衍之數為八卦的（八）乘以每卦六爻的（六），加上乾坤二卦的（二）而得，再減去乾卦中初九勿用一爻，得四十九。即：

8×6+2=50；50-1=49

李鼎祚《周易集解》一書引用崔景的說法是：“艮為少陽，其數三；坎為中陽，其數五；震為長陽，其數七；乾為老陽，其數九；兌為少陰，其數二；離為中陰，其數十；巽為長陰，其數八；坤為老陰，其數六。八卦之數總有五十，… …其用四十有九者，法長陽七七之數也。”按照這種說法，大衍之數是以八卦卦象對應之數相加而得，又七七長陽自乘得四十九。即：

（3+5+7+9）+（2+10+8+6）=50；7×7=49
（註：本人認為上述卦象所對應之數不合理義，如艮少陽其數三、坎中陽其數五、震長陽其數七、乾老陽其數九、兌少陰其數二這尚屬合理，但離中陰其數十、巽長陰其數八、坤老陰其數六實為湊合五十之數。按理義應是：離中陰其數四，巽長陰其數六，坤老陰其數八，這樣八卦卦象對應數之和應為四十四了。）
   朱熹《周易本義》說：“大衍之數五十，蓋以河圖中宮，天五乘地十而得之，至用以筮，則止用四十九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。”按照這說法，大衍之數五十是由天的生數五乘以地的成數十所得，至於為什麼占筮只用四十九不是人的智力所能及的。
   以上的種種解釋可說是五花八門，多屬牽強附會，拼湊出五十和四十九這兩個字來，沒有從數法自然這個大道理中去思考和研究，也違背了先人創作《易經》試圖揭示自然現象的初衷和本義。
   對此，本人另有見解：
   什麼是“大衍之數”？根據數法自然這麼一個大道理，可以肯定的說，易經上所說的大衍之數就是天地之數！
   《易經》說：天數五奇（陽數）：天一、天三、天五、天七、天九，合之是二十五。地數五偶（陰數）：地二、地四、地六、地八、地十，合之是三十。天地這數合為五十五。
   “大衍之數”既然上承“天地之數，”就應當與“天地之數”一致，是“五十有五”，而不應當是“五十”。所以說，《易經?繫辭》）記載：“大衍之數五十”，實是“大衍之數五十有五”之誤。眾所周知，通行本《易經》出於古文易，是漢費直所傳。東漢陳元、鄭眾、馬融、鄭玄皆傳其學。后王弼即本費氏《易》，以彖、象、繫辭、文言解經(見皮錫瑞：《經學通論》)。漢靈帝時，熹平石經《易》亦云“大衍之數五十”，與通行本《易經》同，皆屬漢代經學系統。早在北宋，陸秉就曾指出通行本《易·繫辭》的這一錯誤。他說：此脫文也。當雲“大衍之數五十有五。”蓋天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，正五十有五。而用四十有九者，除六虛之位也。古者卜筮，先布六虛之位，然後揲蓍而六爻焉。如京房、馬季長、鄭康成以至王弼，不悟其為脫文，而妄為之說，謂所賴者五十，殊無證據。(見沈作桔：《寓簡》卷一)。
   大衍之數為五十五，是天的生數二十五和地的成數三十之和，正好揭示了天地之數的自然屬性，也符合《易經》作卦的本義，至於為什麼卜筮用數為四十九？本人是這樣認為，這是古人經過長期實踐后摸索出來的最佳選擇。因為不論用何種方法進行卜筮，它都必須符合兩條公理：一是隨時性原理；二是等概率性原理。古人在實踐中發現，用四十九根蓍草，經過掛一、分二、揲四、歸奇排序后，最後所得的數字正符合“隨時性”和“等概率”兩條公理。這就是古人卜筮不用大衍之數五十而用四十九的原因！
   有些事情本來就是很簡單的道理，可後人卻偏偏把它複雜化，如古人講的“大衍之數”本就是天地的自然之數，由於前人在傳釋古文易經時的疏漏，將“大衍之數五十有五”脫文為“大衍之數五十”，給後人研究易學造成了困擾和牽強附會的種種猜測。再的，古人卜筮用數四十九本來只是實踐經驗的總結和選擇，並沒有什麼太多玄乎之處，可後人偏偏把它想得很玄奧，忘記了古人創易的本義。
   在這裡還必須指出的是，近代對易學的研究多注重於象和理，對術（包括術數）的研究甚少，一說到術往往就跟民間方術聯繫在一起，跟算命、迷信聯繫在一起，總感到它登不了大雅之堂，這是非常錯誤的認識。實際上，古人的卜筮是通過爻象的變化來預測卦象的變化，從不同的角度來認識自然和解釋自然，是通過卜筮來揭示天道和人道，是對易象和易理的補充。應該說，在易學中，術數和象數是相輔相成的東西，對兩者有所偏頗都是不可取的，也不是正確的研究易學態度。


文章標題 :對《易經》象數和術數的認識來自：藏風得水 ,原文鏈接：http://www.zangshu.com/zhouyi/yjjc/2011/0202/21822.html