1、什么是象数？古代最早的占卜文化是烧龟甲，然后观看龟兆及龟裂，象数就是起源于观龟的兆文及裂数。《易经》中的象数是抽象的，它包括象和数两部分：（—）为阳爻象，它的象数是九，（- -）为阴爻象，它的象数是六。在一个卦象中又含有六个爻象，这六个爻象所在爻位分别是：初、二、三、四、五、上。如需卦（卦象图略），第一爻称为初九，第二爻称为九二，第三爻称为九三，第四爻称为六四，第五爻称为九五，第六爻称为上六。又如讼卦（卦象图略），第一爻称为初六，第二爻称为九二，第三爻称为六三，第四爻称为九四，第五爻称为九五，第六爻称为上九。由此可见，象变数也变，数变象也变，《易经》正是从象和数两个方面来揭示事物的变化法则。《易经》这种以符号和数的概念来认识、推断、预测事物的变化和发展规律，是《易经》特有的思维方式，它在借助形象思维的时候总是伴随着数的形成，两者是合一的，是数中有象，象中含数，由数推象，由象得数，互为生成。所以，对事物中象数的认识，前人总结为：天下之万数出于一偶一奇，天下之万象出于一方一圆。”
   2、什么是术数？易经上的术数是由象数推生出来的，术数是象数中的一个分支，主要用于卜筮。在谈术数时必须涉及一个概念，即“大衍之数”。《易经?系辞》）记载：“大衍之数五十，其用四十有九。”这句话是什么意思？是指在占筮时，只用四十九数。具体是：“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂…是固四营而成《易》，十有八变而成卦…。”这是一套严格的占卜程序，对此，传统易学的一般解释是：把四十九根蓍草，在手中任意分为两份，左手一份象天，右手一份象地，表示以象两仪。尔后从右手蓍草中任取一根，置于左手小指间，象征人，这就是“挂一以象三”，再以四根蓍草为一组，先用右手分数左手的蓍草，然后再用左手分数右手的蓍草，就这样以四根一组的逐组分数左右两手中的蓍草，即所谓“揲之以四以象四时”。四时是指春、夏、秋、冬。“奇”是指以四根蓍草为一组分完后所剩的余数，这余数可能是一或二或三，并以此余数象征积余日而成“闰月”，前后两次闰月大约在五年之中，故称“五岁再闰”。归奇就是将左右两手的余数归放在一起。具体步骤是：

⑴取50根蓍草，去其1（1为太极不用），剩49根：

R=50-1=49

⑵将R任意分成两部分：R=R1+R2

⑶在R1或R2中减去1（这里设R1-1）：（R1-1）+R2=48

⑷将两组蓍草每4根一次次分出，得每组余数大于等于1小于等到于4

即:r1≥1,r2≤4

⑸去掉两组余r1，r2及⑶中拿去的1根，这样共去掉：r1+r2+1=5或9

⑹剩下的蓍草必为40或44，即：R-（r1+r2+1）=40或44

这就叫做一变，现在假上述一变后剩下的蓍草数是44根，再将剩下的蓍草重复上述⑵—⑹步骤，得剩下的蓍草是40或36根，这叫二变。

又假设二变后剩下得蓍草是40根，再40根蓍草按上述⑵—⑹步骤进第三变，三变后剩下的蓍草肯定是36或32根，这时假设是36根。经过上述三变后得数是36，这个36是4的倍数，以4除之，其商是9为整数，也称为筮数：

36÷4=9，为奇数为老阳爻，这就是“三变得一爻”。一卦象为六爻，要经18变才能得一卦，所以“十有八变而成卦”。四营是指挂一、分二、揲四、归奇这四个占筮步骤。

现在我们假设经六变后得数是32，经九变后得数是28，经十二变后得数是24，经十五变后得数32，经十八变后得数是36，由此得下列六组数：

十八变：36÷4=9（老阳）

十五变：32÷4=8（少阴）

十二变：24÷4=6（老阴）

九变：  28÷4=7（少阳）

六变：  32÷4=8（少阴）

三变：  36÷4=9（老阳）

我们从上述发现，《系辞》筮法每三变过后剩下的数肯定是在36、32、28、24之间，商为9、8、7、6，分别为老阳，少阴，少阳，老阴。郭雍认为,九七八六和阴阳老少的对应，符合自然之理,不是随意配合的。其云：“易象九为老阳、七为少，八为少阴，六为老阴。……九七八六之数，阳顺阴逆之理，皆有所从来，得之自然非意之所配也。这种易占法称之为过揲法，其过程是：挂一，分二，揲四，归奇。不过朱熹对此法不以为然，另创“挂扐法”，以求老阴、少阳，少阴老阳，有兴趣的朋友可查看朱熹《周易本义》，在此不再赘述。

3、关于“大衍之数”的理解。我们必须弄明白什么是“大衍之数”？为什么说“大衍之数”是五十？占筮不用五十只用四十九？关于这一点自汉至今一直争论不休，成为易学史上的一桩悬案，综观历代易学家对它作过的种种猜测，比较有代表性的有如下几种：

《汉书·律历志》说：“是故原始有象一也，春秋二也，三统三也，四时四也，合而为十，成五体，以五乘十，大衍之数也。而道据其一，其余四十九，所当用也。”按照这样的说法，大衍之数是这样得来的：

1+2+3+4=50；50-1=49

京房曰：“五十者，谓十日，十二辰，二十八宿也，凡五十，其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉。”按照这种说法，大衍之数为：

10+12+28=50；50-1=49

马融曰：“易有太极，谓北辰也，太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气，北辰居位不动，其余四十九转过而用也。”按照这种说法，五十是由太极（一），两仪（二），日月（二），四时（四），五行（五），十二月（十二），二十四气的（二十四）相加而得，再减去居位不动的北辰（一）得四十九。即：

1+2+2+4+5+12+24=50；50-1=49

荀爽曰：“卦各有六爻，六八四十八，加《干》、《坤》二用，凡五十，《干》初九：‘潜龙勿用’，故用四十九也。”按照此说法，大衍之数为八卦的（八）乘以每卦六爻的（六），加上乾坤二卦的（二）而得，再减去乾卦中初九勿用一爻，得四十九。即：

8×6+2=50；50-1=49

李鼎祚《周易集解》一书引用崔景的说法是：“艮为少阳，其数三；坎为中阳，其数五；震为长阳，其数七；干为老阳，其数九；兑为少阴，其数二；离为中阴，其数十；巽为长阴，其数八；坤为老阴，其数六。八卦之数总有五十，… …其用四十有九者，法长阳七七之数也。”按照这种说法，大衍之数是以八卦卦象对应之数相加而得，又七七长阳自乘得四十九。即：

（3+5+7+9）+（2+10+8+6）=50；7×7=49
（注：本人认为上述卦象所对应之数不合理义，如艮少阳其数三、坎中阳其数五、震长阳其数七、干老阳其数九、兑少阴其数二这尚属合理，但离中阴其数十、巽长阴其数八、坤老阴其数六实为凑合五十之数。按理义应是：离中阴其数四，巽长阴其数六，坤老阴其数八，这样八卦卦象对应数之和应为四十四了。）
   朱熹《周易本义》说：“大衍之数五十，盖以河图中宫，天五乘地十而得之，至用以筮，则止用四十九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。”按照这说法，大衍之数五十是由天的生数五乘以地的成数十所得，至于为什么占筮只用四十九不是人的智力所能及的。
   以上的种种解释可说是五花八门，多属牵强附会，拼凑出五十和四十九这两个字来，没有从数法自然这个大道理中去思考和研究，也违背了先人创作《易经》试图揭示自然现象的初衷和本义。
   对此，本人另有见解：
   什么是“大衍之数”？根据数法自然这么一个大道理，可以肯定的说，易经上所说的大衍之数就是天地之数！
   《易经》说：天数五奇（阳数）：天一、天三、天五、天七、天九，合之是二十五。地数五偶（阴数）：地二、地四、地六、地八、地十，合之是三十。天地这数合为五十五。
   “大衍之数”既然上承“天地之数，”就应当与“天地之数”一致，是“五十有五”，而不应当是“五十”。所以说，《易经?系辞》）记载：“大衍之数五十”，实是“大衍之数五十有五”之误。众所周知，通行本《易经》出于古文易，是汉费直所传。东汉陈元、郑众、马融、郑玄皆传其学。后王弼即本费氏《易》，以彖、象、系辞、文言解经(见皮锡瑞：《经学通论》)。汉灵帝时，熹平石经《易》亦云“大衍之数五十”，与通行本《易经》同，皆属汉代经学系统。早在北宋，陆秉就曾指出通行本《易·系辞》的这一错误。他说：此脱文也。当云“大衍之数五十有五。”盖天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，正五十有五。而用四十有九者，除六虚之位也。古者卜筮，先布六虚之位，然后揲蓍而六爻焉。如京房、马季长、郑康成以至王弼，不悟其为脱文，而妄为之说，谓所赖者五十，殊无证据。(见沈作桔：《寓简》卷一)。
   大衍之数为五十五，是天的生数二十五和地的成数三十之和，正好揭示了天地之数的自然属性，也符合《易经》作卦的本义，至于为什么卜筮用数为四十九？本人是这样认为，这是古人经过长期实践后摸索出来的最佳选择。因为不论用何种方法进行卜筮，它都必须符合两条公理：一是随时性原理；二是等概率性原理。古人在实践中发现，用四十九根蓍草，经过挂一、分二、揲四、归奇排序后，最后所得的数字正符合“随时性”和“等概率”两条公理。这就是古人卜筮不用大衍之数五十而用四十九的原因！
   有些事情本来就是很简单的道理，可后人却偏偏把它复杂化，如古人讲的“大衍之数”本就是天地的自然之数，由于前人在传释古文易经时的疏漏，将“大衍之数五十有五”脱文为“大衍之数五十”，给后人研究易学造成了困扰和牵强附会的种种猜测。再的，古人卜筮用数四十九本来只是实践经验的总结和选择，并没有什么太多玄乎之处，可后人偏偏把它想得很玄奥，忘记了古人创易的本义。
   在这里还必须指出的是，近代对易学的研究多注重于象和理，对术（包括术数）的研究甚少，一说到术往往就跟民间方术联系在一起，跟算命、迷信联系在一起，总感到它登不了大雅之堂，这是非常错误的认识。实际上，古人的卜筮是通过爻象的变化来预测卦象的变化，从不同的角度来认识自然和解释自然，是通过卜筮来揭示天道和人道，是对易象和易理的补充。应该说，在易学中，术数和象数是相辅相成的东西，对两者有所偏颇都是不可取的，也不是正确的研究易学态度。


文章标题 :对《易经》象数和术数的认识来自：藏风得水 ,原文链接：http://www.zangshu.com/zhouyi/yjjc/2011/0202/21822.html