朱熹論《繋辭上傳》（一）

繫辭恐並彖辭亦是，蓋彖繫於全卦之下，而爻繇分繫於逐爻之下，其經只是連書並在卦下，不再畫卦，如今所定之本也。（荅吳仁傑）

《彖傳》釋彖辭，《象傳》釋爻辭，《繫辭傳》則通釋卦爻之辭，故統名之曰《繫辭傳》。恐不可以《繫辭傳》為《說卦》，蓋《說卦》之體，乃分別八卦方位與其象類，故得以《說卦》名之。《繋辭傳》兩篇釋卦爻之義例辭意為多，恐不得謂之《說卦》也。（同上）

《大傳》言繫辭者四。今攷其二上文皆兼卦爻而言，恐不得専以為爻辭。其一雖専指爻辭，則爻辭固繫辭之一也；其一為七八九六而言，七八九六雖是逐爻之數，然全卦七八則當占本卦辭，三爻七八則當占兩卦辭，全卦九六則當占之卦辭，卦辭固不害其為繫辭也。蔡墨謂乾之坤曰“見羣龍無首，吉”，則覆卦之象有不可行者矣。（同上）

昔者聖人作《易》，“設卦觀象，繫辭焉而明吉凶”，幾多分曉。熹所以說《易》只是卜筮之書。

熟讀六十四卦，則覺得《繋辭》之語，直 ①為精密，是《易》之括例。

敬之問《詩》、《書》序，曰：“古本自是別作一處。如《易大傳》、班固《敘傳》竝在後。（廖徳明録）

又曰：“此等禮，古人目熟耳聞，凡其周旋曲折，升降揖遜，無人不曉。後世盡不得見其詳，卻只有箇說禮處，雲‘大禮與天地同節'云云。又如樂盡亡了，而今卻只空留得許多說樂處，雲‘流而不息，合同而化'云云。又如《周易》，許多佔卦，淺近底物事盡無了，卻空有箇《繫辭》，說得神出鬼沒。”（沈僴録）

孔子之辭，說向人事上者，正是要用得。（同上）

孔子七十嵗方繫《易》，作《春秋》，而王通未三十皆做了，聖人許多事業氣象去不得了，宜其死也。（同上）

上下《繫辭》說那許多爻，直如此分明。他人說得分明便淺近，聖人說來卻不淺近，有含蓄。所以分在上下繫，也無甚意義，聖人偶然去這處說，又去那處說。嘗說道，看《易》底不去理 會 道理，卻只去理 會 這般底，譬如讀《詩》者不去理 會 那四字句押韻底，卻去理 會 那十五《國風》次序相似。（ ? 淵録）

六十四卦只是上經說得齊整，下經便亂董董地。《繫辭》也如此，只是上繫好看，下繫便沒理 會。《 論語》後十篇亦然。《孟子》末後卻剗地好，然而那般“以追蠡”様說話，也不可曉。

道夫曰：“前輩皆有一病，如歐公又卻疑《繫辭》非孔子作。”曰：“這也是他一時所見。如《繫辭》、《文言》若是孔子做，如何又卻有‘子曰'字？某嘗疑此等處如五峯刻《通書》相似，去了本來所有篇名，卻於每篇之首加一‘周子曰'字。《通書》去了篇名，有篇內無本篇字，如‘理性命'章者，煞不可理 會。 蓋‘厥彰厥微，匪靈弗瑩'是說理，‘剛善剛惡，柔亦如之，中焉止 ②矣'是說性，自此以下卻說命。章內全無此三字，及所加‘周子曰'三字又卻是本所無者，次第《易繫》、《文言》亦是門人弟子所勦入耳。”（楊道夫録）

李德之問：“《繫辭精義》編得如何？”先生曰：“編得亦雜，只是前輩說話有一二句與《繫辭》相雜者皆載，只如‘觸類而長之'，前輩曽說此便載入，更不暇問是與不是。”（襲蓋卿録）

問：“《繫辭》第一章第一 ③節，蓋言聖人因造化之自然以作《易》。”先生曰：“論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人說話，又是見天地之實體而知《易》之書是如此。如見天之尊，地之卑，卻知得《易》之所謂乾坤者如此；見天之髙，地之下，卻知得《易》之所分貴賤者是如此。”又曰：“此是因至著之象，以見至微之理。‘天尊地卑，乾坤定矣'，觀天地則見《易》也。”（沈僴録）

問繫辭首章之義，曰：“‘天尊地卑，乾坤定矣'，上句是言造化之實體，以明下句是說《易》中之事。‘天尊地卑'，故《易》中‘乾坤定矣。' 龜山之說，解得深了。《易》中固有言屈伸往來之乾坤處，然此只是說乾、坤之卦。‘卑髙以陳，貴賤位矣'，上句是說天地間有卑有髙，故《易》之六爻有貴賤之位也，故曰‘列貴賤者存乎位'。‘方以類聚，物以羣分'，伊川說是。亦是言天下之事物各以類分，故存乎《易》者，吉有吉類，凶有凶類。‘在天成象，在地成形，變化見矣'，變化是《易》中隂陽二爻之變化，故又曰‘變化者，進退之象也'。進者，隂變而為陽；退者，陽變而為隂。方變而未定，故曰‘進退'。若已定，則是剛柔也。‘剛柔相推'，是說隂陽二氣相推。‘八卦相盪'，是說竒耦雜而為八卦。 （在天 則 “ 剛 柔相推”，在《易》 則 “八卦相 盪 ”。 ）一說“剛柔相推”而為八卦，“八卦相盪”而成六十四，“鼔之以雷霆”以下四句是說《易》中所有。”

“乾道成男，坤道成女”，是通人、物而言之，雖植物亦有。牡麻之類，皆離隂陽二字不得。

“易知則有親”，夫易知底人，人心自然去親，他若其中險深不可測，則人誰親之？“
易從則有功”，做事不煩碎，人所易從，有人從之，功便可成。若是頭項多，做得事來艱難底，必無人從之，如何得有功？易知而人親附，自然可以長久；易從而有功，則所為之事自然廣大。

問：“‘可久'、‘可大'只是說賢人徳業，楊氏曰‘可而已非其至也'，如何？”曰：“其說亦是。此雖不說是聖人，至‘成位乎其中'則是聖人也。”又問：“‘成位乎其中'，程、張二說孰是？”曰：“此只是說聖人，程子說不可曉。”（吳必大録）

“天尊地卑”上一截皆說面前道理，下一截是說《易》書。聖人做這箇《易》，與天地準處如此。如今看面前天地，便是他那乾坤，卑髙，便是貴賤。聖人只是見成說這箇，見得《易》是凖這箇。若把下面一句說做未畫之易也不妨，然聖人是從那有《易》後說來。（ ? 淵録）

“天尊地卑”至“變化見矣”，上一句皆說天地，下一句皆說《易》。如貴賤是易之位，剛柔是易之變化類皆是《易》，不必専主乾、坤二卦而言。“方以類聚，物以羣分”，“方”只是事，訓術、訓道。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。（周謨録）

繫辭“天尊地卑”至“變化見矣”，是舉天地事理以明《易》。自“是故”以下卻舉《易》以明天地間事。（萬人傑録），

“方以類聚”，“方”猶事也。（同上）

“方以類聚，物以羣分”，先生云：“方，向也。所向善則善底人皆來聚，所向惡則惡底人皆來聚。物又是通天下之物而言。是箇好物事，則所聚者皆好物事也；若是箇不好底物事，則所聚者皆不好底物事也。”

問“方以類聚，物以羣分”，曰：“物各有類，善有善類，惡有惡類，吉凶於是乎出。”又曰：“方以事言，物以物言。”（劉砥録）

問：“‘在天成象，在地成形，變化見矣'，不知‘變化'二字以‘成象'、‘成形'者分言之，不知是袞同說？”曰：“莫，分不得。‘變化'二字下章說得最分曉。”文蔚曰：“下章雲‘變化者，進退之象'，如此則變是自微而著，化是自盛而衰。”曰：“固是。變是自隂而陽，化是自陽而隂，《易》中說變化惟此處最親切。如言‘剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也'。剛柔是體，變通不過是二者盈虛消息而已，此所謂變化。故此章亦云：‘剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也。'‘剛柔者，晝夜之象'，所謂立本；‘變化者，進退之象'，所謂趨時。又如言‘吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象'。悔吝便是吉凶底交互處，悔是吉之漸，吝是凶之端。”（陳文蔚録）

問：“‘在天成象，在地成形'，不知是變以成象，化以成形，或是‘變化'二字同在象、形之間？”先生曰：“不必如此分，下章說得分明。”又問：“下章之‘變化者，進退之象'，此是變則自漸而著，化則自盛而衰否？”先生曰：“是。變自隂而陽，化自陽而隂，《易》中說變化惟此處最親切。”（林學蒙録）

問：“‘在天成象，在地成形，變化見矣'，變化非因形、象而後有也，變化流行非形、象則無以見，故因形象而變化之跡可見也。日月星辰，象也；山川動植，形也。象，陽氣所為；形，隂氣所為。然陽中有隂，則日星陽也，月辰隂也；隂中有陽，則山隂而川陽。然隂陽未嘗不相錯，而各自為隂陽，細推之可見矣，不知是否？”荅云：“亦是。”（荅董銖）

問：“‘剛柔相摩，八卦相盪'，竊謂六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然，生生不已。而謂之‘摩盪'，何也？”先生曰：“‘摩'如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推盪，不曽住。自兩儀生四象，則老陽老隂不動，而少隂少陽則交。自四象生八卦，則乾、坤、震、巽不動，而兊、離、坎、艮則交。自八卦而生六十四，皆是從上加去，下體不動，每一卦生八卦，故謂之‘摩盪'”又言：“‘乾以易知，坤以簡能'以上是言乾坤之徳，‘易則易知'以下是就人而言，言 ④人兼體乾坤之徳也。‘乾以易知'者，乾健不息，惟主於生物，都無許多艱深險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施隂受，乾之生物，如瓶施水，其道至易。坤為承天以成物，別無作為，故其理至簡。其在人，則無艱阻而白直，故人易知；順理而不繁擾，故人易從。易知則人皆同心親之，易從則人皆協力而有功矣。‘有親可久'，則為‘賢人之徳'，是就存主處言；‘有功可大'，則為‘賢人之業'，是就做事處言。蓋自‘乾以易知'，便是指存主處；‘坤以簡能'，便是指敎事處。故‘易簡而天下理得'，則‘與天地參'矣。”又言：“‘變化者，進退之象'，是剛柔之未定者。‘剛柔者，晝夜之象'，是剛柔之已成者。蓋柔變而趨於剛，是退極而進；剛化而趨於柔，是進極而退。既變而剛，則晝而陽；既化而柔，則夜而隂。猶言子午卯酉，卯酉是隂陽之未定，子午是隂陽之已定。又如四象之有老少。故此兩句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽化為柔，只恁地消縮去，無痕迹，故曰化；隂變為剛，是其勢浸長，有頭面，故曰變。此亦見隂半陽全，陽先隂後，陽之輕清無形，而隂之重濁有跡也。”銖曰：“隂陽以氣言，剛柔以質言。既有卦爻可見，則當以質言，而不得以隂陽言矣，故彖辭多言剛柔，不言隂陽，不知是否？”先生曰：“是。”（董銖録）

問“剛柔相磨，八卦相盪”，荅云：“‘磨'是兩箇相磨，‘盪'是漸漸盪。磨是兩箇磨做四箇，四箇磨做八箇；盪是八箇相盪做十六箇，十六箇相盪做三十二箇，三十二箇相盪做六十四箇，比磨便闊了。”（呂煇録）

成數雖陽，固亦生之隂也。如子者父之隂，臣者君之隂。“摩”是那兩箇物事相摩戛，“盪”則是圓轉推盪將出來。“磨”是八卦以前事，“盪”是八卦以後，為六十四卦底事。“盪”是有那八卦了，圎旋推盪那六十四箇出來。“盪”是磨轉底意思。（黃顯子録）

“相盪”只是相摩。

“摩”是那兩箇物事相摩戛，“盪”則是圜轉推盪將出來。“摩”是八卦以前事，“盪”是八卦以後，為六十四卦底事。“盪”是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來，《漢書》所謂“盪軍”，是圜轉去殺他、磨轉它底意思。（ ? 淵録）

“游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；隂陽兩端，循環不息者，立天地之大義。”隂陽循環如磨，游氣紛擾如磨中出者。《易》曰“剛柔相摩，八卦相盪，鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”，此隂陽之循環也；“乾道成男，坤道成女”，此游氣之紛擾也。（李閎祖録）

“剛柔相摩，八卦相盪”，方是說做這卦。做這卦了，那“鼔之以雷霆”與風雨日月寒暑之變化，皆在這卦中。那成男女之變化，也在這卦中。見造化闗棙子才動，那許多物事都出來。《易》只是模寫他這箇。（ ? 淵録）

《易》中說卦爻，多只是說剛柔，這事半就人事上說去。連那隂陽上面，不全就隂陽上說。卦爻是有形質了，隂陽全是氣。彖辭所說剛柔，亦半在人事上。此四件物事，有箇精粗顯微分別。健順，剛柔之精者；剛柔，健順之粗者。

如“乾道成男，坤道成女”，豈得男便都無隂，女便都無陽？這般須錯看。（陳淳録）

天地之初，如何討箇人種？自是氣凝結成兩箇人後，方生出許多萬物。所以先說“乾道成男，坤道成女”，後方說“化生萬物”。當初若無那兩箇人，如何有而今許多人？那兩人便似而今人身上虱子，是自然爆出來。

問《西銘》，曰：“更須子細看他說理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得。分明是一理。‘乾道成男，坤道成女'，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣。從這裏便徹上徹下都即是一箇氣，都透過了。”又曰：“‘繼之者善'便是公共底，‘成之者性'便是自家得底。只是一箇道理，不道是這箇是，那箇不是。如水中魚，肚中水便只是外面水。”（葉賀孫録）

次夜，味道問“天下萬事不離隂陽”，荅曰：“泛觀天地，近觀人情，物理皆然。如一剛一柔，《通書》說‘剛善剛惡，柔善柔惡'，便是剛柔各生一剛一柔而四也。”又曰：“只是一隂一陽。一隂上又生一隂一陽，一陽上亦有一隂一陽，自此凡三四（闕）加之即成六十四卦，萬事備足。如‘乾道成男，坤道成女'，且道男子身上豈不具隂陽，若不具隂陽者，便不成此身也？”（黃顯子録）

問“乾知大始”，程子云“乾當始物”。“乾以易知”，程子又雲“乾始物之道易”，似不以此“知”字為知崇及極髙明之意。“當”字如何形容？荅曰：“乾便是物之大始，故以“當”字言之最為密切。”（荅呂祖儉）

問“‘乾知大始，坤作成物'，‘乾知'是知，‘坤作'是行否？”曰：“是。”又問：“通乾坤言之，有此理否？”曰：“有。”又問：“如何是‘易簡'？”曰：“他行健，所以易，易是知阻難之謂。人有私意便難。簡只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡？今人多是私意，所以不能簡易。易故知之者易，簡故從之者易。‘有親'者，惟知之者易，故人得而親之。此一段通天人而言。”（錢木之録）

“乾知大始”，（知，主之意也，如知州、知縣）乾為其初，為其萌芽。“坤作成物”，坤管下面一截，有所作為。“乾以易知”，乾，陽物也，陽剛健，故作為易成。“坤以簡能”，坤因其乾先發得有頭腦，特因而為之，故簡。（甘節録）

或問：“‘乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能'，如何是知？”先生曰：“此‘知'是訓‘管'字，不當解作知見之知。大始是萬物資始，乾以易，故管之；成物是萬物資生，坤以簡，故能之。大抵談經只要自在，不必泥於一字之間。”（襲蓋卿録）

問“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從”，曰：“乾坤則是健順之理，易知、易從，不必皆主聖人，但易時自然易知，簡時自然易從。”（金去偽録）

問“‘乾以易知'與‘易則易知'之‘知'字不同。‘乾以易知'，知猶主也，知如知郡、知縣之知。蓋乾健不息，惟主於生物。如瓶施水，無它艱阻，故以易知大始也。‘易則易知'言人體乾之易，故白直無艱阻而人易知之也。”荅云：“文義亦得之。”（荅董銖）

乾徳剛健，他做時便通透徹達，攔截障蔽他不得。人剛健者亦如此。“乾以易知”，只是說他恁地做得不費力。（ ? 淵録）

“乾以易知”，蓋乾惟行健，其所施為自是容易，觀造化生長則可見。只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易。要生便生，更無凝滯；要做便做，更無等待，非至健不能也。（沈僴録）

“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從”，問：“如何是‘易知'？”曰：“且從上一箇‘易'字看，看得‘易'字分曉，自然易知。”久之，又曰：“簡則有箇睹當底意思。看這事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則無睹當，無如何、若何，只是容易行將去，如口之欲語，如足之欲行，更無因依。口須是說話，足須是行履。如虎嘯風冽，龍興致雲，自然如此，更無所等待。非至健何以如此！這箇只就健字上看，惟其健，所以易，雖天下之至險，亦安然行之，如履平地，此其所以為至健。坤則行到面前遇着有阻處便不行了，此其所以為至順。”（同上）

問“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從”，荅曰：“乾坤只是健順之理，非可以乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦。在天地、卦中皆是此理。易知、易從，不必皆主聖人，但易時自然易知，簡時自然易從。”（周謨録）

易簡，一畫是易，兩畫是簡。（湯泳録）

問“乾以易知，坤以簡能”，曰：“‘簡'字卻易理 會，‘ 易'字難理 會， 看他是怎生便 會。 易逐 ⑤曰被他健了，為他是自然恁地，所以都不勞氣力，才從這裏過，要生便生，所謂‘同行不妨掉臂'，便是這樣說話。”又曰：“繫辭中有數處說易簡，皆是這意，子細看便見。”

方伯謨問乾坤易簡，曰：“易只是一箇要做便做，簡只是箇恁地都不入自家思惟意思，惟順他乾道做將去。”又問：“乾健，‘徳行常易以知險'；坤順，‘徳行常簡以知阻'。”曰：“自上臨下為險，自下升上為阻。故乾無自下升上之義，坤無自上降下之理。”（葉賀孫録）

“乾以易知”者，乾健不息，惟主於生物，都無許多艱難險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。

問：“‘乾以易知'，為是他恁地健，所以行得易，而萬物生看他都不費氣力，然而他恁地健，又不是要恁地，蓋是實理自然合如此。在人則順理而行，便自容易，更不須安排，人物便自是順從他。”曰：“是如此。但順理而行，便是簡底事，所謂易便只是健，健便自是易。”（呂煇録）

“天行健”，故易；地承乎天柔順，故簡。簡易，故無艱難。

問“乾以易知，坤以簡能”，曰：“‘簡'字易曉，‘易'字難說。他是健了，自然恁地不勞氣力，才從這裏過，要生便生，所謂‘因行不妨掉臂'，是這樣說話。繫辭有數處說易簡，皆是這意。”又問：“健不是他要恁地，是實理自然如此。在人則順理而行，便自容易，不須安排。”（呂煇録）

先生云：“順底便是簡底事，所謂易便是健，健自是易。（同上）

先生說：“‘乾以易知，坤以簡能'，他自是從上面‘乾知大始，坤作成物'處說來。”文蔚曰：“《本義》以‘知'字作‘當'字解，其義如何？”曰：“此一如說‘樂着太始'，太始就當體而言，言乾當此太始。然亦自有知覺之義。”文蔚曰：“此是那性分一邊事。”曰：“便是他屬陽。‘坤作成物'，卻是作成物，乃是順乾。‘乾以易知，坤以簡能'，易簡在乾坤。‘易則易知，簡則易從'，卻是以人事言之。兩箇‘易'字又自不同，一箇是簡易之易，一箇是難易之易，要之只是一箇字，但微有毫釐之間。”因極論：“天地間只有一箇隂陽，故 程 先生云：‘只有一箇感與應。'所謂隂與陽無處不是。且如前後，前便是陽，後便是隂。又如左右，左便是陽，右便是隂。又如上下，上面一截便是陽，下面一截便是隂。”文蔚曰：“先生《易說》中謂：‘伏羲作易，驗隂陽消息兩端而已。'此語最盡。”曰：“隂陽雖是兩箇字，然卻只是一氣之消息。一進一退，一消一長，進處便是陽，退處便是隂；長處便是陽，消處便是隂。只是這一氣之消長，做出古今天地間無限事來。所以隂陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。”（陳文蔚録）

“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從”，問：“如何是‘易知'？”先生曰：“且從上一箇‘易'字看，看得‘易'字分曉，自然易知。”久之，又曰：“簡則有箇睹當底意思。看這事可行不可行，可行則行，不可行則止，所以謂之順。易則都無睹當，無如何，只是行將去，都無因依。如口之欲語，足之欲行，更無因依。口須是說話，足須是行履。如虎嘯風冽，龍興致雲，自然如此，更無所等待。非至健何以如此！這箇只就健字上看，惟其健，所以易，雖天下之至險，亦安然行之，如履平地，此其所以為至健。坤則行到前面遇着有阻處便不行了，此其所以為至順。 後又見 先生，云：“前日說乾‘天下之至健也，徳行恆易以知險'錯了，乾到險處便止，不行所以為恆易知險，坤亦然。”

問：“‘易則易知'，先此作樂易看，今 聞 先生之論，又卻作容易說，是如何？”曰：“未到樂易處。”礪曰：“容易如何便易知？”曰：“不須得理 會‘ 易知'，且理 會 得‘易'字了，不得如破竹。”又曰：“這便是無言可解說，只是易。”又曰：“怕不健，若健則自易，易自是易知。這如龍興而雲從，虎嘯而風生相似。”又曰：“這如鴻毛之遇順風，巨魚之縱大海，卻不費氣力。”又曰：“簡便順理而行，卻有商量。”（周標録）

問：“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從”，先生曰：“乾坤只是健順之理，非可指乾坤為天地，亦不可指乾坤為二卦。在天地與卦中皆是此理。易知、易從，不必皆指聖人，但易時自然易知，簡時自然易從。”（周標録）

“乾以易知，坤以簡能”以下只為“易知”、“易從”，故“可親”、“可久”。如人不可測度者，自是難親，亦豈能久；煩碎者自是難從，何縁得有功也？（ 同上）

黃子功問：“繫辭乾坤易簡之理，繼之以久大賢人之徳業，何以不言聖人之徳業，而言賢人之徳業？”曰：“未消理 會 這箇得。若恁地理 會， 亦只是理 會 得一段文字。”良久乃曰：“乾坤只是一箇健順之理，人之性無不具此，‘雖千萬人，吾往矣'，便是健。‘雖褐寛博，吾不惴焉'，便是順。如剛果奮發、謙遜退讓亦是。所以君子‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈'，非是剛彊，健之理如此。至於‘出門如見大賔，使民如承大祭'，非是巽懦、順之理如此。但要施之得其當，施之不當，便不是乾坤之理。且如孝子事親，須是下氣怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君須是立朝正色，犯顔敢諫；若用順，便是阿諛順 旨。《 中庸》說‘君子而時中'，時中之道，施之得其冝便是。”文蔚曰：“《通書》云：‘性者，剛柔善惡中而已。'此一句說得亦好。”先生 點 頭曰：“古人自是說得好了，後人說出來又好。”徐予融曰：“上蔡嘗云：‘一部《論語》，只如此看。'今聴先生所論，一部《周易》，亦只消如此看。”先生黙然。（陳文蔚録）

如陸子靜說“良知良能”，說“四端根心”，只是他弄這物事。其他有合理 會 者，渠理 會 不得，卻禁人理 會。鵝湖 ⑥之 會， 渠作詩云：“易簡工夫終久大。”彼所謂易簡者，苟簡容易耳，全看得不子細。“乾以易知”者，乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易。坤是至順之物，順理而為，無所不能，故曰簡。此言造化之理。至於“可久則賢人之徳”，可久者，日新而不已；“可大則賢人之業”，可大者，富有而無疆。易簡有幾多事在，豈容易苟簡之雲哉。（萬人傑録）

先生謂祖道曰：“陸子靜荅賢書，說箇‘簡 ⑦易'字，他卻說錯 了。‘乾以易知，坤以簡能'，是甚意思？如何只容易說過了？乾之體健而不息，行而不難，故易。坤則順義理而不為，故簡。不是容易苟簡也。”（曽祖道録）

“坤以簡能”，坤最省事，更無勞攘，他只 ⑧承受那乾底生將出來。他生將物出來，便見得是動。隂則是一箇，若不順，如何配陽而生物！

“可久則賢人之徳，可大則賢人之業”，而今工夫易得間斷，便是不能久；見道理偏滯不開展，便是不能大。須是兩頭工夫齊着同乃得也。（周僴録）

“聖人設卦觀象”至“生變化”三句是題目，下面是解說這箇。“吉凶悔吝”，自大說去小處；“變化剛柔”，自小說去大處。“吉凶悔吝”說人事，“變化剛柔”說卦畫。從剛柔而為變化，又自變化而為剛柔。所以下箇“變化之極”者，未到極處時，未成這箇物事。變似那一物，變時從萌芽變來，成枝成葉。化時是那消化了底意思。（ ? 淵録）

問：“《本義》雲‘剛柔相推而生變化，變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之中，而占者得所值以斷吉凶也'，竊意在天地之中，隂陽變化無窮，而萬物得因之以生生；在卦爻之中，變化無窮，人始得因其變以占吉凶。”先生云：“《易》自是占其變，若都變了，只是一爻不變，或都全不變，則又以不變者為主。則不變者，又反為變也。”（呂煇録）

《繫辭》中如“吉凶者，失得之象”一段，解得自有功，恐聖人本意未必不是如此。問：“‘聖人以此洗心'一段，亦恐非先儒所及。”曰：“也且得如此說，不知畢竟是如何。”（楊道夫録）

問：“《本義》說‘悔吝者，憂虞之象'，以為‘悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶'，切意人心本善，物各有理，若心之所發，鄙吝而不知悔，這便是自吉而向凶？”先生曰：“不然。吉凶悔吝，正是對那剛柔變化說。剛極便柔，柔極便剛。這四箇循環，如春夏秋冬相似，凶便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋，秋又是冬去。”曰：“此以配隂陽，則其屬當如此。於人事上說則如何？”曰：“天下事未嘗不生於憂患，而死於安樂。若這吉處，不知戒懼，自是生出吝來。雖未至於凶，必竟是向那凶路去。”又曰：“‘日中則昃，月盈則食'自古極亂未有不生於極治。”（林學蒙録）

問：“‘憂悔吝者存乎介'，悔吝未至於吉凶，是那初萌動，可以向吉凶之微處。介又是悔吝之微處。介字如所謂界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不至於悔吝矣。”曰：“然。”

《繫辭》一字也不胡亂下，只人不子細看。如“吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也”，中間兩句，悔是自凶而向乎吉，吝是自吉而趨乎凶。進是自柔而向乎剛，退是自剛而趨乎柔。又如“乾知險，坤知阻”，何故乾言險，坤言阻？近因登山，曉得自上而下來，方見險處，故以乾言；自下而上去，方見阻處，故以坤言。

“吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也”，四句皆互換往來，似不貫穿，細看來不勝其密。吉凶與悔吝相貫，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶。進退與晝夜相貫，進自隂而趨乎陽，退自陽而趨乎隂也。（周謨録）

吉凶悔吝四者，正如剛柔變化相似。四者循環，周而復始。（先生《易解》云：“悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶。”）悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如“生於憂患，死於安樂”相似。蓋憂苦患難中心悔，悔便是吉之漸；及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出來，這便是吝，吝便是凶之漸矣；及至凶矣，又卻悔，只管循環不已。正如剛柔變化。剛了化，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。（夫吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。○沈僴録）

吉凶悔吝之象，吉凶是兩頭，悔吝在中間。悔者自凶而趨於吉，吝者自吉而趨於凶。（林夔孫録）

“吉凶悔吝”，吉過則悔，既悔必吝，吝又復吉。如動而生陽，動極復靜，靜而生隂，靜極復動。悔屬陽，吝屬隂。悔是逞快做出事來了，有錯失處，這便生悔，所以屬陽。吝則是那隈隈衰衰不分明底，所以屬隂。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。

凡物各有四處之如“吉凶者，得失之象；悔吝者，憂虞之象；變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象”，吉凶，善惡之著；悔吝，善惡之微。剛柔為之著，變化為之微。凡皆如此則成四。（黃顯子録）

過便悔不及便吝吳必大録

悔者，將自惡而入善；吝者，將自善而入惡。（甘節録）

悔陽而吝隂。（黃顯子録）

剛過當為悔，柔過當為吝。（甘節録）

問：“悔、吝是二義否？”曰：“悔者，將趨於吉而未至於吉；吝者，將至於凶而未至於凶。”又問：“所以謂之小疵者，只是以其未便至於吉凶否？”曰：“悔是知道是錯，便有進善之理；吝只是心下不足，又不肯說，只管 蔭 惡庇護，沒分曉，然未至大過，故曰小疵。”（吳必大録）

問：“變化者，進退之象”與“化而裁之存乎變”，曰：“這‘變化'字又相對說。那‘化而裁之存乎變'底‘變'字，又說得來重。如雲‘幽則有鬼神'，本皆屬幽，然以‘鬼、神'二字相對說，則鬼屬幽，神又自屬明。變化相對說，則變是長，化是消。”問：“消長皆是化否？”曰：“然。也都是變。更問：‘此兩句疑以統體言，則皆是化，到換頭處，便是變。若相對言，則變屬長，化屬消。'化則漸漸化盡，以至於無。變則驟然而長。變是自無而有，化是自有而無。”問：“頃見先生說，變是自隂而陽，化是自陽而隂，亦此意否？”曰：“然。只觀出入息便見。”又問：“氣之發散者為陽，收斂者為隂否？”曰：“入息如螺螄出殻了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣。”問：“出入息畢竟去時漸漸消，到得出盡時便死否？”曰：“固是如此。然那氣又只管生。”（沈僴録）

“吉凶悔吝”，聖人說得極密。若是一向 疏 去，卻不成道理。若一向密去，又不是《易》底意思。

問：“‘明通公溥'，於四象何所配？”曰：“只是春夏秋冬模樣。”曰：“明是配冬否？”曰：“似是就動處說。”曰：“便似是元否？”曰：“是。然這處亦是偶然相合，不是正恁地說。”又曰：“也有恁地相似處。‘吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也'，悔便是悔惡向善意。如曰‘震無咎者，存乎悔'，非如‘迷復'字意。吝是未至於惡，只管吝，漸漸入惡。‘剛柔者，晝夜之象也；變化者，進退之象也'，變是進，化是退，便與悔吝相似。且以一嵗言之，自冬至至春分，是進到一半，所以謂之分；自春分至夏至，是進到極處，故謂之至。進之過，則退。至秋分，是退到一半處；到冬至，也是退到極處。天下物事，皆只有此兩箇。”問：“人只要全得未極以前底否？”曰：“若以善惡配言，則聖人到那善之極處，又自有一箇道理，不到得‘履霜，堅冰至'處。若以隂陽言，則他自是隂了又陽，陽了又隂，也只得順他。《易》裏才見隂生，便百種去裁抑他，固是如此。若一向是陽，則萬物何由得成？他自是恁地。國家氣數盛衰，亦恁地。堯到那七十載時，也自衰了，便所以求得一箇舜，分付與他，又自重新轉過。若一向做去，到死後也衰了。文、武恁地，到成、康也只得恁地持盈守成。到這處極了，所以昭王便一向衰，扶不起了。漢至宣帝以後，便一向衰去。直至光武，又只得一二世，便一向扶不起了，國統屢絶。”劉曰：“光武便如康節所謂秋之春時節。”曰：“是。”（葉賀孫録）

問：“‘變者，化之漸；化者，變之成。'蓋化無痕迹，而變有頭面，逐漸消縮，以至於無者，化也。陽化為剛，隂化為柔，暖化為寒是也；其勢浸長，突然改換者，變也。隂變為陽，柔變為剛，寒變為暖是也。陽化為隂是進，極而回故為退。隂變為陽則退，極而上故為進。故曰‘變化者，進退之象也'。陽化為隂，隂變為陽者，變化也；所以變化者，道也。道者，本然之妙；變化者，所乘之機。故隂變陽化而道無不在，兩在故不測。故曰‘知變化之道者，其知神之所為乎'，不審可作如此看否？”荅云：“亦得之。”（荅董銖）

問：“變、化二字之義，變是自隂之陽，忽然而變，故謂之變；化是自陽之隂，漸漸消磨將去，故謂之化。”曰：“自隂而陽，自是長得猛，故謂之變；自陽之隂，是漸漸消厭將去。”

陽化而為隂，只恁地消縮去，無痕迹，故謂之化；隂變而為陽，其勢浸長，便較突兀有頭面，故謂之變。

問：“‘所居而安者，《易》之序'，何謂也？”曰：“序是次序， ⑨謂卦及爻之初終。如潛、見、飛、躍，循其序則安。”又問：“‘所樂而玩者，爻之辭'，橫渠謂：‘每讀每有益，所以可樂。'”曰：“有契於心，則自然樂。”又問“居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，曰：“閑常理 會 得此道理，動時則可以此占決。”（吳必大録）

問：“‘所居而安者，《易》之序也'與‘居則觀其象'之‘居'不同，上‘居'字是總就身之所處而言，下‘居'字是靜對動而言。”先生曰：“然。”（林學履録）

居則玩其占，有不待占而自顯者。（鄭可學録）

“爻者，言乎變者也”，曰：“爻是兩箇交義，看來只是交變之義。卦分明似將一片木畫掛於壁上，所以為卦。”問：“上下貴賤之位，何也？”先生曰：“四、二，則四貴而二賤；五、三，則五貴而三賤；上、初，則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂‘貴而無位，髙而無民'，在人君則為天子父、天子師，在它人則清髙而在物外，不與事者，此所以為貴也。”（董銖録）

“齊小大者存乎卦”，齊有分辯之意。一雲猶斷也。小謂否、睽之類，大謂泰、謙之類。如泰、謙之辭便平易，睽、困之辭便艱險，故曰“卦有小大，辭有險易“。（此說與《本義》異○萬人傑録）

問“齊小大者，存乎卦”， 龜山曰：“陽大隂小，如何曰齊？如分辯之義，泰卦為大，否卦為小。‘卦有小大，辭有險易'，遇好卦便說得平易，如泰、謙之類是也；凶卦便說得艱險，如睽、困之類是也。”（吳必大録）

問：“‘憂悔吝者存乎介'，悔吝未至於吉凶，是初萌動，可向吉凶之微處。以此憂之，則不至悔吝矣。”曰：“然。”（呂煇録）

“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”，悔固是吉凶之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來，當察於幾微之際。無咎者本是有咎，‘善補過'則無咎。震，動也。欲動而無咎，當存乎悔爾。悔吝在吉凶之間，悔是自凶而趨吉，吝是自吉而之凶。悔吝小於吉凶，而將至於吉凶者也。（周謨録）

問：“‘卦有小大，辭有險易'，陽卦為大，隂卦為小。爻辭如‘休復吉'底自是平易，‘困於葛藟'自是險。”先生曰：“大約也是如此。‘吉凶悔吝'，是對那剛柔變化說。剛極便柔，柔極便剛，四箇循環，如春夏秋冬。凶是冬，悔是春，吉是夏，吝是秋，秋又是冬去。”或問：“此配隂陽當如此，於人事上如何？”先生曰：“事未嘗不‘生於憂患，死於安樂'，若吉處不知戒懼，自是生出吝來，雖未至於凶，是凶之道矣。”（呂煇録）

問：“‘卦有小大，辭有險易'，陽卦為大，隂卦為小。觀其爻之所問而為之辭，如‘休復吉'底辭自是平易，如‘困於葛藟'底辭自是險。”曰：“這般處依約看也是恁地，自是不曾見得他底透，只得隨衆說。如所謂‘吉凶者，失得之象'一段，卻是徹底見得聖人當初作《易》時意，似這處更移易一字不得。只是其他處不盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。”

問：“‘卦有小大'，舊說謂大畜、小畜、大過、小過，如此則只說得四卦也，不知如何？”先生曰：“看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有、夬之類，盡是好底卦；如睽，如困，如小過之類，盡不好底。譬如人，光明磊落底，便是好人；昬昧迷暗底，便是不好人。所以謂‘卦有小大，辭有險易'。大卦辭易，小卦辭險，即此可見矣。”

（《文公易説》卷九，王天宗標點）

①原為“其”，據《語類》補正。

②原為“正”，據《語類》補正。

③原誤為“二”，據《語類》補正。

④原無“言”，據《語類》補正。

⑤原為“遂”，據《語類》補正。

⑥原缺“鵝湖”，據《語類》補正。

⑦原缺“簡”，據《語類》補正。

⑧“他只”原為“也即”，據《語類》補正。

⑨原缺“序是次序”，據《語類》補正。