朱熹论《繋辞上传》（一）

系辞恐并彖辞亦是，盖彖系于全卦之下，而爻繇分系于逐爻之下，其经只是连书并在卦下，不再画卦，如今所定之本也。（荅吴仁杰）

《彖传》释彖辞，《象传》释爻辞，《系辞传》则通释卦爻之辞，故统名之曰《系辞传》。恐不可以《系辞传》为《说卦》，盖《说卦》之体，乃分别八卦方位与其象类，故得以《说卦》名之。《繋辞传》两篇释卦爻之义例辞意为多，恐不得谓之《说卦》也。（同上）

《大传》言系辞者四。今攷其二上文皆兼卦爻而言，恐不得専以为爻辞。其一虽専指爻辞，则爻辞固系辞之一也；其一为七八九六而言，七八九六虽是逐爻之数，然全卦七八则当占本卦辞，三爻七八则当占两卦辞，全卦九六则当占之卦辞，卦辞固不害其为系辞也。蔡墨谓干之坤曰“见羣龙无首，吉”，则覆卦之象有不可行者矣。（同上）

昔者圣人作《易》，“设卦观象，系辞焉而明吉凶”，几多分晓。熹所以说《易》只是卜筮之书。

熟读六十四卦，则觉得《繋辞》之语，直 ①为精密，是《易》之括例。

敬之问《诗》、《书》序，曰：“古本自是别作一处。如《易大传》、班固《叙传》竝在后。（廖徳明录）

又曰：“此等礼，古人目熟耳闻，凡其周旋曲折，升降揖逊，无人不晓。后世尽不得见其详，却只有个说礼处，云‘大礼与天地同节'云云。又如乐尽亡了，而今却只空留得许多说乐处，云‘流而不息，合同而化'云云。又如《周易》，许多占卦，浅近底物事尽无了，却空有个《系辞》，说得神出鬼没。”（沈僴录）

孔子之辞，说向人事上者，正是要用得。（同上）

孔子七十岁方系《易》，作《春秋》，而王通未三十皆做了，圣人许多事业气象去不得了，宜其死也。（同上）

上下《系辞》说那许多爻，直如此分明。他人说得分明便浅近，圣人说来却不浅近，有含蓄。所以分在上下系，也无甚意义，圣人偶然去这处说，又去那处说。尝说道，看《易》底不去理 会 道理，却只去理 会 这般底，譬如读《诗》者不去理 会 那四字句押韵底，却去理 会 那十五《国风》次序相似。（ ? 渊录）

六十四卦只是上经说得齐整，下经便乱董董地。《系辞》也如此，只是上系好看，下系便没理 会。《 论语》后十篇亦然。《孟子》末后却刬地好，然而那般“以追蠡”様说话，也不可晓。

道夫曰：“前辈皆有一病，如欧公又却疑《系辞》非孔子作。”曰：“这也是他一时所见。如《系辞》、《文言》若是孔子做，如何又却有‘子曰'字？某尝疑此等处如五峯刻《通书》相似，去了本来所有篇名，却于每篇之首加一‘周子曰'字。《通书》去了篇名，有篇内无本篇字，如‘理性命'章者，煞不可理 会。 盖‘厥彰厥微，匪灵弗莹'是说理，‘刚善刚恶，柔亦如之，中焉止 ②矣'是说性，自此以下却说命。章内全无此三字，及所加‘周子曰'三字又却是本所无者，次第《易系》、《文言》亦是门人弟子所勦入耳。”（杨道夫录）

李德之问：“《系辞精义》编得如何？”先生曰：“编得亦杂，只是前辈说话有一二句与《系辞》相杂者皆载，只如‘触类而长之'，前辈曽说此便加载，更不暇问是与不是。”（袭盖卿录）

问：“《系辞》第一章第一 ③节，盖言圣人因造化之自然以作《易》。”先生曰：“论其初，则圣人是因天理之自然而著之于书。此是后来人说话，又是见天地之实体而知《易》之书是如此。如见天之尊，地之卑，却知得《易》之所谓乾坤者如此；见天之髙，地之下，却知得《易》之所分贵贱者是如此。”又曰：“此是因至著之象，以见至微之理。‘天尊地卑，乾坤定矣'，观天地则见《易》也。”（沈僴录）

问系辞首章之义，曰：“‘天尊地卑，乾坤定矣'，上句是言造化之实体，以明下句是说《易》中之事。‘天尊地卑'，故《易》中‘乾坤定矣。' 龟山之说，解得深了。《易》中固有言屈伸往来之乾坤处，然此只是说干、坤之卦。‘卑髙以陈，贵贱位矣'，上句是说天地间有卑有髙，故《易》之六爻有贵贱之位也，故曰‘列贵贱者存乎位'。‘方以类聚，物以羣分'，伊川说是。亦是言天下之事物各以类分，故存乎《易》者，吉有吉类，凶有凶类。‘在天成象，在地成形，变化见矣'，变化是《易》中隂阳二爻之变化，故又曰‘变化者，进退之象也'。进者，隂变而为阳；退者，阳变而为隂。方变而未定，故曰‘进退'。若已定，则是刚柔也。‘刚柔相推'，是说隂阳二气相推。‘八卦相荡'，是说竒耦杂而为八卦。 （在天 则 “ 刚 柔相推”，在《易》 则 “八卦相 荡 ”。 ）一说“刚柔相推”而为八卦，“八卦相荡”而成六十四，“鼔之以雷霆”以下四句是说《易》中所有。”

“乾道成男，坤道成女”，是通人、物而言之，虽植物亦有。牡麻之类，皆离隂阳二字不得。

“易知则有亲”，夫易知底人，人心自然去亲，他若其中险深不可测，则人谁亲之？“
易从则有功”，做事不烦碎，人所易从，有人从之，功便可成。若是头项多，做得事来艰难底，必无人从之，如何得有功？易知而人亲附，自然可以长久；易从而有功，则所为之事自然广大。

问：“‘可久'、‘可大'只是说贤人徳业，杨氏曰‘可而已非其至也'，如何？”曰：“其说亦是。此虽不说是圣人，至‘成位乎其中'则是圣人也。”又问：“‘成位乎其中'，程、张二说孰是？”曰：“此只是说圣人，程子说不可晓。”（吴必大录）

“天尊地卑”上一截皆说面前道理，下一截是说《易》书。圣人做这个《易》，与天地准处如此。如今看面前天地，便是他那乾坤，卑髙，便是贵贱。圣人只是见成说这个，见得《易》是凖这个。若把下面一句说做未画之易也不妨，然圣人是从那有《易》后说来。（ ? 渊录）

“天尊地卑”至“变化见矣”，上一句皆说天地，下一句皆说《易》。如贵贱是易之位，刚柔是易之变化类皆是《易》，不必専主干、坤二卦而言。“方以类聚，物以羣分”，“方”只是事，训术、训道。善有善之类，恶有恶之类，各以其类而聚也。（周谟录）

系辞“天尊地卑”至“变化见矣”，是举天地事理以明《易》。自“是故”以下却举《易》以明天地间事。（万人杰录），

“方以类聚”，“方”犹事也。（同上）

“方以类聚，物以羣分”，先生云：“方，向也。所向善则善底人皆来聚，所向恶则恶底人皆来聚。物又是通天下之物而言。是个好物事，则所聚者皆好物事也；若是个不好底物事，则所聚者皆不好底物事也。”

问“方以类聚，物以羣分”，曰：“物各有类，善有善类，恶有恶类，吉凶于是乎出。”又曰：“方以事言，物以物言。”（刘砥录）

问：“‘在天成象，在地成形，变化见矣'，不知‘变化'二字以‘成象'、‘成形'者分言之，不知是衮同说？”曰：“莫，分不得。‘变化'二字下章说得最分晓。”文蔚曰：“下章云‘变化者，进退之象'，如此则变是自微而著，化是自盛而衰。”曰：“固是。变是自隂而阳，化是自阳而隂，《易》中说变化惟此处最亲切。如言‘刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也'。刚柔是体，变通不过是二者盈虚消息而已，此所谓变化。故此章亦云：‘刚柔者，昼夜之象也；变化者，进退之象也。'‘刚柔者，昼夜之象'，所谓立本；‘变化者，进退之象'，所谓趋时。又如言‘吉凶者，失得之象；悔吝者，忧虞之象'。悔吝便是吉凶底交互处，悔是吉之渐，吝是凶之端。”（陈文蔚录）

问：“‘在天成象，在地成形'，不知是变以成象，化以成形，或是‘变化'二字同在象、形之间？”先生曰：“不必如此分，下章说得分明。”又问：“下章之‘变化者，进退之象'，此是变则自渐而著，化则自盛而衰否？”先生曰：“是。变自隂而阳，化自阳而隂，《易》中说变化惟此处最亲切。”（林学蒙录）

问：“‘在天成象，在地成形，变化见矣'，变化非因形、象而后有也，变化流行非形、象则无以见，故因形象而变化之迹可见也。日月星辰，象也；山川动植，形也。象，阳气所为；形，隂气所为。然阳中有隂，则日星阳也，月辰隂也；隂中有阳，则山隂而川阳。然隂阳未尝不相错，而各自为隂阳，细推之可见矣，不知是否？”荅云：“亦是。”（荅董铢）

问：“‘刚柔相摩，八卦相荡'，窃谓六十四卦之初，刚柔两画而已。两而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然，生生不已。而谓之‘摩荡'，何也？”先生曰：“‘摩'如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋推荡，不曽住。自两仪生四象，则老阳老隂不动，而少隂少阳则交。自四象生八卦，则干、坤、震、巽不动，而兊、离、坎、艮则交。自八卦而生六十四，皆是从上加去，下体不动，每一卦生八卦，故谓之‘摩荡'”又言：“‘干以易知，坤以简能'以上是言乾坤之徳，‘易则易知'以下是就人而言，言 ④人兼体乾坤之徳也。‘干以易知'者，乾健不息，惟主于生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。大抵阳施隂受，干之生物，如瓶施水，其道至易。坤为承天以成物，别无作为，故其理至简。其在人，则无艰阻而白直，故人易知；顺理而不繁扰，故人易从。易知则人皆同心亲之，易从则人皆协力而有功矣。‘有亲可久'，则为‘贤人之徳'，是就存主处言；‘有功可大'，则为‘贤人之业'，是就做事处言。盖自‘干以易知'，便是指存主处；‘坤以简能'，便是指敎事处。故‘易简而天下理得'，则‘与天地参'矣。”又言：“‘变化者，进退之象'，是刚柔之未定者。‘刚柔者，昼夜之象'，是刚柔之已成者。盖柔变而趋于刚，是退极而进；刚化而趋于柔，是进极而退。既变而刚，则昼而阳；既化而柔，则夜而隂。犹言子午卯酉，卯酉是隂阳之未定，子午是隂阳之已定。又如四象之有老少。故此两句惟以子午卯酉言之，则明矣。然阳化为柔，只恁地消缩去，无痕迹，故曰化；隂变为刚，是其势浸长，有头面，故曰变。此亦见隂半阳全，阳先隂后，阳之轻清无形，而隂之重浊有迹也。”铢曰：“隂阳以气言，刚柔以质言。既有卦爻可见，则当以质言，而不得以隂阳言矣，故彖辞多言刚柔，不言隂阳，不知是否？”先生曰：“是。”（董铢录）

问“刚柔相磨，八卦相荡”，荅云：“‘磨'是两个相磨，‘荡'是渐渐荡。磨是两个磨做四个，四个磨做八个；荡是八个相荡做十六个，十六个相荡做三十二个，三十二个相荡做六十四个，比磨便阔了。”（吕煇录）

成数虽阳，固亦生之隂也。如子者父之隂，臣者君之隂。“摩”是那两个物事相摩戛，“荡”则是圆转推荡将出来。“磨”是八卦以前事，“荡”是八卦以后，为六十四卦底事。“荡”是有那八卦了，圎旋推荡那六十四个出来。“荡”是磨转底意思。（黄显子录）

“相荡”只是相摩。

“摩”是那两个物事相摩戛，“荡”则是圜转推荡将出来。“摩”是八卦以前事，“荡”是八卦以后，为六十四卦底事。“荡”是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来，《汉书》所谓“荡军”，是圜转去杀他、磨转它底意思。（ ? 渊录）

“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；隂阳两端，循环不息者，立天地之大义。”隂阳循环如磨，游气纷扰如磨中出者。《易》曰“刚柔相摩，八卦相荡，鼔之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑”，此隂阳之循环也；“乾道成男，坤道成女”，此游气之纷扰也。（李闳祖录）

“刚柔相摩，八卦相荡”，方是说做这卦。做这卦了，那“鼔之以雷霆”与风雨日月寒暑之变化，皆在这卦中。那成男女之变化，也在这卦中。见造化闗棙子才动，那许多物事都出来。《易》只是模写他这个。（ ? 渊录）

《易》中说卦爻，多只是说刚柔，这事半就人事上说去。连那隂阳上面，不全就隂阳上说。卦爻是有形质了，隂阳全是气。彖辞所说刚柔，亦半在人事上。此四件物事，有个精粗显微分别。健顺，刚柔之精者；刚柔，健顺之粗者。

如“乾道成男，坤道成女”，岂得男便都无隂，女便都无阳？这般须错看。（陈淳录）

天地之初，如何讨个人种？自是气凝结成两个人后，方生出许多万物。所以先说“乾道成男，坤道成女”，后方说“化生万物”。当初若无那两个人，如何有而今许多人？那两人便似而今人身上虱子，是自然爆出来。

问《西铭》，曰：“更须子细看他说理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得。分明是一理。‘乾道成男，坤道成女'，则凡天下之男皆干之气，凡天下之女皆坤之气。从这里便彻上彻下都即是一个气，都透过了。”又曰：“‘继之者善'便是公共底，‘成之者性'便是自家得底。只是一个道理，不道是这个是，那个不是。如水中鱼，肚中水便只是外面水。”（叶贺孙录）

次夜，味道问“天下万事不离隂阳”，荅曰：“泛观天地，近观人情，物理皆然。如一刚一柔，《通书》说‘刚善刚恶，柔善柔恶'，便是刚柔各生一刚一柔而四也。”又曰：“只是一隂一阳。一隂上又生一隂一阳，一阳上亦有一隂一阳，自此凡三四（阙）加之即成六十四卦，万事备足。如‘乾道成男，坤道成女'，且道男子身上岂不具隂阳，若不具隂阳者，便不成此身也？”（黄显子录）

问“干知大始”，程子云“干当始物”。“干以易知”，程子又云“乾始物之道易”，似不以此“知”字为知崇及极髙明之意。“当”字如何形容？荅曰：“干便是物之大始，故以“当”字言之最为密切。”（荅吕祖俭）

问“‘干知大始，坤作成物'，‘干知'是知，‘坤作'是行否？”曰：“是。”又问：“通乾坤言之，有此理否？”曰：“有。”又问：“如何是‘易简'？”曰：“他行健，所以易，易是知阻难之谓。人有私意便难。简只是顺从而已，若外更生出一分，如何得简？今人多是私意，所以不能简易。易故知之者易，简故从之者易。‘有亲'者，惟知之者易，故人得而亲之。此一段通天人而言。”（钱木之录）

“干知大始”，（知，主之意也，如知州、知县）干为其初，为其萌芽。“坤作成物”，坤管下面一截，有所作为。“干以易知”，干，阳物也，阳刚健，故作为易成。“坤以简能”，坤因其干先发得有头脑，特因而为之，故简。（甘节录）

或问：“‘干知大始，坤作成物，干以易知，坤以简能'，如何是知？”先生曰：“此‘知'是训‘管'字，不当解作知见之知。大始是万物资始，干以易，故管之；成物是万物资生，坤以简，故能之。大抵谈经只要自在，不必泥于一字之间。”（袭盖卿录）

问“干以易知，坤以简能，易则易知，简则易从”，曰：“乾坤则是健顺之理，易知、易从，不必皆主圣人，但易时自然易知，简时自然易从。”（金去伪录）

问“‘干以易知'与‘易则易知'之‘知'字不同。‘干以易知'，知犹主也，知如知郡、知县之知。盖乾健不息，惟主于生物。如瓶施水，无它艰阻，故以易知大始也。‘易则易知'言人体干之易，故白直无艰阻而人易知之也。”荅云：“文义亦得之。”（荅董铢）

干徳刚健，他做时便通透彻达，拦截障蔽他不得。人刚健者亦如此。“干以易知”，只是说他恁地做得不费力。（ ? 渊录）

“干以易知”，盖干惟行健，其所施为自是容易，观造化生长则可见。只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。要生便生，更无凝滞；要做便做，更无等待，非至健不能也。（沈僴录）

“干以易知，坤以简能，易则易知，简则易从”，问：“如何是‘易知'？”曰：“且从上一个‘易'字看，看得‘易'字分晓，自然易知。”久之，又曰：“简则有个睹当底意思。看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。易则无睹当，无如何、若何，只是容易行将去，如口之欲语，如足之欲行，更无因依。口须是说话，足须是行履。如虎啸风冽，龙兴致云，自然如此，更无所等待。非至健何以如此！这个只就健字上看，惟其健，所以易，虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此其所以为至健。坤则行到面前遇着有阻处便不行了，此其所以为至顺。”（同上）

问“干以易知，坤以简能，易则易知，简则易从”，荅曰：“乾坤只是健顺之理，非可以乾坤为天地，亦不可指乾坤为二卦。在天地、卦中皆是此理。易知、易从，不必皆主圣人，但易时自然易知，简时自然易从。”（周谟录）

易简，一画是易，两画是简。（汤泳录）

问“干以易知，坤以简能”，曰：“‘简'字却易理 会，‘ 易'字难理 会， 看他是怎生便 会。 易逐 ⑤曰被他健了，为他是自然恁地，所以都不劳气力，才从这里过，要生便生，所谓‘同行不妨掉臂'，便是这样说话。”又曰：“系辞中有数处说易简，皆是这意，子细看便见。”

方伯谟问乾坤易简，曰：“易只是一个要做便做，简只是个恁地都不入自家思惟意思，惟顺他乾道做将去。”又问：“乾健，‘徳行常易以知险'；坤顺，‘徳行常简以知阻'。”曰：“自上临下为险，自下升上为阻。故干无自下升上之义，坤无自上降下之理。”（叶贺孙录）

“干以易知”者，乾健不息，惟主于生物，都无许多艰难险阻，故能以易而知大始。坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。

问：“‘干以易知'，为是他恁地健，所以行得易，而万物生看他都不费气力，然而他恁地健，又不是要恁地，盖是实理自然合如此。在人则顺理而行，便自容易，更不须安排，人物便自是顺从他。”曰：“是如此。但顺理而行，便是简底事，所谓易便只是健，健便自是易。”（吕煇录）

“天行健”，故易；地承乎天柔顺，故简。简易，故无艰难。

问“干以易知，坤以简能”，曰：“‘简'字易晓，‘易'字难说。他是健了，自然恁地不劳气力，才从这里过，要生便生，所谓‘因行不妨掉臂'，是这样说话。系辞有数处说易简，皆是这意。”又问：“健不是他要恁地，是实理自然如此。在人则顺理而行，便自容易，不须安排。”（吕煇录）

先生云：“顺底便是简底事，所谓易便是健，健自是易。（同上）

先生说：“‘干以易知，坤以简能'，他自是从上面‘干知大始，坤作成物'处说来。”文蔚曰：“《本义》以‘知'字作‘当'字解，其义如何？”曰：“此一如说‘乐着太始'，太始就当体而言，言干当此太始。然亦自有知觉之义。”文蔚曰：“此是那性分一边事。”曰：“便是他属阳。‘坤作成物'，却是作成物，乃是顺干。‘干以易知，坤以简能'，易简在乾坤。‘易则易知，简则易从'，却是以人事言之。两个‘易'字又自不同，一个是简易之易，一个是难易之易，要之只是一个字，但微有毫厘之间。”因极论：“天地间只有一个隂阳，故 程 先生云：‘只有一个感与应。'所谓隂与阳无处不是。且如前后，前便是阳，后便是隂。又如左右，左便是阳，右便是隂。又如上下，上面一截便是阳，下面一截便是隂。”文蔚曰：“先生《易说》中谓：‘伏羲作易，验隂阳消息两端而已。'此语最尽。”曰：“隂阳虽是两个字，然却只是一气之消息。一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是隂；长处便是阳，消处便是隂。只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以隂阳做一个说亦得，做两个说亦得。”（陈文蔚录）

“干以易知，坤以简能，易则易知，简则易从”，问：“如何是‘易知'？”先生曰：“且从上一个‘易'字看，看得‘易'字分晓，自然易知。”久之，又曰：“简则有个睹当底意思。看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。易则都无睹当，无如何，只是行将去，都无因依。如口之欲语，足之欲行，更无因依。口须是说话，足须是行履。如虎啸风冽，龙兴致云，自然如此，更无所等待。非至健何以如此！这个只就健字上看，惟其健，所以易，虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此其所以为至健。坤则行到前面遇着有阻处便不行了，此其所以为至顺。 后又见 先生，云：“前日说干‘天下之至健也，徳行恒易以知险'错了，干到险处便止，不行所以为恒易知险，坤亦然。”

问：“‘易则易知'，先此作乐易看，今 闻 先生之论，又却作容易说，是如何？”曰：“未到乐易处。”砺曰：“容易如何便易知？”曰：“不须得理 会‘ 易知'，且理 会 得‘易'字了，不得如破竹。”又曰：“这便是无言可解说，只是易。”又曰：“怕不健，若健则自易，易自是易知。这如龙兴而云从，虎啸而风生相似。”又曰：“这如鸿毛之遇顺风，巨鱼之纵大海，却不费气力。”又曰：“简便顺理而行，却有商量。”（周标录）

问：“干以易知，坤以简能，易则易知，简则易从”，先生曰：“乾坤只是健顺之理，非可指乾坤为天地，亦不可指乾坤为二卦。在天地与卦中皆是此理。易知、易从，不必皆指圣人，但易时自然易知，简时自然易从。”（周标录）

“干以易知，坤以简能”以下只为“易知”、“易从”，故“可亲”、“可久”。如人不可测度者，自是难亲，亦岂能久；烦碎者自是难从，何縁得有功也？（ 同上）

黄子功问：“系辞乾坤易简之理，继之以久大贤人之徳业，何以不言圣人之徳业，而言贤人之徳业？”曰：“未消理 会 这个得。若恁地理 会， 亦只是理 会 得一段文字。”良久乃曰：“乾坤只是一个健顺之理，人之性无不具此，‘虽千万人，吾往矣'，便是健。‘虽褐寛博，吾不惴焉'，便是顺。如刚果奋发、谦逊退让亦是。所以君子‘富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈'，非是刚彊，健之理如此。至于‘出门如见大賔，使民如承大祭'，非是巽懦、顺之理如此。但要施之得其当，施之不当，便不是乾坤之理。且如孝子事亲，须是下气怡色，起敬起孝；若用健，便是悖逆不孝之子。事君须是立朝正色，犯颜敢谏；若用顺，便是阿谀顺 旨。《 中庸》说‘君子而时中'，时中之道，施之得其冝便是。”文蔚曰：“《通书》云：‘性者，刚柔善恶中而已。'此一句说得亦好。”先生 点 头曰：“古人自是说得好了，后人说出来又好。”徐予融曰：“上蔡尝云：‘一部《论语》，只如此看。'今聴先生所论，一部《周易》，亦只消如此看。”先生黙然。（陈文蔚录）

如陆子静说“良知良能”，说“四端根心”，只是他弄这物事。其他有合理 会 者，渠理 会 不得，却禁人理 会。鹅湖 ⑥之 会， 渠作诗云：“易简工夫终久大。”彼所谓易简者，苟简容易耳，全看得不子细。“干以易知”者，干是至健之物，至健者，要做便做，直是易。坤是至顺之物，顺理而为，无所不能，故曰简。此言造化之理。至于“可久则贤人之徳”，可久者，日新而不已；“可大则贤人之业”，可大者，富有而无疆。易简有几多事在，岂容易苟简之云哉。（万人杰录）

先生谓祖道曰：“陆子静荅贤书，说个‘简 ⑦易'字，他却说错 了。‘干以易知，坤以简能'，是甚意思？如何只容易说过了？干之体健而不息，行而不难，故易。坤则顺义理而不为，故简。不是容易苟简也。”（曽祖道录）

“坤以简能”，坤最省事，更无劳攘，他只 ⑧承受那干底生将出来。他生将物出来，便见得是动。隂则是一个，若不顺，如何配阳而生物！

“可久则贤人之徳，可大则贤人之业”，而今工夫易得间断，便是不能久；见道理偏滞不开展，便是不能大。须是两头工夫齐着同乃得也。（周僴录）

“圣人设卦观象”至“生变化”三句是题目，下面是解说这个。“吉凶悔吝”，自大说去小处；“变化刚柔”，自小说去大处。“吉凶悔吝”说人事，“变化刚柔”说卦画。从刚柔而为变化，又自变化而为刚柔。所以下个“变化之极”者，未到极处时，未成这个物事。变似那一物，变时从萌芽变来，成枝成叶。化时是那消化了底意思。（ ? 渊录）

问：“《本义》云‘刚柔相推而生变化，变化之极复为刚柔，流行于一卦六爻之中，而占者得所值以断吉凶也'，窃意在天地之中，隂阳变化无穷，而万物得因之以生生；在卦爻之中，变化无穷，人始得因其变以占吉凶。”先生云：“《易》自是占其变，若都变了，只是一爻不变，或都全不变，则又以不变者为主。则不变者，又反为变也。”（吕煇录）

《系辞》中如“吉凶者，失得之象”一段，解得自有功，恐圣人本意未必不是如此。问：“‘圣人以此洗心'一段，亦恐非先儒所及。”曰：“也且得如此说，不知毕竟是如何。”（杨道夫录）

问：“《本义》说‘悔吝者，忧虞之象'，以为‘悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶'，切意人心本善，物各有理，若心之所发，鄙吝而不知悔，这便是自吉而向凶？”先生曰：“不然。吉凶悔吝，正是对那刚柔变化说。刚极便柔，柔极便刚。这四个循环，如春夏秋冬相似，凶便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋，秋又是冬去。”曰：“此以配隂阳，则其属当如此。于人事上说则如何？”曰：“天下事未尝不生于忧患，而死于安乐。若这吉处，不知戒惧，自是生出吝来。虽未至于凶，必竟是向那凶路去。”又曰：“‘日中则昃，月盈则食'自古极乱未有不生于极治。”（林学蒙录）

问：“‘忧悔吝者存乎介'，悔吝未至于吉凶，是那初萌动，可以向吉凶之微处。介又是悔吝之微处。介字如所谓界至、界限之界，是善恶初分界处。于此忧之，则不至于悔吝矣。”曰：“然。”

《系辞》一字也不胡乱下，只人不子细看。如“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也”，中间两句，悔是自凶而向乎吉，吝是自吉而趋乎凶。进是自柔而向乎刚，退是自刚而趋乎柔。又如“干知险，坤知阻”，何故干言险，坤言阻？近因登山，晓得自上而下来，方见险处，故以干言；自下而上去，方见阻处，故以坤言。

“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也”，四句皆互换往来，似不贯穿，细看来不胜其密。吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶。进退与昼夜相贯，进自隂而趋乎阳，退自阳而趋乎隂也。（周谟录）

吉凶悔吝四者，正如刚柔变化相似。四者循环，周而复始。（先生《易解》云：“悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶。”）悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如“生于忧患，死于安乐”相似。盖忧苦患难中心悔，悔便是吉之渐；及至吉了，少间便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出来，这便是吝，吝便是凶之渐矣；及至凶矣，又却悔，只管循环不已。正如刚柔变化。刚了化，化了柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。（夫吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。○沈僴录）

吉凶悔吝之象，吉凶是两头，悔吝在中间。悔者自凶而趋于吉，吝者自吉而趋于凶。（林夔孙录）

“吉凶悔吝”，吉过则悔，既悔必吝，吝又复吉。如动而生阳，动极复静，静而生隂，静极复动。悔属阳，吝属隂。悔是逞快做出事来了，有错失处，这便生悔，所以属阳。吝则是那隈隈衰衰不分明底，所以属隂。亦犹骄是气盈，吝是气歉。

凡物各有四处之如“吉凶者，得失之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象”，吉凶，善恶之著；悔吝，善恶之微。刚柔为之著，变化为之微。凡皆如此则成四。（黄显子录）

过便悔不及便吝吴必大录

悔者，将自恶而入善；吝者，将自善而入恶。（甘节录）

悔阳而吝隂。（黄显子录）

刚过当为悔，柔过当为吝。（甘节录）

问：“悔、吝是二义否？”曰：“悔者，将趋于吉而未至于吉；吝者，将至于凶而未至于凶。”又问：“所以谓之小疵者，只是以其未便至于吉凶否？”曰：“悔是知道是错，便有进善之理；吝只是心下不足，又不肯说，只管 荫 恶庇护，没分晓，然未至大过，故曰小疵。”（吴必大录）

问：“变化者，进退之象”与“化而裁之存乎变”，曰：“这‘变化'字又相对说。那‘化而裁之存乎变'底‘变'字，又说得来重。如云‘幽则有鬼神'，本皆属幽，然以‘鬼、神'二字相对说，则鬼属幽，神又自属明。变化相对说，则变是长，化是消。”问：“消长皆是化否？”曰：“然。也都是变。更问：‘此两句疑以统体言，则皆是化，到换头处，便是变。若相对言，则变属长，化属消。'化则渐渐化尽，以至于无。变则骤然而长。变是自无而有，化是自有而无。”问：“顷见先生说，变是自隂而阳，化是自阳而隂，亦此意否？”曰：“然。只观出入息便见。”又问：“气之发散者为阳，收敛者为隂否？”曰：“入息如螺蛳出壳了缩入相似，是收入那出不尽底。若只管出去不收，便死矣。”问：“出入息毕竟去时渐渐消，到得出尽时便死否？”曰：“固是如此。然那气又只管生。”（沈僴录）

“吉凶悔吝”，圣人说得极密。若是一向 疏 去，却不成道理。若一向密去，又不是《易》底意思。

问：“‘明通公溥'，于四象何所配？”曰：“只是春夏秋冬模样。”曰：“明是配冬否？”曰：“似是就动处说。”曰：“便似是元否？”曰：“是。然这处亦是偶然相合，不是正恁地说。”又曰：“也有恁地相似处。‘吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也'，悔便是悔恶向善意。如曰‘震无咎者，存乎悔'，非如‘迷复'字意。吝是未至于恶，只管吝，渐渐入恶。‘刚柔者，昼夜之象也；变化者，进退之象也'，变是进，化是退，便与悔吝相似。且以一岁言之，自冬至至春分，是进到一半，所以谓之分；自春分至夏至，是进到极处，故谓之至。进之过，则退。至秋分，是退到一半处；到冬至，也是退到极处。天下物事，皆只有此两个。”问：“人只要全得未极以前底否？”曰：“若以善恶配言，则圣人到那善之极处，又自有一个道理，不到得‘履霜，坚冰至'处。若以隂阳言，则他自是隂了又阳，阳了又隂，也只得顺他。《易》里才见隂生，便百种去裁抑他，固是如此。若一向是阳，则万物何由得成？他自是恁地。国家气数盛衰，亦恁地。尧到那七十载时，也自衰了，便所以求得一个舜，分付与他，又自重新转过。若一向做去，到死后也衰了。文、武恁地，到成、康也只得恁地持盈守成。到这处极了，所以昭王便一向衰，扶不起了。汉至宣帝以后，便一向衰去。直至光武，又只得一二世，便一向扶不起了，国统屡绝。”刘曰：“光武便如康节所谓秋之春时节。”曰：“是。”（叶贺孙录）

问：“‘变者，化之渐；化者，变之成。'盖化无痕迹，而变有头面，逐渐消缩，以至于无者，化也。阳化为刚，隂化为柔，暖化为寒是也；其势浸长，突然改换者，变也。隂变为阳，柔变为刚，寒变为暖是也。阳化为隂是进，极而回故为退。隂变为阳则退，极而上故为进。故曰‘变化者，进退之象也'。阳化为隂，隂变为阳者，变化也；所以变化者，道也。道者，本然之妙；变化者，所乘之机。故隂变阳化而道无不在，两在故不测。故曰‘知变化之道者，其知神之所为乎'，不审可作如此看否？”荅云：“亦得之。”（荅董铢）

问：“变、化二字之义，变是自隂之阳，忽然而变，故谓之变；化是自阳之隂，渐渐消磨将去，故谓之化。”曰：“自隂而阳，自是长得猛，故谓之变；自阳之隂，是渐渐消厌将去。”

阳化而为隂，只恁地消缩去，无痕迹，故谓之化；隂变而为阳，其势浸长，便较突兀有头面，故谓之变。

问：“‘所居而安者，《易》之序'，何谓也？”曰：“序是次序， ⑨谓卦及爻之初终。如潜、见、飞、跃，循其序则安。”又问：“‘所乐而玩者，爻之辞'，横渠谓：‘每读每有益，所以可乐。'”曰：“有契于心，则自然乐。”又问“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，曰：“闲常理 会 得此道理，动时则可以此占决。”（吴必大录）

问：“‘所居而安者，《易》之序也'与‘居则观其象'之‘居'不同，上‘居'字是总就身之所处而言，下‘居'字是静对动而言。”先生曰：“然。”（林学履录）

居则玩其占，有不待占而自显者。（郑可学录）

“爻者，言乎变者也”，曰：“爻是两个交义，看来只是交变之义。卦分明似将一片木画挂于壁上，所以为卦。”问：“上下贵贱之位，何也？”先生曰：“四、二，则四贵而二贱；五、三，则五贵而三贱；上、初，则上贵而初贱。上虽无位，然本是贵重，所谓‘贵而无位，髙而无民'，在人君则为天子父、天子师，在它人则清髙而在物外，不与事者，此所以为贵也。”（董铢录）

“齐小大者存乎卦”，齐有分辩之意。一云犹断也。小谓否、睽之类，大谓泰、谦之类。如泰、谦之辞便平易，睽、困之辞便艰险，故曰“卦有小大，辞有险易“。（此说与《本义》异○万人杰录）

问“齐小大者，存乎卦”， 龟山曰：“阳大隂小，如何曰齐？如分辩之义，泰卦为大，否卦为小。‘卦有小大，辞有险易'，遇好卦便说得平易，如泰、谦之类是也；凶卦便说得艰险，如睽、困之类是也。”（吴必大录）

问：“‘忧悔吝者存乎介'，悔吝未至于吉凶，是初萌动，可向吉凶之微处。以此忧之，则不至悔吝矣。”曰：“然。”（吕煇录）

“忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”，悔固是吉凶之小者，介又是几微之间。虑悔吝之来，当察于几微之际。无咎者本是有咎，‘善补过'则无咎。震，动也。欲动而无咎，当存乎悔尔。悔吝在吉凶之间，悔是自凶而趋吉，吝是自吉而之凶。悔吝小于吉凶，而将至于吉凶者也。（周谟录）

问：“‘卦有小大，辞有险易'，阳卦为大，隂卦为小。爻辞如‘休复吉'底自是平易，‘困于葛藟'自是险。”先生曰：“大约也是如此。‘吉凶悔吝'，是对那刚柔变化说。刚极便柔，柔极便刚，四个循环，如春夏秋冬。凶是冬，悔是春，吉是夏，吝是秋，秋又是冬去。”或问：“此配隂阳当如此，于人事上如何？”先生曰：“事未尝不‘生于忧患，死于安乐'，若吉处不知戒惧，自是生出吝来，虽未至于凶，是凶之道矣。”（吕煇录）

问：“‘卦有小大，辞有险易'，阳卦为大，隂卦为小。观其爻之所问而为之辞，如‘休复吉'底辞自是平易，如‘困于葛藟'底辞自是险。”曰：“这般处依约看也是恁地，自是不曾见得他底透，只得随众说。如所谓‘吉凶者，失得之象'一段，却是彻底见得圣人当初作《易》时意，似这处更移易一字不得。只是其他处不尽见得如此，所以不能尽见得圣人之心。”

问：“‘卦有小大'，旧说谓大畜、小畜、大过、小过，如此则只说得四卦也，不知如何？”先生曰：“看来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如复，如泰，如大有、夬之类，尽是好底卦；如睽，如困，如小过之类，尽不好底。譬如人，光明磊落底，便是好人；昬昧迷暗底，便是不好人。所以谓‘卦有小大，辞有险易'。大卦辞易，小卦辞险，即此可见矣。”

（《文公易说》卷九，王天宗标点）

①原为“其”，据《语类》补正。

②原为“正”，据《语类》补正。

③原误为“二”，据《语类》补正。

④原无“言”，据《语类》补正。

⑤原为“遂”，据《语类》补正。

⑥原缺“鹅湖”，据《语类》补正。

⑦原缺“简”，据《语类》补正。

⑧“他只”原为“也即”，据《语类》补正。

⑨原缺“序是次序”，据《语类》补正。