朱熹論《繋辭上傳》（四）

“夫《易》，廣矣，大矣，以言乎逺則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。”“靜而正”，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，無不見有。隨處皆足，無所欠闕，只觀之人便見。（萬人傑録）

問“以言乎逺則不禦，以言乎邇則靜而正”，曰：“無小無大，無物不包，然當體便各具此道理。所謂‘靜而正'者，宜着工夫看。”徐又曰：“未動時，須此道理，都是真實，所以下箇‘正'字。”（吳必大録）

“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉”，注云：“乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。”先生曰：“此兩句解得極分曉。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中， 所以說天之質大。 ①以理與氣言之，則地包着天，天之氣卻盡在地之中，盡承受得那天之氣，所以說地之量廣。天只是一箇物事，一故實，從裏面便實，出來流行發生，只是一箇物事，所以說‘乾一而實'。地雖是 堅實，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發出來， 所以說 ‘坤二而虛' 。 ” ②用之云：“地如人之肺，形質雖硬，而中本虛，所以陽氣升降乎其中，無所障礙，雖金石也透過去。地便承受得這氣，發育萬物。”曰：“然。要之，天之形如一箇鼓鞴，天便是那鼓鞴外麵皮殻子，中間包得許多氣，開闔消長，所以說‘乾 一而實'。他只是一箇物事，中盡是地之氣升降來往，縁中間虛，所以容得這氣升降來往，故地言‘廣生'。蓋天有許多氣，地盡容受得，所以說其量之廣大，卻盡包得地，中間其氣周流，只是一箇物事，上下表裏無不是他氣。以其包得地，所以說其質之大；以其包得天之氣，所以說其量之廣。非是說地之形有盡，故以量言也。只是說地盡容得天之氣，所以說其量之廣耳。今治歴家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，是這氣都在地中透上來。如十一月冬至，黃鍾管距地九寸，以葭灰實其中，至之日，氣至灰去，晷刻不差。”又云：“看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。十一月冬至自下面第一層生起，直到第六層上，極至天，是為四月。陽氣既生足便消，下面隂氣便生。只是這一氣升降循環不己，徃來乎六層之中也。”問：“月令中‘天氣下降，地氣上騰'，此又似是天地各有氣交合？”先生曰：“只是這一氣，只是陽極則消而隂生，隂極則消而陽生。‘天氣下降'，便只是冬至。復卦之時，陽氣在下面生起，故云：‘天氣下降'。”或曰：“援此，則到是隂消於上，而陽生於下，卻不見得‘天氣下降'。”先生曰：“也湏是天運一轉，陽氣在下，故從下生也。今以天運言之，則一日自轉一匝。然又有那大轉底時候，須是大着心腸看始得，不可拘一不通也。蓋天本是一箇大底物事，不可如此偏滯求之也。”（萬人傑録）

乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生。這說隂陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。（ 淵録）

黃 ? 問“乾者，天之性情”，曰：“天之性情，猶人之氣質。乾，健也。天之性情，健而不息。‘其靜也專'是性，‘其動也直'是情。”（吳必大録）

問：“隂耦陽竒，就天地之實形上看，如何見得？”先生云：“天是一箇渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之間。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸出來。《繫辭》云：‘乾，靜也專，動也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動也闢，是以廣生焉。'‘大生'是渾淪無所不包，‘廣生'是廣闊，能容受得那天之氣。‘專、直'則只是一物直去；‘翕、闢'則是二箇，翕則合，闢則開，此竒耦之形也。”又曰：“隂偏只得一半，兩箇方做得一箇。”

健者，乾之性情。如剛強底人，便靜時亦有箇要立作做事底意思，故曰“其靜也專”；順者，坤之性情。如柔順底人，靜時只有箇收斂而已，故曰“其靜也翕”。（吳必大録）

來喻又謂“動靜之外，別有不與動對之靜，不與靜對之動”，此則尤所未諭。“動靜”二字，相為對待，不能相無，乃天理之自然，非人力之所能為也。若不與動對，則不名為靜；不與靜對，則亦不名為動矣。但衆人之動，則流於動而無靜；衆人之靜，則淪於靜而無動，此周子所謂“物則不通”者也。惟聖人無人慾之私，而全乎天理，是以“其動也靜”之理未嘗亡，“其靜也動”之機未嘗息，此周子所謂“神妙萬物”者也。然而必曰“主靜”雲者，蓋以其相資之勢言之，則動有資於靜，而靜無資於動。如乾不專一，則不能直遂；坤不翕聚，則不能發 ?。 龍蛇不蟄則無以奮，尺蠖不屈則無以伸，亦天理之必然也。（荅胡廣仲）

“夫坤，其靜也翕，其動也闢”，地到冬間，氣都翕聚不開；至春則天氣下入地，地氣開以迎之。又曰：“隂陽與天地自是兩件物事。隂陽是二氣，天地是兩箇有形質底物事，如何做一物說得！不成說動為天而靜為地！無此理，正如鬼神之說。”（沈僩録）

問“坤之動也闢”，曰：“大抵隂是兩件，隂爻兩畫。闢是兩開去，翕是兩合。如地皮上生出物來，地皮須開。今論天道，固包着地。然天之氣卻貫在地中，地卻虛，有以受天之氣。下文‘大生'、‘廣生'雲者，大是一箇大底物事，廣便容受得許多物事。‘大'字實，‘廣'字虛。”（吳必大録）

天體大，“是以大生焉”；地體虛，“是以廣生焉”。廣之義，如河廣、漢廣之廣。（游敬録）

《易》不是象乾坤，乃是《易》之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說《易》之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以說大時，塞了他中心，所以大；坤所以說廣時，中間虛，容得物，所以廣。廣是說他廣闊，着得物。常說道地對天不得，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣過，容得物，便是他廣。天是那一直大底物事；地是那廣闊底物，有拗處，有陷處，所以說廣。這箇只是說理，然也是說書。有這理，便有是書。書是載那得理底，苦死分不得。大槩上面幾句是虛說底；這箇配天地、四時、日月、至徳，是說他實處。（ 淵録）

隂陽雖便是天地，然畢竟天地自是天地。“廣大配天地”時，這箇理與他一般廣大。（同上）

地卻是有空闕處。天卻四方上下都周匝無空闕， 逼 塞滿皆是天。地之四向底下卻靠着那天。天包地，其氣無不通。恁地看來，渾只是天了。氣卻從地中迸出，又見地廣處。橫渠云：“地對天不過。”（同上）

問：“‘廣大'、‘變通'，是《易》上自有底道理；‘隂陽'、‘易簡'，是《易》上所說造化與聖人底？”曰：“都見他《易》上說底。”又曰：“配是分配之義，是分這一半在那上面。”問曰：“如此，便全無配合底意。”曰：“也有些小分此以合彼意思。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時觀之；欲知隂陽之義，則觀於日月可見；欲知其易簡，觀於聖人之至徳可見。”

問：“‘廣大配天地，變通配四時'，這‘配'字是配合底意思否？”先生云：“則是相似之意。”又問“易簡之善”，先生云：“也是《易》上有這道理，似人心之至徳也。”

“廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月”，以易配天。“易簡之善配至徳”，以易配人之至徳。（萬人傑録）

林學履問：“‘廣大配天地'，配，莫是配合否？”曰：“配，只是似。且如下句雲‘變通配四時'，四時如何配合？四時自是流行不息，所謂‘變通'者如此。”又問：“‘易簡之善配至徳'，如何？”曰：“‘易簡'，是常行之理，‘至徳'，是自家所得者。”又問：“伊川解‘知微知彰，知柔知剛'，云：‘知微則知彰，知柔則知剛。'如何？”曰：“只作四截看，較闊，言君子無所不知也。”良久，笑云：“向時有小人出此語，令楊大年對，楊應聲云：‘小人不恥不仁，不畏不義。'無如此恰好！”（黃義剛録）

問“易簡之善配至徳”，曰：“此是將《易》中之理，取外面一事來對。易之廣大，便配天地；易之變通，便如四時寒暑徃來（如老陽變老隂，老隂變老陽）；隂陽之義，便與日月相似。‘易簡之善'，便如在人之至徳。”（吳必大録）

“易簡之善配至徳”，“至徳”就人而言之。（萬人傑録）

“崇徳廣業”，“知崇”，天也，是致知事，要得髙明。“禮卑”，地也，是踐履事。凡事踐履將去，業自然廣。（吳必大録）

童伯羽問：“博約之說，程子或以為知要，或以為約束，如何？”曰：“‘博我以文，約我以禮'與‘博學於文，約之以禮'一般。但‘博學於文，約之以禮'，孔子是泛言人能博文而又能約禮，則可以弗畔夫道，而顔子則更深於此耳。侯氏謂博文是‘致知、格物'，約禮是‘克己復禮'，極分曉。而程子卻作兩樣說，便是某有時曉它老先生說話不得。孟子曰‘博學而詳說之，將以反說約也'，這卻是知要。蓋天下之理，都理 ? 透，到無可理 ? 處，便約。蓋博而詳，所以方能說到要約處。約與要同。”道夫曰：“《漢書》‘要束'字讀如‘約束'。”曰：“然。”頃之，復歎曰：“‘知崇禮卑'，聖人這四箇字，如何說到那地位？”道夫曰：“知崇便 是博，禮卑便是約否？”曰：“博然後崇， 約然後卑 。 ③物理窮盡，超然於事物之表，眼前都攔自家不住，如此則所謂崇。戒謹恐懼，一動一舉，一言一行，無不着力，如此則是卑。”問“卑法地”，曰：“只是極其卑耳。”又問：“知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎？”曰：“知禮成性，而天理行乎其間矣。”

“知崇禮卑，崇效天，卑法地”，蓋禮極是卑底物事，如地相似，無有出其下者，看甚底物事，但盡載。卻縱穿地數十丈深，亦只在地之上，無縁更有卑於地者也。知卻要極於髙明，禮則極於卑順。如“禮儀三百，威儀三千”，纎悉委曲，無非至卑之事。如“ 羹 之有菜者用挾，其無菜者不用挾”；主人升東階，客上自西階，皆不可亂。然不是強安排，皆是天理之自然。如“上東階，則先右足；上西階，則先左足”。蓋上東而先左足，則背卻客；上西階而先右足，則背卻主人。自是理合如此。又曰：“‘知崇'者，徳之所以崇；‘禮卑'者，業之所以廣。蓋禮纔有些不到處，這業便有所欠缺，業便不廣矣。如地惟其極卑無所闕，所以廣。”（萬人傑録）

“‘知崇禮卑'則性自存，橫渠之說非是。如雲‘性未成則善惡混，當亹亹而繼之以善'云云。”又曰：“‘纎惡必除，善斯成性矣'，皆是此病。”“知禮成性則道義出”，先生《本義》中引此，而改“成”為“存”。又曰：“橫渠言：‘“成性”，猶孟子云“踐形”。'此說不是。夫性是本然已成之性，豈待習而後成邪！他從上文‘繼之者善也，成之者性也'，便是如此說來，與孔子之意不相似。”（沈僴録）

學只是知與禮，他這意思卻好。禮便細密。《中庸》“致廣大，盡精微”等語，皆只是說知禮。（沈僴録）

“禮卑”，是從貼底謹細處做去，所以能廣。（黃顯子録）

“知崇”者，徳之所以崇；“禮卑”者，業之所以廣。“知崇、禮卑”，這是兩截。

“知崇”是智識超邁，“禮卑”是須就切實處行。若知不髙，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高便是象天，所行實便是法地。識見髙於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說“易行乎其中。成性存存，道義之門”。《大學》所說“格物、致知”，是“知崇”之事；所說“誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下”，是“禮卑”之事。（葉賀孫録）

“知崇禮卑”一段，地便極卑，甚麽物事不載在地上。問曰：“以其地至卑，所以物皆歸之。”曰：“不是。他要物歸之，但看萬物無有不在地面上者。縱開井百尺，依舊是在地上，便是沒物事更卑得似地。所謂‘徳言盛，禮言恭'，禮便是要極卑，甚麽物事無箇禮。以至於至微至細底事，皆當畏懼戒謹，戰戰兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。”又曰：“《曲禮》自‘毋不敬'，至‘上於東階則先左足，上於西階則先右足'、‘ 羹之有菜者用梜，無菜者不用梜' ， 無所不致其謹，這便都是卑處。”又曰：“似這處，又不是他特地要恁地，都是天理合如此。知識日多則知益髙。”又曰：“這事也合禮，那事也合禮。積累得多，業便廣。”

萬人傑問：“‘出則事公卿'一段，及范氏以‘宴安不亂'為‘不為酒困'，如何？”曰：“此說本卑，非有甚髙之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無窮，故曰‘智崇禮卑'，又曰‘崇徳廣業'。蓋徳智雖髙，然踐履卻只是卑惟愈卑則愈廣。”又曰：“‘徳言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。'此章之義，看來似說得極低，然其實則說得極重。范氏似以‘不為酒困'為不足道，故以宴安不亂當之，過於深矣。”（吳必大録）

“智崇禮卑”一段。云：“地至卑，無物不載在地上。縱開井百尺，依舊在地上，是無物更卑得似地。所謂‘徳言盛， 禮言恭 '， 禮是要極卑，故無事物無箇禮。至於至微細底事，皆當畏謹，惟恐失之，這便是禮之卑處。《曲禮》曰‘毋不敬'，自‘上東階先右足，上西階先左足'、‘羮之有菜者挾'底處，無不致謹，正謂此也。”又曰：“似這處，不是它特地要恁地，是它天理合如此。知識日多財知益髙，積累多則業益廣。”（呂煇録，與前一段大略相似）

知要崇，禮要卑。（甘節録）

問“知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎”，曰：“智禮成性而天理流行乎其間矣。”（楊道夫録）

又云：“‘知崇禮卑'，人之知識不可以不髙明，而行之在乎小心。如《大學》之‘格物致知'是‘智崇'處，‘正心脩身'是‘禮卑'處。”又云：“呂與叔本是箇剛底氣質，涵養得到，所以如此。故聖人以剛為君子，柔為小人。若其剛矣，須除去那剛之病，全其為剛之徳，相次可以為學。人若不剛，終是不能成。”（黃有開録）

“禮卑”，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，髙則狹了。人若只揀取髙底做，便狹。兩腳踏地做，方得。若是着件物事，塡一二尺髙，便不穩了，如何 ? 廣！地卑，便 ? 廣。世上更無卑似地底。又曰：“地卑，是從貼底謹細處做將去，所以能廣。”（ 淵録）

“‘天地設位，而《易》行乎其中'，只是敬也，敬即無間斷”。此亦是就人上説，敬便易行也。（吳必大録）

問：“‘“天地設位，而《易》行乎其中”，只是敬也，敬則無間斷。'天地人只是一箇道理。天地設位，而變易之理不窮，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是氣稟物慾所昬，故須持敬治之，則本然之理，自無間斷。”曰：“也是如此。天地也似有箇主宰，方始恁地變易，便是天地敬。天理只是直上去，更無四邊滲漏，更無走作。”

問：“程子曰：‘“天地設位，而《易》行乎其中”，只是敬'，如何？”曰：“《易》是自然造化。聖人本意只說自然造化流行，程子是將來就人身上說。敬則這道理流行，不敬便斷了。前輩引經文，多是借來說己意。”

問“天地設位，而《易》行乎其中矣，成性存存，道義之門”，荅云：“上文言‘知崇禮卑，崇效天，卑法地'，人崇其知，須如天之髙；卑其禮，須如地之廣。‘天地設位'一句，只是引起，要說‘知崇禮卑'。人之知、禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出。所謂‘道義'，便是《易》也。‘成性存存'，不必專主聖人。”

問：“《遺書》云：‘“天地設位，而《易》行乎其中”，只是敬也，敬則無間斷。'不知《易》何以言敬？”曰：“伊川們說得闊。使人難曉。”曰：“下面云：‘誠，敬而已矣。'恐是說天地間一箇實理如此。”曰：“就天地之間言之，是實理；就人身言之，惟敬，然後見得心之實處流行不息。敬才間斷，便不誠；不誠便無物，是息也。”（廖徳明録）

蓋卿問：“‘天地設位，而《易》行乎其中'，‘乾坤成列，而《易》立乎其中'。如‘《易》行乎其中'，此固易曉。至如‘易立乎其中'，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見？其立也，有似‘如有所立卓爾'之‘立'乎？”先生曰：“大抵《易》之言乾坤者，多以卦言。‘《易》立乎其中'，只是乾坤之卦既成，而《易》立矣。況所謂‘如有所立卓爾'，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太髙，必如此說。”（襲蓋卿録）

問“‘天地設位，而《易》行乎其中矣'，和靜《言行録》云：‘“《易》行乎其中”，是聖人純亦不已處。'莫說得太拘據？文蔚所見‘天地設位，而《易》行乎其中'，如言‘天髙地下，萬物散殊'，而禮制行乎其中，無適而非也。今只言聖人‘純亦不已'，莫太拘了？“曰：”亦不是拘，他說得不是。隂陽升降便是《易》。《易》者，隂陽是也。”（陳文蔚録）

“天地設位，而《易》行乎其中”，以造化言之也；“乾坤成列，而《易》立乎其中”，以卦位言之也。（荅連嵩卿）

“知禮成性而道義出”，程子說，“成性”謂是萬物自有成性，“存存”便是生生不已。這是《語録》中說，此意卻好。及它解《易》，卻說“成其性，存其存”，又似不恁地。前面說“成性”，謂如成事、成法之類，是成底性。橫渠說“成性”別。且如“堯舜性之”，是其性本渾成；學者學之，須是以知、禮做，也到得它成性處。“道義出”謂這裏流出。道，體也；義，用也。又曰：“性是自家所以得於天底道，義是衆人公共底。”（林夔孫録）

“成性”與“成之者性也”，止爭些子不同。“成之者性”，便從上說來，言成這一箇物。“成性”，是說已成底性，如“成徳”、“成說”之“成”。然亦爭些子也，如“正心、心正”，“誠意、意誠”相似。（葉賀孫録）

“成性”，猶見成底性。這性元自好了，不用（闕），但“知崇禮卑”，則成性便存存。

“成性存存”，“成性”如言成說，“存存”是生生不已之意。當以伊川說為是。（吳必大録）

“成性”，只是本來性。（甘節録）

“成性存存”，“成性”不曽作壊底，“存”謂常在這裏，存之又存。（湯泳録）

或問：“‘成性存存'，是不忘其所存否？”先生云：“衆人多是說到聖人處，方是性之成，看來不如此。‘成性'，只是一箇渾淪之性；存而不失，此便是‘道義之門'，便是生生不己處。”（黃有開録）

義剛云：“‘天下之至賾而不可惡也'，‘惡'字有三音，或亞，或如字，或烏故反。”先生曰：“烏故切於義為近。只是說雖是如此勞攘事多，然也不可厭惡。而今音訓有全不可曉底。有兩三音底，這便可去裏面揀一箇較近底來解。”

“聖人有以見天下之賾”，只是見那隂陽之變化；“擬諸其形容”，未便是說那水火雷風之形容。方是擬這卦，看是甚形容，始至象那物之宜而名之 ④。一陽在二隂之下，則為雷象；一隂在二陽之下，則為風象。擬，是比度之義。

間“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其 ? 通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻”，曰：“‘象'，言卦也；下截，言‘爻'也。‘ ? 通'者，觀衆理之 ?， 而擇其通者而行。且如有事關看許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計。若父子之恩重，則便得‘身體髪膚，受之父母，不敢毀傷'之義，而‘委致其身'之說不可行；若君臣之義重，則當‘委致其身'，而‘不敢毀傷'之說不暇顧。此之謂‘觀 ? 通'。”（沈僴録）

“聖人有以見天下之賾”，是說畫卦之初否？曰：“正是說畫卦之初，聖人只是見隂陽之變化雜見，便盡出一畫，便有一箇象，只管生去，自 ⑤不同。六十四卦自是六十四卦樣，更生到千以上卦，亦自一卦一樣。

問“聖人有以見天下之賾”，曰：“《說文》說‘賾'字曰‘雜亂也'。古無此字，只作‘嘖'字。今從‘ 賾 '， 亦口之義。‘言天下之賾而不可惡'者，言雖是雜亂，然聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理，與下文言‘天下之動而不可亂'之義一般。”（吳必大録）

“天下之至賾”與《左傳》“嘖有煩言”之“嘖”同。那箇從“口”，這箇從“賾”，是箇口裏說話多，雜亂底意思，所以下面說“不可惡”。若喚做好字，不應說箇“可惡”字也。“探賾索隱”，若與人說話時，也須聴它雜亂說將出來底，方可索它那隠底。（ 淵録）

“探賾”，“賾”是雜亂，不是“妙”字。本從“口”，是喧閙意，從賾旁，亦然。

問：“‘聖人有以見天下之賾'，《本義》‘賾'，雜亂也。據訓詁，皆雲‘深也'，未知如何？”荅云：“先儒有此訓， 今忘記，檢不得。字書無賾（賾口同義），只作‘嘖'，雲‘大呼'也。 《左傳》曰‘嘖有煩言'，非謂深也。若是深義，即與‘隱深逺'三字一義矣。且又何以雲‘不可惡'乎？”

又問：“‘擬諸其形容'者，比度隂陽之形容。蓋聖人見隂陽變化雜亂，於是比度其形容而象物宜，是故為之‘象'。”曰：“也是如此。嘗得郭子和書雲，其先人云：‘不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象。'自說得好。”

“擬諸其形容”，未便就那水火雷風之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二隂之下，則象以雷；一隂在二陽之下，則象以風。擬，是比度之意。

“聖人有以見天下之動”，是說文王周公否？先生曰：“不知伏羲畫卦之初，與《連山》、《歸藏》有繫辭否。為復只是一卦有六畫？”

一卦之中自有 ? 通，六爻又有各 ? 通。且如屯，初九在卦之下，未可以進，為屯之義；乾坤始交而遇險陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數義，皆是屯之 ? 聚。若“盤桓利居貞”，便是一箇合行底處，便是他通處。

“天下之至動”，事若未動時，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。“ ? 通”，是 ? 聚；“典禮”，是借這般字來說。只是說道觀它 ? 通 ?， 卻求箇道理來區處它。所謂卦爻之動，便是法象，故曰“爻也者，效天下之動者也”，動，亦未說事之動，只是事到面前，自家一念之動，要求處置它，便是動也。（ 淵録）

上四句，其說已見於《太極圗解》後《統論》中矣。“觀 ? 通”，是就事上看“理之所聚”與“其所當行處”。辭，謂卦爻之辭。（荅曽光祖）

問：“‘觀 ? 通，行其典禮'，是就 ? 聚處尋一箇通路行否？”先生曰：“此事是兩件。 ?， 是觀理之 ? 聚處。如這一 項 君臣之道也有，父子兄弟之道也有，須是看得周徧，始得通。便是一箇通行底路，卻無窒礙。典禮猶常禮、常法。”又曰：“禮便是節文也，升降、揖遜是禮之節文。這‘禮'字又說得闊，凡事物之常禮皆是。”

問“觀 ? 通，以行典禮”，曰：“ ? 是衆理 ? 處，便有許多難易窒礙，必於其中得其通處，乃可行耳。如庖丁解牛，寛髀之所，乃其 ? 處。庖丁所以‘批大卻，導大窾'，十九年刄若發硎，蓋得其脈絡之通而然耳。若不於其 ? 處理 ?， 只見得一偏，如何得通？正如脈理相似。”又曰：“ ? 而不通，則窒塞而不可行；通而不 ?， 亦不能盡知其許多簇 ? 雜錯。故必觀於 ? 通，而後可以行其典禮也。”（吳必大録）

如《易》中說“觀其 ? 通，以行其典禮”，“通”便是空處。行得去，便是通； ?， 便是四邊合湊來處。（楊道夫録）

問：“‘有以見天下之動，而觀其 ? 通，以行其典禮'者，聖人事也。先觀‘動'之一字，則知‘ ? 通'者，變動之緫也。天下之事，變動無窮，而其所以至於如此變動無窮者，必有一事為之端由也。此一事者，萬變之所緫也。 聖人則有以見天下之動，而舉目即觀夫變動之所緫，故無窮之事變，滔滔然各入其綱目，而事事物物各處之以其所當然，所謂‘行其典禮'也。 ‘典禮'，事物中之所有，而當然者也。一說‘觀 ? 通，以行典禮'， ? 通，綱要也，事物之樞也。‘觀 ? 通'，猶雲‘知至'；‘行典禮'，猶雲‘至之'也。如父父子子之‘ ? 通'，惟慈孝而已。至於父止於慈，子止於孝，各止其則，是乃‘行其典禮'也。苟不知父父之慈、子子之孝，則將何自而行其禮乎？一說‘ ? 通'， ? 而且通也。未知孰是？”荅云：“ ? 以理之，所聚而言；通以事之，所宜而言。其實一也。”（荅方士繇）

劉礪問“《易傳序》觀 ? 通，以行典禮”，曰：“如堯舜揖遜，湯武征伐，皆是‘典禮'處。典禮只是常事。”

“言天下之賾而不可惡也”，蓋雜亂處，人易能厭惡。然而這都是道理合有底事，自合理 ?， 故不可惡言；“天下之動而不可亂也”，蓋動亦是合有底事，然上面各自有道理，故自不可亂。“聖人有以見天下之賾”，正是說畫卦之初，聖人見隂陽變化，便畫出一畫，一畫有一象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣，更生到千以上卦，亦自各一樣。（呂煇録）

問：“‘言天下之賾而不可惡'，此是說天下之事物如此，不是說卦上否？”曰：“卦亦如此，三百八十四爻是多少雜亂。”

問：“‘擬之而後言，議之而後動'，是一言一行皆即《易》而擬之否？”曰：“然。”（吳必大録）

問“擬議以成其變化”，先生云：“這變化，就人動作處說。如下所舉七爻，皆變化也。”

如《易》只一箇隂陽之理而已。伏羲始畫，只是畫此理；文王孔子亦只是發明此理。吉凶悔吝，皆從此推出。及孔子言之，則曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。言行，君子之樞機；樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不謹乎。”聖人只要人如此。

問：“‘言行，君子之樞機'，言所發者至近，而所應者闊逺？”曰：“樞機，便是‘鳴鶴在隂'。”又曰：“聖人下面言，大 ? 只說‘鳴鶴在隂'意思，都不解着‘我有好爵'二句。”

問“同心之利，物莫能間。雖金石之堅，亦被它斷決將去”，曰：“斷，是斷做兩叚。”又曰：“‘同人先號咷而後笑'，聖人卻恁地解。”

先生云：“‘其利斷金'，是斷做兩段去。”（呂煇録）

天地生數，到五便住。一二三四過五，便成六七八九。五卻只自對五成十。（ 淵録）

所謂“得五成六”者，一纔勾牽着五，便是箇六。下面都恁地。（同上）

聖人說數說得 ?， 到康節，說得密了。它也從一隂一陽起頭。它卻做隂、陽、太、少，乾之四象；剛、柔、太、少，坤之四象，又是那八卦。它說這《易》，將那“元亨利貞”全靠着那數。三百八十四爻管定那許多數，說得太密了。《易》中只有箇竒耦之數是自然底，“大衍之數”卻是用以揲 蓍 底。康節盡歸之數，所以二程不肯問它學。若是聖人用數，不過如“大衍之數”便是。它須要先揲 蓍 以求那數，起那卦，數是恁地起，卦是恁地求。不似康節坐地黙想推將去，便道某年某月某日，當有某事。聖人決不恁地。（此條有誤，可詳之○ 淵録）

天只有五行，不可問他因甚只有五行。（同上）

康節也則是一生二，二生四，四生八。（同上）

聖人說數，說得簡略。《易》中只說竒耦之數：天一地二至天九地十，是自然底數也；“ 大衍之數 ” ，是揲蓍之數也 ， ⑥惟此二條而已。康節卻盡歸之數，聖人不肻恁地說。（舒髙録）

中數五，衍之而各極其數以至於十者，一箇衍成十箇，五箇便是五十。聖人說這數，不是只說得一路。他說出這箇物事，自然有許多樣通透去。如五竒五耦成五十五。又一說，六七八九十因五得數，是也。（ 淵録）

“一與六共宗”，蓋是那一在五下，便有那六底數。“二與七同位”，是那二在五邊，便有七底數。

“所以成變化而行鬼神也”，程子云：“變化言功，鬼神言用。”張子云：“成行，鬼神之氣而已。”“數亦氣也， 變化鬼神亦只是氣 ⑦。”“ 天地之數五十有五”，變化鬼神，皆不越乎其中。（吳必大録）

問“大衍之義”，曰：“‘天地之數五十有五'， 虛其中‘ 金木水火土'五數，便只五十。又，虛天一，故用四十有九，此一說也。三天兩地，便是虛去天一，只用天三對地二耳。又，五是生數之極，十是成數之極，以五乘十，以十乗五，亦皆五十，此一說也。又，數始於一，成於五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一說也。數家之說雖多，皆不同此說，某自謂卻分曉。（吳必大録）

河圗五十五，是天地自然之數。大衍五十，是聖人去這河圗裏面，取那天五地十衍出這箇數。不知它是如何。大 ? 河圗是自然底，大衍是用以揲蓍求卦。（ 淵録）

“大衍之數五十”，蓍之籌，乃其 ? 也。 ? 中乗除之數，則直謂之數耳。

二篇之 ?， 當萬物之數。亦是取象之辭，不是萬物恰有此數。（吳必大録）

“? 數”雲者，凡手中之數皆是。如“倒筴側龜於君前有誅”，“龜 ? 弊則埋之”，不可以既揲餘數不為 ? 也。（同上）

“四營而成易”，“易”字只是箇“變”字。四度經營，方成一變。若說易之一變，卻不可。這處未下得“卦”字，亦未下得“爻”字，只下得“易”字。

“引而伸之，觸類而長之”，是佔得這一卦，則就上面推看。如乾，則推其“為圜、為君、為父”之類是也。

問“顯道，神徳行”，曰：“道較微。”又曰：“道是箇無形影底物事。因卦辭說出來，道這是吉，這是凶；這是可為，這是不可為。徳行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為。”又曰：“知得是天理合如此。”

“顯道，神徳行，是故可與酬酢，可與祐神矣”，此說 蓍卦 之用也，道理因此顯著。徳行是人事，卻須取決於 蓍 。 既知吉凶，而後可以酬酢事變。夫神不能自說吉凶與人，必俟《易》始著見，是《易》能祐助於神也。（吳必大録）

《易》，惟其“顯道，神徳行”，故能與人酬酢，而祐助夫神化之功也。

“神徳行”，是說人事。那粗做底，只是人為。若決之於鬼神，徳行便神。（ 淵録）

《繫辭》中說“是故”字，都是喚那下文起也。有相連處也，有不相連處。（同上）

（《文公易說》卷十一，王天宗標點）

①原缺“ 所以說天之質大 ”，據《語類》補正。

②原缺“所以說 坤二而虛 ”，據《語類》補正。

③原為“卑然後約”， 據《語類》補正。

④原無“而名之”，據《語類》補正。

⑤原為“只管”，據《語類》補正。

⑥原無“ 大衍之數，是揲蓍之數也 ”，據《語類》補正。

⑦原無“ 變化鬼神亦只是氣 ”，據《語類》補正。