朱熹论《繋辞上传》（四）

“夫《易》，广矣，大矣，以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”“静而正”，谓触处皆见有此道，不待安排，不待措置，虽至小、至近、至鄙、至陋之事，无不见有。随处皆足，无所欠阙，只观之人便见。（万人杰录）

问“以言乎逺则不御，以言乎迩则静而正”，曰：“无小无大，无物不包，然当体便各具此道理。所谓‘静而正'者，宜着工夫看。”徐又曰：“未动时，须此道理，都是真实，所以下个‘正'字。”（吴必大录）

“夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”，注云：“干一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。”先生曰：“此两句解得极分晓。盖曰以形言之，则天包地外，地在天中， 所以说天之质大。 ①以理与气言之，则地包着天，天之气却尽在地之中，尽承受得那天之气，所以说地之量广。天只是一个物事，一故实，从里面便实，出来流行发生，只是一个物事，所以说‘干一而实'。地虽是 坚实，然却虚，所以天之气流行乎地之中，皆从地里发出来， 所以说 ‘坤二而虚' 。 ” ②用之云：“地如人之肺，形质虽硬，而中本虚，所以阳气升降乎其中，无所障碍，虽金石也透过去。地便承受得这气，发育万物。”曰：“然。要之，天之形如一个鼓鞴，天便是那鼓鞴外面皮壳子，中间包得许多气，开阖消长，所以说‘干 一而实'。他只是一个物事，中尽是地之气升降来往，縁中间虚，所以容得这气升降来往，故地言‘广生'。盖天有许多气，地尽容受得，所以说其量之广大，却尽包得地，中间其气周流，只是一个物事，上下表里无不是他气。以其包得地，所以说其质之大；以其包得天之气，所以说其量之广。非是说地之形有尽，故以量言也。只是说地尽容得天之气，所以说其量之广耳。今治歴家用律吕候气，其法最精。气之至也，分寸不差，是这气都在地中透上来。如十一月冬至，黄钟管距地九寸，以葭灰实其中，至之日，气至灰去，晷刻不差。”又云：“看来天地中间，此气升降上下，当分为六层。十一月冬至自下面第一层生起，直到第六层上，极至天，是为四月。阳气既生足便消，下面隂气便生。只是这一气升降循环不己，徃来乎六层之中也。”问：“月令中‘天气下降，地气上腾'，此又似是天地各有气交合？”先生曰：“只是这一气，只是阳极则消而隂生，隂极则消而阳生。‘天气下降'，便只是冬至。复卦之时，阳气在下面生起，故云：‘天气下降'。”或曰：“援此，则到是隂消于上，而阳生于下，却不见得‘天气下降'。”先生曰：“也湏是天运一转，阳气在下，故从下生也。今以天运言之，则一日自转一匝。然又有那大转底时候，须是大着心肠看始得，不可拘一不通也。盖天本是一个大底物事，不可如此偏滞求之也。”（万人杰录）

干静专动直而大生，坤静翕动辟而广生。这说隂阳体性如此，卦画也髣髴似恁地。（ 渊录）

黄 ? 问“干者，天之性情”，曰：“天之性情，犹人之气质。乾，健也。天之性情，健而不息。‘其静也专'是性，‘其动也直'是情。”（吴必大录）

问：“隂耦阳竒，就天地之实形上看，如何见得？”先生云：“天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之间。地虽一块物在天之中，其中实虚，容得天之气迸出来。《系辞》云：‘干，静也专，动也直，是以大生焉；坤，静也翕，动也辟，是以广生焉。'‘大生'是浑沦无所不包，‘广生'是广阔，能容受得那天之气。‘专、直'则只是一物直去；‘翕、辟'则是二个，翕则合，辟则开，此竒耦之形也。”又曰：“隂偏只得一半，两个方做得一个。”

健者，干之性情。如刚强底人，便静时亦有个要立作做事底意思，故曰“其静也专”；顺者，坤之性情。如柔顺底人，静时只有个收敛而已，故曰“其静也翕”。（吴必大录）

来喻又谓“动静之外，别有不与动对之静，不与静对之动”，此则尤所未谕。“动静”二字，相为对待，不能相无，乃天理之自然，非人力之所能为也。若不与动对，则不名为静；不与静对，则亦不名为动矣。但众人之动，则流于动而无静；众人之静，则沦于静而无动，此周子所谓“物则不通”者也。惟圣人无人欲之私，而全乎天理，是以“其动也静”之理未尝亡，“其静也动”之机未尝息，此周子所谓“神妙万物”者也。然而必曰“主静”云者，盖以其相资之势言之，则动有资于静，而静无资于动。如干不专一，则不能直遂；坤不翕聚，则不能发 ?。 龙蛇不蛰则无以奋，尺蠖不屈则无以伸，亦天理之必然也。（荅胡广仲）

“夫坤，其静也翕，其动也辟”，地到冬间，气都翕聚不开；至春则天气下入地，地气开以迎之。又曰：“隂阳与天地自是两件物事。隂阳是二气，天地是两个有形质底物事，如何做一物说得！不成说动为天而静为地！无此理，正如鬼神之说。”（沈僩录）

问“坤之动也辟”，曰：“大抵隂是两件，隂爻两画。辟是两开去，翕是两合。如地皮上生出物来，地皮须开。今论天道，固包着地。然天之气却贯在地中，地却虚，有以受天之气。下文‘大生'、‘广生'云者，大是一个大底物事，广便容受得许多物事。‘大'字实，‘广'字虚。”（吴必大录）

天体大，“是以大生焉”；地体虚，“是以广生焉”。广之义，如河广、汉广之广。（游敬录）

《易》不是象乾坤，乃是《易》之子目。下面一壁子是干，一壁子是坤。盖说《易》之广大，是这干便做他那大，坤便做他那广。干所以说大时，塞了他中心，所以大；坤所以说广时，中间虚，容得物，所以广。广是说他广阔，着得物。常说道地对天不得，天便包得地在中心。然而地却是中虚，容得气过，容得物，便是他广。天是那一直大底物事；地是那广阔底物，有拗处，有陷处，所以说广。这个只是说理，然也是说书。有这理，便有是书。书是载那得理底，苦死分不得。大槩上面几句是虚说底；这个配天地、四时、日月、至徳，是说他实处。（ 渊录）

隂阳虽便是天地，然毕竟天地自是天地。“广大配天地”时，这个理与他一般广大。（同上）

地却是有空阙处。天却四方上下都周匝无空阙， 逼 塞满皆是天。地之四向底下却靠着那天。天包地，其气无不通。恁地看来，浑只是天了。气却从地中迸出，又见地广处。横渠云：“地对天不过。”（同上）

问：“‘广大'、‘变通'，是《易》上自有底道理；‘隂阳'、‘易简'，是《易》上所说造化与圣人底？”曰：“都见他《易》上说底。”又曰：“配是分配之义，是分这一半在那上面。”问曰：“如此，便全无配合底意。”曰：“也有些小分此以合彼意思。欲见其广大，则于天地乎观之；欲见其变通，则于四时观之；欲知隂阳之义，则观于日月可见；欲知其易简，观于圣人之至徳可见。”

问：“‘广大配天地，变通配四时'，这‘配'字是配合底意思否？”先生云：“则是相似之意。”又问“易简之善”，先生云：“也是《易》上有这道理，似人心之至徳也。”

“广大配天地，变通配四时，隂阳之义配日月”，以易配天。“易简之善配至徳”，以易配人之至徳。（万人杰录）

林学履问：“‘广大配天地'，配，莫是配合否？”曰：“配，只是似。且如下句云‘变通配四时'，四时如何配合？四时自是流行不息，所谓‘变通'者如此。”又问：“‘易简之善配至徳'，如何？”曰：“‘易简'，是常行之理，‘至徳'，是自家所得者。”又问：“伊川解‘知微知彰，知柔知刚'，云：‘知微则知彰，知柔则知刚。'如何？”曰：“只作四截看，较阔，言君子无所不知也。”良久，笑云：“向时有小人出此语，令杨大年对，杨应声云：‘小人不耻不仁，不畏不义。'无如此恰好！”（黄义刚录）

问“易简之善配至徳”，曰：“此是将《易》中之理，取外面一事来对。易之广大，便配天地；易之变通，便如四时寒暑徃来（如老阳变老隂，老隂变老阳）；隂阳之义，便与日月相似。‘易简之善'，便如在人之至徳。”（吴必大录）

“易简之善配至徳”，“至徳”就人而言之。（万人杰录）

“崇徳广业”，“知崇”，天也，是致知事，要得髙明。“礼卑”，地也，是践履事。凡事践履将去，业自然广。（吴必大录）

童伯羽问：“博约之说，程子或以为知要，或以为约束，如何？”曰：“‘博我以文，约我以礼'与‘博学于文，约之以礼'一般。但‘博学于文，约之以礼'，孔子是泛言人能博文而又能约礼，则可以弗畔夫道，而颜子则更深于此耳。侯氏谓博文是‘致知、格物'，约礼是‘克己复礼'，极分晓。而程子却作两样说，便是某有时晓它老先生说话不得。孟子曰‘博学而详说之，将以反说约也'，这却是知要。盖天下之理，都理 ? 透，到无可理 ? 处，便约。盖博而详，所以方能说到要约处。约与要同。”道夫曰：“《汉书》‘要束'字读如‘约束'。”曰：“然。”顷之，复叹曰：“‘知崇礼卑'，圣人这四个字，如何说到那地位？”道夫曰：“知崇便 是博，礼卑便是约否？”曰：“博然后崇， 约然后卑 。 ③物理穷尽，超然于事物之表，眼前都拦自家不住，如此则所谓崇。戒谨恐惧，一动一举，一言一行，无不着力，如此则是卑。”问“卑法地”，曰：“只是极其卑耳。”又问：“知崇如天，礼卑如地，而后人之理行乎？”曰：“知礼成性，而天理行乎其间矣。”

“知崇礼卑，崇效天，卑法地”，盖礼极是卑底物事，如地相似，无有出其下者，看甚底物事，但尽载。却纵穿地数十丈深，亦只在地之上，无縁更有卑于地者也。知却要极于髙明，礼则极于卑顺。如“礼仪三百，威仪三千”，纎悉委曲，无非至卑之事。如“ 羹 之有菜者用挟，其无菜者不用挟”；主人升东阶，客上自西阶，皆不可乱。然不是强安排，皆是天理之自然。如“上东阶，则先右足；上西阶，则先左足”。盖上东而先左足，则背却客；上西阶而先右足，则背却主人。自是理合如此。又曰：“‘知崇'者，徳之所以崇；‘礼卑'者，业之所以广。盖礼才有些不到处，这业便有所欠缺，业便不广矣。如地惟其极卑无所阙，所以广。”（万人杰录）

“‘知崇礼卑'则性自存，横渠之说非是。如云‘性未成则善恶混，当亹亹而继之以善'云云。”又曰：“‘纎恶必除，善斯成性矣'，皆是此病。”“知礼成性则道义出”，先生《本义》中引此，而改“成”为“存”。又曰：“横渠言：‘“成性”，犹孟子云“践形”。'此说不是。夫性是本然已成之性，岂待习而后成邪！他从上文‘继之者善也，成之者性也'，便是如此说来，与孔子之意不相似。”（沈僴录）

学只是知与礼，他这意思却好。礼便细密。《中庸》“致广大，尽精微”等语，皆只是说知礼。（沈僴录）

“礼卑”，是从贴底谨细处做去，所以能广。（黄显子录）

“知崇”者，徳之所以崇；“礼卑”者，业之所以广。“知崇、礼卑”，这是两截。

“知崇”是智识超迈，“礼卑”是须就切实处行。若知不髙，则识见浅陋；若履不切，则所行不实。知识高便是象天，所行实便是法地。识见髙于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故说“易行乎其中。成性存存，道义之门”。《大学》所说“格物、致知”，是“知崇”之事；所说“诚意、正心、脩身、齐家、治国、平天下”，是“礼卑”之事。（叶贺孙录）

“知崇礼卑”一段，地便极卑，什么物事不载在地上。问曰：“以其地至卑，所以物皆归之。”曰：“不是。他要物归之，但看万物无有不在地面上者。纵开井百尺，依旧是在地上，便是没物事更卑得似地。所谓‘徳言盛，礼言恭'，礼便是要极卑，什么物事无个礼。以至于至微至细底事，皆当畏惧戒谨，战战兢兢，惟恐失之，这便是礼之卑处。”又曰：“《曲礼》自‘毋不敬'，至‘上于东阶则先左足，上于西阶则先右足'、‘ 羹之有菜者用梜，无菜者不用梜' ， 无所不致其谨，这便都是卑处。”又曰：“似这处，又不是他特地要恁地，都是天理合如此。知识日多则知益髙。”又曰：“这事也合礼，那事也合礼。积累得多，业便广。”

万人杰问：“‘出则事公卿'一段，及范氏以‘宴安不乱'为‘不为酒困'，如何？”曰：“此说本卑，非有甚髙之行，然工夫却愈精密，道理却愈无穷，故曰‘智崇礼卑'，又曰‘崇徳广业'。盖徳智虽髙，然践履却只是卑惟愈卑则愈广。”又曰：“‘徳言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。'此章之义，看来似说得极低，然其实则说得极重。范氏似以‘不为酒困'为不足道，故以宴安不乱当之，过于深矣。”（吴必大录）

“智崇礼卑”一段。云：“地至卑，无物不载在地上。纵开井百尺，依旧在地上，是无物更卑得似地。所谓‘徳言盛， 礼言恭 '， 礼是要极卑，故无事物无个礼。至于至微细底事，皆当畏谨，惟恐失之，这便是礼之卑处。《曲礼》曰‘毋不敬'，自‘上东阶先右足，上西阶先左足'、‘羮之有菜者挟'底处，无不致谨，正谓此也。”又曰：“似这处，不是它特地要恁地，是它天理合如此。知识日多财知益髙，积累多则业益广。”（吕煇录，与前一段大略相似）

知要崇，礼要卑。（甘节录）

问“知崇如天，礼卑如地，而后人之理行乎”，曰：“智礼成性而天理流行乎其间矣。”（杨道夫录）

又云：“‘知崇礼卑'，人之知识不可以不髙明，而行之在乎小心。如《大学》之‘格物致知'是‘智崇'处，‘正心脩身'是‘礼卑'处。”又云：“吕与叔本是个刚底气质，涵养得到，所以如此。故圣人以刚为君子，柔为小人。若其刚矣，须除去那刚之病，全其为刚之徳，相次可以为学。人若不刚，终是不能成。”（黄有开录）

“礼卑”，是卑顺之意。卑便广，地卑便广，髙则狭了。人若只拣取髙底做，便狭。两脚踏地做，方得。若是着件物事，塡一二尺髙，便不稳了，如何 ? 广！地卑，便 ? 广。世上更无卑似地底。又曰：“地卑，是从贴底谨细处做将去，所以能广。”（ 渊录）

“‘天地设位，而《易》行乎其中'，只是敬也，敬即无间断”。此亦是就人上说，敬便易行也。（吴必大录）

问：“‘“天地设位，而《易》行乎其中”，只是敬也，敬则无间断。'天地人只是一个道理。天地设位，而变易之理不穷，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是气禀物欲所昬，故须持敬治之，则本然之理，自无间断。”曰：“也是如此。天地也似有个主宰，方始恁地变易，便是天地敬。天理只是直上去，更无四边渗漏，更无走作。”

问：“程子曰：‘“天地设位，而《易》行乎其中”，只是敬'，如何？”曰：“《易》是自然造化。圣人本意只说自然造化流行，程子是将来就人身上说。敬则这道理流行，不敬便断了。前辈引经文，多是借来说己意。”

问“天地设位，而《易》行乎其中矣，成性存存，道义之门”，荅云：“上文言‘知崇礼卑，崇效天，卑法地'，人崇其知，须如天之髙；卑其礼，须如地之广。‘天地设位'一句，只是引起，要说‘知崇礼卑'。人之知、礼能如天地，便能成其性，存其存，道义便自此出。所谓‘道义'，便是《易》也。‘成性存存'，不必专主圣人。”

问：“《遗书》云：‘“天地设位，而《易》行乎其中”，只是敬也，敬则无间断。'不知《易》何以言敬？”曰：“伊川们说得阔。使人难晓。”曰：“下面云：‘诚，敬而已矣。'恐是说天地间一个实理如此。”曰：“就天地之间言之，是实理；就人身言之，惟敬，然后见得心之实处流行不息。敬才间断，便不诚；不诚便无物，是息也。”（廖徳明录）

盖卿问：“‘天地设位，而《易》行乎其中'，‘乾坤成列，而《易》立乎其中'。如‘《易》行乎其中'，此固易晓。至如‘易立乎其中'，岂非乾坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似‘如有所立卓尔'之‘立'乎？”先生曰：“大抵《易》之言乾坤者，多以卦言。‘《易》立乎其中'，只是乾坤之卦既成，而《易》立矣。况所谓‘如有所立卓尔'，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太髙，必如此说。”（袭盖卿录）

问“‘天地设位，而《易》行乎其中矣'，和静《言行录》云：‘“《易》行乎其中”，是圣人纯亦不已处。'莫说得太拘据？文蔚所见‘天地设位，而《易》行乎其中'，如言‘天髙地下，万物散殊'，而礼制行乎其中，无适而非也。今只言圣人‘纯亦不已'，莫太拘了？“曰：”亦不是拘，他说得不是。隂阳升降便是《易》。《易》者，隂阳是也。”（陈文蔚录）

“天地设位，而《易》行乎其中”，以造化言之也；“乾坤成列，而《易》立乎其中”，以卦位言之也。（荅连嵩卿）

“知礼成性而道义出”，程子说，“成性”谓是万物自有成性，“存存”便是生生不已。这是《语录》中说，此意却好。及它解《易》，却说“成其性，存其存”，又似不恁地。前面说“成性”，谓如成事、成法之类，是成底性。横渠说“成性”别。且如“尧舜性之”，是其性本浑成；学者学之，须是以知、礼做，也到得它成性处。“道义出”谓这里流出。道，体也；义，用也。又曰：“性是自家所以得于天底道，义是众人公共底。”（林夔孙录）

“成性”与“成之者性也”，止争些子不同。“成之者性”，便从上说来，言成这一个物。“成性”，是说已成底性，如“成徳”、“成说”之“成”。然亦争些子也，如“正心、心正”，“诚意、意诚”相似。（叶贺孙录）

“成性”，犹见成底性。这性元自好了，不用（阙），但“知崇礼卑”，则成性便存存。

“成性存存”，“成性”如言成说，“存存”是生生不已之意。当以伊川说为是。（吴必大录）

“成性”，只是本来性。（甘节录）

“成性存存”，“成性”不曽作壊底，“存”谓常在这里，存之又存。（汤泳录）

或问：“‘成性存存'，是不忘其所存否？”先生云：“众人多是说到圣人处，方是性之成，看来不如此。‘成性'，只是一个浑沦之性；存而不失，此便是‘道义之门'，便是生生不己处。”（黄有开录）

义刚云：“‘天下之至赜而不可恶也'，‘恶'字有三音，或亚，或如字，或乌故反。”先生曰：“乌故切于义为近。只是说虽是如此劳攘事多，然也不可厌恶。而今音训有全不可晓底。有两三音底，这便可去里面拣一个较近底来解。”

“圣人有以见天下之赜”，只是见那隂阳之变化；“拟诸其形容”，未便是说那水火雷风之形容。方是拟这卦，看是甚形容，始至象那物之宜而名之 ④。一阳在二隂之下，则为雷象；一隂在二阳之下，则为风象。拟，是比度之义。

间“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其 ? 通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻”，曰：“‘象'，言卦也；下截，言‘爻'也。‘ ? 通'者，观众理之 ?， 而择其通者而行。且如有事关看许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行将去，而他有不暇计；若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。若父子之恩重，则便得‘身体髪肤，受之父母，不敢毁伤'之义，而‘委致其身'之说不可行；若君臣之义重，则当‘委致其身'，而‘不敢毁伤'之说不暇顾。此之谓‘观 ? 通'。”（沈僴录）

“圣人有以见天下之赜”，是说画卦之初否？曰：“正是说画卦之初，圣人只是见隂阳之变化杂见，便尽出一画，便有一个象，只管生去，自 ⑤不同。六十四卦自是六十四卦样，更生到千以上卦，亦自一卦一样。

问“圣人有以见天下之赜”，曰：“《说文》说‘赜'字曰‘杂乱也'。古无此字，只作‘啧'字。今从‘ 赜 '， 亦口之义。‘言天下之赜而不可恶'者，言虽是杂乱，然圣人却于杂乱中见其不杂乱之理，与下文言‘天下之动而不可乱'之义一般。”（吴必大录）

“天下之至赜”与《左传》“啧有烦言”之“啧”同。那个从“口”，这个从“赜”，是个口里说话多，杂乱底意思，所以下面说“不可恶”。若唤做好字，不应说个“可恶”字也。“探赜索隐”，若与人说话时，也须聴它杂乱说将出来底，方可索它那隠底。（ 渊录）

“探赜”，“赜”是杂乱，不是“妙”字。本从“口”，是喧閙意，从赜旁，亦然。

问：“‘圣人有以见天下之赜'，《本义》‘赜'，杂乱也。据训诂，皆云‘深也'，未知如何？”荅云：“先儒有此训， 今忘记，检不得。字书无赜（赜口同义），只作‘啧'，云‘大呼'也。 《左传》曰‘啧有烦言'，非谓深也。若是深义，即与‘隐深逺'三字一义矣。且又何以云‘不可恶'乎？”

又问：“‘拟诸其形容'者，比度隂阳之形容。盖圣人见隂阳变化杂乱，于是比度其形容而象物宜，是故为之‘象'。”曰：“也是如此。尝得郭子和书云，其先人云：‘不独是天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象。'自说得好。”

“拟诸其形容”，未便就那水火雷风之形容。方拟这卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一阳在二隂之下，则象以雷；一隂在二阳之下，则象以风。拟，是比度之意。

“圣人有以见天下之动”，是说文王周公否？先生曰：“不知伏羲画卦之初，与《连山》、《归藏》有系辞否。为复只是一卦有六画？”

一卦之中自有 ? 通，六爻又有各 ? 通。且如屯，初九在卦之下，未可以进，为屯之义；乾坤始交而遇险陷，亦屯之义；似草穿地而未申，亦屯之义。凡此数义，皆是屯之 ? 聚。若“盘桓利居贞”，便是一个合行底处，便是他通处。

“天下之至动”，事若未动时，不见得道理是如何。人平不语，水平不流，须是动，方见得。“ ? 通”，是 ? 聚；“典礼”，是借这般字来说。只是说道观它 ? 通 ?， 却求个道理来区处它。所谓卦爻之动，便是法象，故曰“爻也者，效天下之动者也”，动，亦未说事之动，只是事到面前，自家一念之动，要求处置它，便是动也。（ 渊录）

上四句，其说已见于《太极圗解》后《统论》中矣。“观 ? 通”，是就事上看“理之所聚”与“其所当行处”。辞，谓卦爻之辞。（荅曽光祖）

问：“‘观 ? 通，行其典礼'，是就 ? 聚处寻一个通路行否？”先生曰：“此事是两件。 ?， 是观理之 ? 聚处。如这一 项 君臣之道也有，父子兄弟之道也有，须是看得周徧，始得通。便是一个通行底路，却无窒碍。典礼犹常礼、常法。”又曰：“礼便是节文也，升降、揖逊是礼之节文。这‘礼'字又说得阔，凡事物之常礼皆是。”

问“观 ? 通，以行典礼”，曰：“ ? 是众理 ? 处，便有许多难易窒碍，必于其中得其通处，乃可行耳。如庖丁解牛，寛髀之所，乃其 ? 处。庖丁所以‘批大却，导大窾'，十九年刄若发硎，盖得其脉络之通而然耳。若不于其 ? 处理 ?， 只见得一偏，如何得通？正如脉理相似。”又曰：“ ? 而不通，则窒塞而不可行；通而不 ?， 亦不能尽知其许多簇 ? 杂错。故必观于 ? 通，而后可以行其典礼也。”（吴必大录）

如《易》中说“观其 ? 通，以行其典礼”，“通”便是空处。行得去，便是通； ?， 便是四边合凑来处。（杨道夫录）

问：“‘有以见天下之动，而观其 ? 通，以行其典礼'者，圣人事也。先观‘动'之一字，则知‘ ? 通'者，变动之緫也。天下之事，变动无穷，而其所以至于如此变动无穷者，必有一事为之端由也。此一事者，万变之所緫也。 圣人则有以见天下之动，而举目即观夫变动之所緫，故无穷之事变，滔滔然各入其纲目，而事事物物各处之以其所当然，所谓‘行其典礼'也。 ‘典礼'，事物中之所有，而当然者也。一说‘观 ? 通，以行典礼'， ? 通，纲要也，事物之枢也。‘观 ? 通'，犹云‘知至'；‘行典礼'，犹云‘至之'也。如父父子子之‘ ? 通'，惟慈孝而已。至于父止于慈，子止于孝，各止其则，是乃‘行其典礼'也。苟不知父父之慈、子子之孝，则将何自而行其礼乎？一说‘ ? 通'， ? 而且通也。未知孰是？”荅云：“ ? 以理之，所聚而言；通以事之，所宜而言。其实一也。”（荅方士繇）

刘砺问“《易传序》观 ? 通，以行典礼”，曰：“如尧舜揖逊，汤武征伐，皆是‘典礼'处。典礼只是常事。”

“言天下之赜而不可恶也”，盖杂乱处，人易能厌恶。然而这都是道理合有底事，自合理 ?， 故不可恶言；“天下之动而不可乱也”，盖动亦是合有底事，然上面各自有道理，故自不可乱。“圣人有以见天下之赜”，正是说画卦之初，圣人见隂阳变化，便画出一画，一画有一象，只管生去，自不同。六十四卦各是一样，更生到千以上卦，亦自各一样。（吕煇录）

问：“‘言天下之赜而不可恶'，此是说天下之事物如此，不是说卦上否？”曰：“卦亦如此，三百八十四爻是多少杂乱。”

问：“‘拟之而后言，议之而后动'，是一言一行皆即《易》而拟之否？”曰：“然。”（吴必大录）

问“拟议以成其变化”，先生云：“这变化，就人动作处说。如下所举七爻，皆变化也。”

如《易》只一个隂阳之理而已。伏羲始画，只是画此理；文王孔子亦只是发明此理。吉凶悔吝，皆从此推出。及孔子言之，则曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，则千里之外违之。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不谨乎。”圣人只要人如此。

问：“‘言行，君子之枢机'，言所发者至近，而所应者阔逺？”曰：“枢机，便是‘鸣鹤在隂'。”又曰：“圣人下面言，大 ? 只说‘鸣鹤在隂'意思，都不解着‘我有好爵'二句。”

问“同心之利，物莫能间。虽金石之坚，亦被它断决将去”，曰：“断，是断做两叚。”又曰：“‘同人先号咷而后笑'，圣人却恁地解。”

先生云：“‘其利断金'，是断做两段去。”（吕煇录）

天地生数，到五便住。一二三四过五，便成六七八九。五却只自对五成十。（ 渊录）

所谓“得五成六”者，一才勾牵着五，便是个六。下面都恁地。（同上）

圣人说数说得 ?， 到康节，说得密了。它也从一隂一阳起头。它却做隂、阳、太、少，干之四象；刚、柔、太、少，坤之四象，又是那八卦。它说这《易》，将那“元亨利贞”全靠着那数。三百八十四爻管定那许多数，说得太密了。《易》中只有个竒耦之数是自然底，“大衍之数”却是用以揲 蓍 底。康节尽归之数，所以二程不肯问它学。若是圣人用数，不过如“大衍之数”便是。它须要先揲 蓍 以求那数，起那卦，数是恁地起，卦是恁地求。不似康节坐地黙想推将去，便道某年某月某日，当有某事。圣人决不恁地。（此条有误，可详之○ 渊录）

天只有五行，不可问他因甚只有五行。（同上）

康节也则是一生二，二生四，四生八。（同上）

圣人说数，说得简略。《易》中只说竒耦之数：天一地二至天九地十，是自然底数也；“ 大衍之数 ” ，是揲蓍之数也 ， ⑥惟此二条而已。康节却尽归之数，圣人不肻恁地说。（舒髙录）

中数五，衍之而各极其数以至于十者，一个衍成十个，五个便是五十。圣人说这数，不是只说得一路。他说出这个物事，自然有许多样通透去。如五竒五耦成五十五。又一说，六七八九十因五得数，是也。（ 渊录）

“一与六共宗”，盖是那一在五下，便有那六底数。“二与七同位”，是那二在五边，便有七底数。

“所以成变化而行鬼神也”，程子云：“变化言功，鬼神言用。”张子云：“成行，鬼神之气而已。”“数亦气也， 变化鬼神亦只是气 ⑦。”“ 天地之数五十有五”，变化鬼神，皆不越乎其中。（吴必大录）

问“大衍之义”，曰：“‘天地之数五十有五'， 虚其中‘ 金木水火土'五数，便只五十。又，虚天一，故用四十有九，此一说也。三天两地，便是虚去天一，只用天三对地二耳。又，五是生数之极，十是成数之极，以五乘十，以十乗五，亦皆五十，此一说也。又，数始于一，成于五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一说也。数家之说虽多，皆不同此说，某自谓却分晓。（吴必大录）

河圗五十五，是天地自然之数。大衍五十，是圣人去这河圗里面，取那天五地十衍出这个数。不知它是如何。大 ? 河圗是自然底，大衍是用以揲蓍求卦。（ 渊录）

“大衍之数五十”，蓍之筹，乃其 ? 也。 ? 中乗除之数，则直谓之数耳。

二篇之 ?， 当万物之数。亦是取象之辞，不是万物恰有此数。（吴必大录）

“? 数”云者，凡手中之数皆是。如“倒䇲侧龟于君前有诛”，“龟 ? 弊则埋之”，不可以既揲余数不为 ? 也。（同上）

“四营而成易”，“易”字只是个“变”字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得“卦”字，亦未下得“爻”字，只下得“易”字。

“引而伸之，触类而长之”，是占得这一卦，则就上面推看。如干，则推其“为圜、为君、为父”之类是也。

问“显道，神徳行”，曰：“道较微。”又曰：“道是个无形影底物事。因卦辞说出来，道这是吉，这是凶；这是可为，这是不可为。徳行是人做底事，因子推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为。”又曰：“知得是天理合如此。”

“显道，神徳行，是故可与酬酢，可与祐神矣”，此说 蓍卦 之用也，道理因此显著。徳行是人事，却须取决于 蓍 。 既知吉凶，而后可以酬酢事变。夫神不能自说吉凶与人，必俟《易》始著见，是《易》能祐助于神也。（吴必大录）

《易》，惟其“显道，神徳行”，故能与人酬酢，而祐助夫神化之功也。

“神徳行”，是说人事。那粗做底，只是人为。若决之于鬼神，徳行便神。（ 渊录）

《系辞》中说“是故”字，都是唤那下文起也。有相连处也，有不相连处。（同上）

（《文公易说》卷十一，王天宗标点）

①原缺“ 所以说天之质大 ”，据《语类》补正。

②原缺“所以说 坤二而虚 ”，据《语类》补正。

③原为“卑然后约”， 据《语类》补正。

④原无“而名之”，据《语类》补正。

⑤原为“只管”，据《语类》补正。

⑥原无“ 大衍之数，是揲蓍之数也 ”，据《语类》补正。

⑦原无“ 变化鬼神亦只是气 ”，据《语类》补正。