殷旵
中國著名易經專家，國際易學聯合會理事，中國自然辯證法研究會科學與易學專業委員會理事，三智道商國學院特聘導師。
用殷旵老師的話說，“我講國學是天馬行空”，“不講大道理，不拘泥於‘大一小一’‘大二小二’的提綱式結構”。正是這種“得意而忘形”的傾談，將國學的智慧寓於生活中的各個方面，深入淺出地將中國文化的根源與現實價值娓娓道來，使我們感受到國學的親近與博厚，指導我們“背陰向陽”，追求光明，認真對待生活。
除了指向南方、辨別方向以外，給社會“指南”、人生價值取向“指南”是“指南”的深層次的意義，因為不只是物質生活，文化、精神生活同樣需要“指南”。
從“指南”說起
“指南”是中國文化特色，也是《易經》的文化特色。從先天八卦圖可以看出中國的南北與西方地圖中是不同的，西方地圖通常“指北”，而中國則是“指南”。南，表示光明。中國人注重“背陰向陽”，“向明而治”，多看光明的、積極的一面，現在社會的一個弊端就是把消極的東西看成了主流。
“指南”的含義除了方位指向，還有給社會“指南”、人生價值取向“指南”的深層次的意義。因為不僅是物質生活，文化、精神生活同樣需要“指南”。
“南”字與“暖”字古音相近。古漢字有音同義近的規律，因此南的內涵包括：既是光明的，也是溫暖的；是向上的，而不是消極的，是充滿希望的。比如《精品購物指南》一打開給人亮麗的感覺，這種向上的、能化解陰暗的特質，有着很好的積極意義，與“指南”的深層含義也是很契合的。
《易經·說卦》中有“聖人南面而聽天下，向明而治”，中國人的居住習慣坐北向南，從居住學問中已經找到了天人合一的法則，找到了與天地相應、與自然相應，在大環境中的定位。孔子在《繫辭》開篇中說：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴*位矣。”這兩句話中關鍵是“定位”。
有南就有北。“北”字從甲骨文“
神化《易經》的人其實不是真正懂得、熱愛《易經》，更多的恐怕是神化自己。其實，真正的《易經》是“百姓日用而不知”的。
做人做事也好，學術研究也好，態度很重要，《易經》就是做人做事的“定位儀”，也就是說，《易經》為我們提供了坐標和檢驗標準。
現在，很多人對《易經》非常感興趣。對於讀《易經》和有興趣想去讀《易經》的人，我想說的是，首先，讀《易經》不是為了占卜，而是使自己有一個心理上的指南。其實，真正的《易經》並不難，但是如果把《易經》看做是神秘的、用來算命的東西，那麼你一輩子都讀不懂；只有把《易經》當做是做人行事的定位儀，才能真正地讀懂《易經》，用好《易經》。
當然，我也不是完全否定功利。對“功利”也應區別看待，換句話說，功利也要有指南。我們現在社會上一味地反對功利，但是，沒有功利在一定程度上也就沒有了動力。我曾經也經歷過那麼一個迷惘的時期，一提到名和利就含蓄、遮掩，羞於啟齒，不想追名逐利，但是又繞不開這些。那麼，既然躲不開，為什麼要諱言呢？我領悟到要求大名大利：如果我沒有名，那麼我研究的很好的東西沒人相信；如果沒有大利，想做一點公益事業也拿不出錢。所以，求大名大利是可以為社會做一點有益的事，這也是定位問題。
《易經》是龐雜的、包羅萬象的，但應該理性對待，而不是神化它。神化《易經》的人其實不是真正懂得《易經》，更多的恐怕是神化自己。其實，真正的《易經》是“百姓日用而不知”“民咸用之謂之神”。老百姓在日常生活中都能運用，這就是最大的神奇。
《易經》不是神秘的，而是簡單、日用的，當然，學習《易經》也並不容易。就像我們對待生活。生活是簡單的，但是我們對生活就可以隨意嗎？我們今天的人對生活有一點隨意，以為有吃有喝就是生活，開好車、住好房就是生活，沉迷於物質的世界，但是，對突發事件的擔憂和困惑也更多。物質越是豐富，煩惱、失落、浮躁則更甚，對未知更茫然，非理性更強烈。有錢還是買不到一個清靜。《易經》告訴我們，不能寄托在非理性上，對生活要認真對待。
“易與天地准”，與天地相應就是與客觀規律相應，是理性的。什麼是智慧？綿綿不斷的理性就是智慧。在順境中能保持理性，在逆境中也能保持理性，在突發事件來臨的時候同樣能保持理性，這樣綿綿不斷，打成一片才是智慧。“聰明一世，糊塗一時”不是智慧。人為什麼會一時糊塗、患得患失？就是因為雖然有理性，但是這種理性是間斷的，而智慧則是連貫的理性。
《易經·隨卦·象辭》說“君子以向晦入宴息”，剛讀的時候我有過疑惑，難道只有君子知道“向晦入宴息”，小人就不知道太陽下山了要回家休息嗎？那不是一句笑話嗎？後來我明白，只有君子才明白自然規律，並且遵循“日出而作，日入而息”的起居規律。小人則是隨大流，不是出於理性指導下的。君子懂得天地萬物千般變化、萬般變化，基本規律不會變，則不容易犯錯。
曾經有人問我泰卦和否卦哪個好，其實，沒有好壞之分，泰極否來、否極泰來，兩者是相輔相成的。正如五行相生相剋，沒有相剋就沒有相生，要看成整體，不能分割。就像紅綠燈一樣，不能說綠燈是好的，紅燈是不好的。有些人開車時就希望一路綠燈；也有些人上班可以磨磨蹭蹭遲到半個小時，但在紅燈前等了半秒就要罵人了，這都是心態問題。君子的心態就是懂得遵循規律，這樣才能做到在日常生活中舉輕若重，在關鍵時刻舉重若輕。所以說，《易經》就是教人做人、做事的定位儀。
我們今天如何鼓勵自己，如何禁得起苦難，頂得住壓力，是值得思考的問題。如果年輕人頂不住壓力，那麼相反的就是未老先衰，赤子之心早已老了。
《老子》讀起來比《易經》要深奧一些，其實原因在於時代的不同，就像現在的人讀十年前的文獻也不大懂一樣。我認為不存在內容上哪一個更深入的問題。各家的語言表達方式不一樣，但講的都是一個東西——道，即自然規律。研究的都是萬事萬物的規律，只是表述的方式不一樣而已。釋迦牟尼、老子、孔子，乃至於馬克思、毛澤東、愛因斯坦，講的都是一個東西，只是他們所處的生活背景、表述方式不一樣。只有真正去讀通了，才有整體上的理解和深入，而不是分歧和“打架”。
學術研究上也有不少這樣的情況，研究老子的排斥孔子，研究孔子的排斥老子，大家都希望自己的祖先更高一籌。有的人一輩子研究老子，就一定要把老子塑造得高高在上，彷彿老子比孔子高大，自己就高大；同樣的，研究孔子的就要貶低老子，原因都在於沒有讀通。比如《論語》第一篇就提出“泛愛眾”，《墨經》也指出要“愛人”，孔子與墨子也有相通之處。中國的儒釋道三家無論哪一家都是相通的、理性的、智慧的。
《老子》中我最欣賞的一句話是：“含德之厚也，比於赤子。”經濟學家孫冶方在監獄裡17年，無一支筆，無一張紙，但把自己的經濟學研究理論打好了腹稿。晚年重病之時，仍然每天早上起床第一件事就是把被子疊好，把馬桶刷好。我看到這個故事馬上想到這句“含德之厚也，比於赤子”，如果不是赤子之心，那樣的年紀和身體狀況，其實是連疊被子的力氣都沒有的。赤子之心具有赤子的力量。我們今天如何來鼓勵自己，如何經得起苦難，頂得住壓力，是值得思考的問題。如果年輕人頂不住壓力，那麼相反的就是未老先衰，赤子之心早已老了。
真正有赤子之心，必須“含德”。《說文解字》云：“德，升也。”所謂“道德”，在積極向前走的同時還在向上升、有進步，換句話說就是積極向上才叫“道德”。“含德之厚”的“厚”要靠圈子。從生活和工作來說，每個人都有不同的圈子，圈子有大小之分，圈子大的人套住了圈子小的人，每個人都在其他人的圈子裡，每個人又都能套住其他人的圈子。如果進入一個圈子，三天就出來了，不停地轉圈子，盲目跳槽，那麼圈子只會越跳越小。如果進入一個圈子之後，共同把這個大圈子做得更大，一起做貢獻，自己的圈子就跟着大起來，到一定程度，覺得這個圈子已經容不下自己，再跳出來時，自己的圈子也大了。這種大就是“厚”，因為你在做大大圈子的時候，同時也做大了自己的小圈子。
所以，讀《老子》，單從字面上逐字逐句地解釋，通讀全文，甚至倒背如流都沒什麼作用，應該應用在生活中。《老子》又稱《道德經》，是向前、積極、向上的，沒有積極向上的心態讀《老子》，是一輩子也讀不通的。
這與無為思想並不矛盾。無為包括“自然無為”與“無不為”；有“無為”則必然有“有為”；有為又包含“有所為”“有所不為”。可以用“玉”來表現。《說文解字》：“理，治玉也”。玉的紋理是自然、非人為的，是一種自然生態。不要隨意去動它，但並非完全不能動；稍加修飾就可以成為一個很好的工藝品，可以更好、更美，客觀與主觀能動地合一，這就是有所為；對玉的雕琢是人的主觀能動作用，但是不能無法無天，隨意破壞，因此要有所不為，不能隨便去雕，雕深一點、淺一點都有講究。所以，知道哪些該做、哪些不該做，二者達到了完美的統一，就是無為而無不為了。當然，這只是找一個具象的東西量化一下，使人有入門的門徑、門道。
要認真地對待生活，生活中就有《易經》的智慧，就有老子的智慧，就有孔子的智慧。生活不是用金錢，而是要用心，心不到，生活是沒有味道的。
中庸是暫時使用超常手段
中庸之道是什麼？眾所周知，中庸是中國人處世法則之一。然而，對於中庸的理解卻浮於主觀臆想者漸多。那麼，何謂中庸呢？要從中用說起。《說文解字》：“庸，用也。從用，庚聲。”又：“庚，更事也。”更事，即對事物的更改、更變。可見，中用與中庸都是用，只是用法不同而已。有什麼不同呢？
用過算盤的人知道，算盤上每檔有七珠，下格五珠，每珠為數1；上格二珠，每珠為數5。計算時，常規情況下底珠和頂珠不用，只用中間五珠，即“中用”。但在計算複雜的乘法時，底珠和頂珠可以用。特殊時候，頂珠一珠當5仍不夠時，則將頂珠懸着，一珠當10，這就是中庸之用。也可以說，是非常情形下的非常手段，異乎尋常之用。這即是“更事”的含義。“用”與“庸”，音近，義同，只是用法不同，這就是漢語原創思維的特點之一。
工作中也是如此。一般情況下只要中規中矩就行了，但特殊情況下就要打破規矩，不按常規出牌。中庸其實是用非常手段達到回歸常態的目的。中庸不能越軌，不能越過道德、法律底線，人們常說的打擦邊球，並不是與道德和法律捉迷藏。不是一般的平常的用，而是中庸之用，目的是為了保持平衡，更合乎規矩。也就是說，還是離不開“中”。
中字“
人在大自然中，“中”的空間有多大要看個人的修為，要明白規律。“易與天地准”“人法地、地法天、天法道、道法自然”。老子講“無為無不為”、孔子講“無可無不可”、釋迦牟尼講“非法非非法”，用現在的話說是很辯證的，就是水無常形，法無常法。如果執著於一個東西就放不開了，但沒有這樣一個東西又不可以，所以只有“法無常法”。就像寫文章一樣，文筆好不是靠造句，拘泥於一個“法”，而是自然而然，行文如流水。
我在《老子為道》一書中主要講了《老子》中的23個字：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”要認真地對待生活，生活中就有《易經》的智慧，就有老子的智慧，就有孔子的智慧。生活不是用金錢，而是要用心，心不到，生活是沒有味道的。生活不能走過場，人要隨和，但有時候必須較真。不能跟金錢、跟社會較真，那樣只會平添無限煩惱，而是要跟自己較真，有板有眼，一步一個腳印，“含德之厚”。如果每一天的生活只是走過場，那麼人生百年也就是跑了一次龍套。
口述/殷旵 整理編輯/張萍
添加到百度搜藏
