中國人的人生智慧

中國傳統文化的一個顯著特點，是對人生智慧的關注和思考，它究其根底是研究人與自然、人與人、人與自我的關係。對此，儒、道、佛從不同角度給予了闡釋， “以佛修心，以道養身，以儒治世”，成為中國知識分子的修行處世之道。儒家講入世，強調剛健有為，以天下為己任；道家講忘世，強調清靜無為，精神超脫，以 柔克剛，安時處順；佛家講出世，強調萬物皆空，排除煩惱，自度度人。三家雖有差異，但各有特色，又相互融合。

    自古以來，探索人與自然關係的學問，也稱為天人之學，與義理之學、會通之學並稱為三大學問。
    從先秦到明清，我國大多數思想家、哲學家都有自己的“天人觀”，這是中國傳統文化的一個獨特現象。縱觀 之，一是老子的“見素抱樸”、“回歸自然”的“順天說”，二是荀子的“制天命而用之”的“制天說”，三是《易傳》提出的天人和諧說，觀點雖各有差異，但主 張天人和諧是一致的，認為天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的，可以統一的。
   《易傳》提出的樸素而精闢的思想主要包括：人是自然界的一部分；自然界有普遍規律，人也要服從普遍規律；人生的理想 是天人和諧。要達到天人和諧，首先要解決“窮神知化”的問題，唯此，方能通天下之志，成天下之務。《易傳》又提出“裁成輔相”說，就是應在認識自然規律的 基礎上，對自然加以輔助、節制或調整，使其更加符合人類的要求。
   《易傳》認為人生的理想應當是與天地相合，人與自然的關係“不違”、“不過”，講究天人和諧。
    天人和諧也強調人的特殊性，但不主張片面征服自然。應“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”， 並將仁的精神推廣及天下，澤及草木禽獸，達到天地萬物人我一體的境界。

二、人與人的關係

    在人與人的關係上，中國文化主張“修己以安人”，通過自我完善，和諧處世，最終實現社會的穩定和發展。
    ①“仁”的精神：是中國文化與人生智慧的象徵，是最基本也是最高的德目，在世俗生活中也是最普遍的德性 標準。《論語》中講“仁”有104次之多，可見其重要。
    孔子還提出了仁的一些具體條目，例如恭、寬、信、敏、惠，認為“能行五者於天下為仁矣”。恭即莊重、自 尊。寬即寬厚，對他人寬厚，對自己嚴格。信即誠實，講信用，不說假話。敏即勤快、認真。惠即幫助他人。在此基礎上，又形成了“老吾老以及人之老，幼吾幼以 及人之幼”、“不獨親其親，不獨子其子”的寬廣情懷和安老懷少的社會風尚。
    ②和而不同：為實現和諧，中國文化提供了兩大法寶，一是“和”，一是“中”。
   “和為貴”一詞出自《論語》，孔子說，“禮之用，和為貴”，主張借禮的作用來保持人與人之間的和諧關係。孟子提出 “天時不如地利，地利不如人和”，表達了對人與人和諧關係的追求。
    早在西周末年至春秋戰國時期，就有過所謂“和同”之辨。“和”是眾多不同事物之間的和諧；“同”是簡單 的同一。聚集不同事物而得其平衡，叫做“和”，“和”能產生新事物；而把相同事物疊加起來是不能產生新事物的。五聲和，則可聽；五色和，則成文；五味和， 則可食。推及施政，則必須綜合不同意見，否則，“天奪之明，欲無弊，得乎？”
    孔子說：“君子和而不同，小人同而不和”，認為君子能汲取別人有益思想，力求公允正確，不盲從，這叫 “和而不同”；小人只會隨聲附和，從不提出自己獨立見解，這叫“同而不和”。
    “和”的內涵豐富，充滿了大智慧。一是主張多樣，二是主張平衡，“同歸而殊途，一致而百慮”，提倡寬厚 之德、“厚德載物”的博大精神。主張：一有獨立見解，堅持己見；二是尊重別人，求同存異；三要通過協商方式增進共識，取得雙贏。
   “和”不是“同”，而是有矛盾、有鬥爭的。但對立和鬥爭不應以一方消滅另一方作結局，而應相輔相成，協調配合，趨向 於“陰陽合德而剛柔有體”。
    ③中和之境：中庸之道是儒家人生智慧的核心理論。《禮記·中庸篇》講：“極高明而道中庸”，“極高明” 指世事洞察，萬物通觀，“道中庸”是行事圓融，不走極端。“中”，是說凡事應有“度”，超過是“過”；沒達到是“不及”。處理事情合乎“度”是“執中”， 講究適時、適當、適度。“庸”是傳統、規律、不變的法則，是“中”的最高表現，是實現“中”的規律法則和途徑。
    關於“中”的含義，孔子解釋為“過猶不及”、“執兩用中”、“中立不倚”，就是既無“過”，也無“不 及”。同時又不是一成不變，而是隨時間和條件的變化而變化的。如在行為上，他主張中行，認為中行是高於狂狷的修養境界。在人際關係上他主張“無適”、“無 莫”，“和而不同”、“周而不比”、“群而不黨”。在待人接物上，他主張“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”，“泰而不驕，威而不猛”。這些都是孔子靈活運用 “中”的具體表現。
    與“中”有關的還有“權”、“和”等概念。權與中是相互配合使用的，其本義是秤錘，可隨物體的輕重在秤 桿左右移動后達到平衡，可引申為變通。儒家提出“權”作為“中”的補充，使人能通權達變，以利於“執中”。“和”是“中”要達到的效果。

三、人與自我的關係

    中國文化和人生智慧強調做人要自知。老子講，“知人者智，自知者明”。
    ①認識自我：每個人身上都有四個“我”：一是公開的我，自己知道，別人也知道的部分。二是隱私的我，自 己知道，別人不知道的部分。三是背後的我，自己不知道，別人知道的部分。四是潛在的我，自己不知道，別人也不知道的部分。前兩種是淺層的，易於認識的，絕 大部分人的盲點在於后兩種。
    清除自我認識中的盲點，是一種積極的自我開拓，而認識自我則是人生“自覺”的起點，人生永恆的主題。
    ②磨鍊自我：孔子十分重視“剛”的品德：“剛毅木訥近仁”，所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，這 種臨大節而不奪的品質即是剛毅的生動表現。剛毅和有為是不可分的，有志有德之人，既要剛毅，又要有歷史責任感和時代使命感。“不知命，無以為君子也。”他 “發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。儒家提倡博學、審問、慎思、明辨、篤行的治學之道，主張刻苦學習，不甘人後，“人一能之，己百之；人十能之，己千 之”。
    《易傳》對剛健有為、自強不息的思想作出了概括的經典性的表述。《傳》說：“天行健，君子以自強不 息。”《繫辭下》說：“天地之大德曰生。”天體運行，健動不止，生生不已，人的活動乃是效法天，故應剛健有為，自強不息。
    ③提升自我：人生境界是中國傳統文化中的主要問題，是中國人生智慧的一大特色，這是一種在精神層面上對 生命、生活、生存方式的升華，是中國哲學家所追求的理想人格之極致的一種精神狀態、精神天地。
    馮友蘭先生的“人生境界說”是他哲學思想中最為珍貴的一部分。“……人所可能有的境界，可以分為四種： 自然境界，功利境界，道德境界，天地境界”（《論人生中的境界》）。
    在自然境界中的人是順從自然來發揮自己的才能的；在功利境界中的人是“為利”的；在道德境界中的人是 “行義”、利他的；在天地境界中的人是“事天”的，不僅認識到社會的全，還認識到自然之全，因而不但對社會有貢獻，也對自然有貢獻。
    ④善待自我：世界上的事物都有其正面和反面，人生也是如此。自古常言不我欺，不論順境逆境、圓缺福禍， 都要理解別人，善待自己，自解得失，善處順逆，隨緣自適，用舍由時，善對名利，安心為本，才是處理好人與自我關係的關鍵。摘自《光明日報》