易經「揲蓍法」如何演化成卦及淺析

　　那麼如何研通《易經》密碼，破譯《易經》，從而走進宇宙秘奧?工具和方法很多很多，信手沾來都可建立卦象，什麼都可以用來起卦，比較常用的有時間起卦、數字起卦、方位起卦、色彩起卦、筆劃起卦、銅錢起卦、蓍草起卦等等，只要有了卦象，就可以進行帶目的性的推斷和預測。其他起卦方法不說，現在來說一說“揲蓍法”的宇宙意蘊，從而讓人們看出這“揲蓍法”的合理性和科學性，爾後自覺學習、接受這種起卦法來起卦，破譯《易經》，預測宇宙萬象萬物，預測自己的人生，以及預測各個生命流程的吉凶度，從而方便於日常生活，看準前行的路道，順利地駛進生命的各個驛站和最終的歸宿地。

　　一、“揲蓍法”如何擺演生化卦象

　　“揲蓍法”即是用五十根蓍草(取其久遠而生生不老之意思)來擺演生化卦象，從而獲取特定時間的宇宙信息，推斷人在某一時間的所做所為，有什麼吉凶福禍發生。

　　對於“揲蓍法”，《周易本義》(朱熹註解)有充分的論說。《周易本義》：“擇地潔處為蓍室，南戶，置之於室中央。蓍五十莖，韜以絲帛，貯以皂囊，納之櫝中，置於床北。設木格於櫝南，居床二分之北，置香爐一于格南，香合一於爐南，曰炷香致敬。將筮，則洒掃拂拭滌硯一，注水，及筆一墨一，黃漆板一，於爐東，東上，筮者齊。潔衣冠北面，洗手焚香致敬。兩手奉櫝蓋，置於格南爐北，出蓍於櫝，去囊解韜，置於櫝東。合五十策，兩手執之，熏於爐上，命之曰:假爾泰筮有常，假爾泰筮有常！某官姓名，今以某事云云，未知可否?爰質所疑於神於靈，吉凶得失，悔吝尤虞，惟爾有神，尚明告之。

　　及以右手取其一策，反於櫝中，而以左右手中分四十九策，置格之左右兩大刻。次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，桂於左手之小指間，次以右手四揲左手之策，次歸其所余之策，或一、或二、或三、或四，而扐之，左手無名指間。次以右手反過揲之策於左大刻。遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之，次以右手反過揲之策，於右大刻而合左手一掛二扐之策，置於格上，第一小刻，是為一變。再兩手取左右大刻之蓍合之，復四營如第一變之儀，而置其掛扐之策于格上第二小刻，是為二變。又再取左右大刻之蓍合之，復四營如第二變之儀，而置其掛扐之策于格上第三小刻，是為三變。三變既畢，乃視其三變所得掛 扐過揲之策，而書其爻於版。

　　如是每三變而成爻，凡十有八變而成卦。乃老其卦之變，而占其事之吉凶。應畢，韜蓍之以囊，入櫝加蓋，斂筆硯墨版，再焚香致敬而退。”這一段話作現代臆解為：從五十根蓍草中先抽出一根，停放一邊，始終不用，以象徵天地未開之前的太極。把餘下的四十九根隨意分開，分握於兩手之中，左手象徵天，右手象徵地。從右手中抽出一根，夾在左手小指與無名指之間，象徵人。放下右手中的蓍草，用右手數左手中的蓍草，每四根一數，象徵四季，最後餘下四根或四根以內，夾在無名指之間，象徵閏月。再用左手數右手放下的蓍草，也是四根一數，最後剩下四根或四根以內，夾在中指與食指之間。小指中的一根與左右手數餘下的蓍草，合起來肯定是九或五，這是第一變。把第一次餘下的九或五根除去，再用四十或四十四根蓍草，分握兩手，從右手中取出一根，夾在左手的小指，然後分別每四根一數，左右手餘下的加上小指的一根，一共是八或四，這是第二變。再把餘下的三十二或三十六根蓍草，同樣地數，餘下的合計一定是八或四，這是第三變。

　　經過以上三變，得到一卦的第一爻(最下面)。三變中，九和八為多數，五或四為少數。三變中如果兩多一少，即是九、四、八，九、八，四或九、四、四時為“少陽”，符號為“－－－　”。如果三變中兩少一多，即五、四、八，五、八、四或九、四、四為“少陰”，符號為“－－－”。三變都是少數，即五、四、四時，為“老陽”，符號“0”，三變都是多數，即九、八、八為“老陰”，符號為“×”。一卦的成立須用上面方法重複六次成六爻。

　　古人很虔誠，特別是對神靈的膜拜和祈求，更是如此。上面這一套方法，的確很繁瑣，但自有它特殊的作用，它是以繁瑣的細節來拖延時間，以換取內心的平衡和平靜，心不存雜念，入靜入定了，就能與外界交通，心境結合，達到了“天人合一”的最高境界，這樣就能捕捉外界的信息，從而建立卦象，起到了科學預測的作用。古人是這樣認為的，起卦預測的方法——揲蓍法能如此準確，是由於本身對靈神誠心誠意的祈求。依愚之拙見，除了上述原因外，更主要是“揲蓍法”含納了宇宙本身的意蘊，五十根蓍草的擺列、分折而最終成卦象，擺演的過程已逐暫走進了宇宙的深處，宇宙信息集納其中了(以《易經》里的卦象的捕捉就是了)。可以這樣說，卦的形成即具有了特定或完全的信息。這信息來源於宇宙這一巨大的信息庫，所成卦象也就能準確無誤地助人分析、判斷，達到科學預測的目的。因此，拋開古人起卦的瑣雜方法，取其簡單的方法來起卦，同樣能獲得帶目的性的信息，同樣能達到科學的預測的目的。

　　二、八卦、河洛來析解“揲蓍法”的演變過程

　　《易經·繫辭上傳》有言:“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”八卦既成，六十四卦出現，《易經》得以成書面世。

　　“易有太極”。“易”應該說是宇宙的本質，即混沌時期天地未判的景象。“易”生化變成太極，這可在先天太極圖，即天地自然圖，也就是俗稱的“陰陽魚”得到很好的說明和體現。太極其實也是《繫辭上傳》所說的“一陰一陽謂之道”。太極也是老子《道德經》上所說的“道”:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，言之曰道。吾強為之曰大。”“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精有真，其中有信。”“天下之物生於有，有生於無，道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”“太極”是“道”。“道”是“太極”。“道”是“一”。在古人認為“一”是一個很重要的數字，事物都從“一”始，其實應該是從“太極”、“道”開始，因此，古人崇尚“一”。“揲蓍法”中取五十根蓍草作為一個單位，意思即是“易”了，抽出一根，即從五十根這一整體中抽出“一”為單位來代表“易有太極”——易化生出太極，以說明宇宙來源混沌之時的景象。

　　在這裡有必要對河圖和洛書作一番分析，以看出五十根蓍草的取意是什麼，這是很關鍵的一環。 河圖數字圖(其實是點的數字擺列)的排列為:一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。河圖有口訣:“一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。”洛書數字圖的排列:戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，五居中央”。《繫辭上傳》:“河出圖，洛出書，聖人則之”。相傳，伏羲時有龍馬出於黃河，其背有旋毛如星點，后一、六，前二、七，左三、八，右四、九，中五、十。稱作龍圖(河圖)。夏禹治水時，有神龜出於洛水，其背有裂紋，前九，后一，左三，左七，中五；前右二，前左四，后右六，后左八。其紋如字(洛書)。上面所說的河圖數字加起來一共是五十有五，而洛書數字加起來的和有四十過五。河圖是說天的，而洛書則是道地的。因此，把河洛之數加起來恰好是一百(10×10)，“十”在中國又是一個特別的數字，凡事起始於“ 一”，而終沒、圓滿於“十”。河洛數字，即天、地數加起來是圓滿無缺的。10×10包含了宇宙的所有物象。

　　而河洛之數一百分二半成“陰陽”則又成“五十”了。在《易經》中有這種說法:天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一、三、五、七、九為陽為奇，稱為天數，而二、四、六、八、十為陰為偶，稱為地數。河圖天地之數為五十有五，即是天數為二十五，地數為三十。而洛書天地之數為四十有五，天數為二十五，地數為二十。河圖的天地之數為五十五，稱為大衍之數，在《易經·繫辭上傳》中有一、二、三、四、五為“生數”，六、七、八、九、十為“成數”。五個“生數”各加上“五”這個特別的數字就自然產生了六至十這五個“成數”。即是一加五為六，二加五為七，三加五為八，四加五為九，五加五為十。如果去掉“五”這個特殊的數字，一至十這十個數字(1—5為生數，6—10為成數)則成五十五減去“五”為五十，為“揲蓍法”的五十根蓍草數。回過頭來，河洛之數為55＋45恰好是100：河圖的天數是二十五，地數是三十，洛書的天數是二十五，地數是二十天地生成，陰陽輪換，久合必分久分必合成陰陽成天地。

　　因此，河洛之數100(包含天數和地數)，再分折為陰陽成五十剩二為一百，或一百除以二等於五十，即成蓍草數，還可看出10×10(10倍“生數和成數”，河洛之神奇為《易經》所接納所破譯。因此“揲蓍法”以五十根蓍草來推演起卦最淵源應是河洛之數的和再分半，而不是大衍之數(河圖之數)五十五減去卦六爻之“六”數為四十九數，“六”在起卦過程中，作用是形成卦中看出爻數的演化的多少（當然“六”有其深刻的含義，就是“三生萬物”，“三”為天、地、人三才，而天、地、人三才都有陰陽之分，3×2就是6，“六爻之動，三極之道也。”），且河圖之數——大衍之數儘管有天數和地數在內。但應該清楚，河圖僅是反映天象的。《繫辭上傳》所說的“河圖是說天的，洛書是道地的”。僅用五十五之數大衍之數(河圖之數)來看世上萬物的生化和形成、存在顯然是偏面的。因為，天為父，地為母，有天地，有父母，才有生化之可能，所謂“純陽不生，純陰不化”。所以以大衍之數減去卦六爻之數成四九來分折起卦法——“揲蓍法”是沒有理由的，不符合宇宙含義的。

　　“是生兩儀”就是說，太極生化、衍演出“兩儀”，“兩儀”就是陰陽互為對立統一的統一體兩個對立面。在“先天太極圖”(“陰陽魚”中容易看出)，“太極”中“兩儀”即陰陽各佔半，交尾而運作，成陰陽回互之狀態。《繫辭上傳》:“一陰一陽謂之道”。“兩儀”也就是“道”的“一陰一陽”，相反說“道”分成陰陽。陽為輕為清為天，陰為重為濁為地。乾為陽為天為父，坤為陰為地為母。《易經》以乾卦和坤卦看萬物的生化情況，在《易經》中，乾、坤卦是陰陽之象。《彖辭傳》中《乾卦》:“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。”《坤卦》:“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，維合無疆，含弘光大，口物咸亨。”天地萬物如何化生而成?

　　《易經》認為是通過陰陽二氣交感結合的方法進行並實現的。《咸卦》:“咸，感也，柔上而剛下，二氣感應以相與；止而說(悅)，男下女…天感地，而萬物化生。”《繫辭下傳》:“天地氳氤，萬物化醇；男女媾精，萬物化生。”因此，“揲蓍法”中，從五十中抽出一根為“太極”為“道”之後，所剩四十九根，按“是生兩儀”來處理，把四十九根隨意分成二堆，分出了“兩儀”即陰陽了。這裡把四十九根分成二半，但兩堆不可能是永遠相等的，而是有多有少。這體現了陰陽並不總是等同的原理，有時陰盛陽衰，有時陽盛陰衰，有時陰陽相衡。在擺演中，這幾種情況都有可能出現，這符合了陰陽互根、消長、變化、轉化、更新這動態運動的法則，符合自然運行規律，符合宇宙的內在意蘊。

　　再接下來是“兩儀生四象。”陰陽經過一番交合而產生了“四象”。“四象”即是春、夏、秋、冬。陰陽經過太極演化而來后，陽為輕為清為天為父，陰為重為濁為地為母。乾為父，坤為母，乾坤轉定，天地生成，日月運轉，晝夜更替，父母交，陽陰回互，剛柔互用，萬象生化，四季出現。這體現在“揲蓍法”中就是從兩堆蓍草中每每以四根為單位抽出，直到剩下四或四以內的數字爾後兩堆所剩的和作為一爻，這些數字肯定是或六、或七、或八、或九，表現在陰陽上就是老陰、老陽和少陰、少陽，符號就是
“－－”為老陽，“－
－－”為少陽，“－
－－”為少陰，“－－

－－”為老陰，體現在季節就是“－
－－”為春季，“－
－”為夏季，“－－
－”為秋季，“－－
－－”為冬季。

     “四象生八卦”。“四象”一經形成，有天地父母了，“四象”運作正常了，八卦自自然然出現了。八卦即是乾、坤、震、離、坎、巽、兌、艮。古人在八卦中約定俗成揉進了許許多多東西，從天、地、人三方面加以滲透。八卦代表了八種自然物，即乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、離為火、坎為水、兌為澤、艮為山，所謂《易經》上的“八卦成列，象在其中”。八卦象徵了乾為健、坤為順、震為動、巽為八入、坎為陷、離為附(麗)、兌為悅(說)艮為止。在人倫上則為乾為父、坤為地、震為長男、巽為長女、離為中男、坎為中女、兌為少女、艮為少男。在人體上為乾為頭、坤為腹、震為耳、巽為目、坎為足、離為股、艮為手、兌為口。在方位上為乾為西北、兌為西、坤為西南、離為南、巽為東西、震為東、艮為東北坎為北。在五行上則是乾兌為金、坤艮為土、離為火、坎為水、震巽為木。

　　在八卦成立后，八純卦(經卦)的卦成八宮，每宮又是八卦即為六十四卦。這樣六十四卦全部出現。六十四卦的每一卦，都是由二個純卦(經卦)組疊而成的。由是每卦有六爻，自下而上疊建而成卦。在“揲蓍法”每三變而成一爻，道理應該是《道德經》的“一生二、二生三、三生萬物”。每一卦的成立，在第一、二、三變的操作過程，其實是對天地(時空)生成萬物的捕捉過程，因此經過三變成一爻，如此反覆六次之多，一卦成立，萬象在其中了。每卦要反覆六次“三變”的演習，3×6成18次，1為乾和8為坤(18這數字分拆而成)成乾坤。天地之內，萬物無不包含其中了。因此，卦成立了，宇宙的信息和能量集匯其中，從而能對萬物萬象起預測作用，能達到預測的目的。

　　《易經》的神奇體現於卦象之上，而卦象的形成是通過“揲蓍法”擺演而成的，卦象是由六個易爻符號而形成的。《易經》正是以這簡單的符號來進入宇宙、破譯宇宙的神秘的。這是中國古文化的最為神奇的光芒，古人的智慧為我們留下了寶貴的文化遺產。