易经“揲蓍法”如何演化成卦及浅析

　　那么如何研通《易经》密码，破译《易经》，从而走进宇宙秘奥?工具和方法很多很多，信手沾来都可建立卦象，什么都可以用来起卦，比较常用的有时间起卦、数字起卦、方位起卦、色彩起卦、笔划起卦、铜钱起卦、蓍草起卦等等，只要有了卦象，就可以进行带目的性的推断和预测。其他起卦方法不说，现在来说一说“揲蓍法”的宇宙意蕴，从而让人们看出这“揲蓍法”的合理性和科学性，尔后自觉学习、接受这种起卦法来起卦，破译《易经》，预测宇宙万象万物，预测自己的人生，以及预测各个生命流程的吉凶度，从而方便于日常生活，看准前行的路道，顺利地驶进生命的各个驿站和最终的归宿地。

　　一、“揲蓍法”如何摆演生化卦象

　　“揲蓍法”即是用五十根蓍草(取其久远而生生不老之意思)来摆演生化卦象，从而获取特定时间的宇宙信息，推断人在某一时间的所做所为，有什么吉凶福祸发生。

　　对于“揲蓍法”，《周易本义》(朱熹注解)有充分的论说。《周易本义》：“择地洁处为蓍室，南户，置之于室中央。蓍五十茎，韬以丝帛，贮以皂囊，纳之椟中，置于床北。设木格于椟南，居床二分之北，置香炉一于格南，香合一于炉南，曰炷香致敬。将筮，则洒扫拂拭涤砚一，注水，及笔一墨一，黄漆板一，于炉东，东上，筮者齐。洁衣冠北面，洗手焚香致敬。两手奉椟盖，置于格南炉北，出蓍于椟，去囊解韬，置于椟东。合五十策，两手执之，熏于炉上，命之曰:假尔泰筮有常，假尔泰筮有常！某官姓名，今以某事云云，未知可否?爰质所疑于神于灵，吉凶得失，悔吝尤虞，惟尔有神，尚明告之。

　　及以右手取其一策，反于椟中，而以左右手中分四十九策，置格之左右两大刻。次以左手取左大刻之策执之，而以右手取右大刻之一策，桂于左手之小指间，次以右手四揲左手之策，次归其所余之策，或一、或二、或三、或四，而扐之，左手无名指间。次以右手反过揲之策于左大刻。遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之，次以右手反过揲之策，于右大刻而合左手一挂二扐之策，置于格上，第一小刻，是为一变。再两手取左右大刻之蓍合之，复四营如第一变之仪，而置其挂扐之策于格上第二小刻，是为二变。又再取左右大刻之蓍合之，复四营如第二变之仪，而置其挂扐之策于格上第三小刻，是为三变。三变既毕，乃视其三变所得挂 扐过揲之策，而书其爻于版。

　　如是每三变而成爻，凡十有八变而成卦。乃老其卦之变，而占其事之吉凶。应毕，韬蓍之以囊，入椟加盖，敛笔砚墨版，再焚香致敬而退。”这一段话作现代臆解为：从五十根蓍草中先抽出一根，停放一边，始终不用，以象征天地未开之前的太极。把余下的四十九根随意分开，分握于两手之中，左手象征天，右手象征地。从右手中抽出一根，夹在左手小指与无名指之间，象征人。放下右手中的蓍草，用右手数左手中的蓍草，每四根一数，象征四季，最后余下四根或四根以内，夹在无名指之间，象征闰月。再用左手数右手放下的蓍草，也是四根一数，最后剩下四根或四根以内，夹在中指与食指之间。小指中的一根与左右手数余下的蓍草，合起来肯定是九或五，这是第一变。把第一次余下的九或五根除去，再用四十或四十四根蓍草，分握两手，从右手中取出一根，夹在左手的小指，然后分别每四根一数，左右手余下的加上小指的一根，一共是八或四，这是第二变。再把余下的三十二或三十六根蓍草，同样地数，余下的合计一定是八或四，这是第三变。

　　经过以上三变，得到一卦的第一爻(最下面)。三变中，九和八为多数，五或四为少数。三变中如果两多一少，即是九、四、八，九、八，四或九、四、四时为“少阳”，符号为“－－－　”。如果三变中两少一多，即五、四、八，五、八、四或九、四、四为“少阴”，符号为“－－－”。三变都是少数，即五、四、四时，为“老阳”，符号“0”，三变都是多数，即九、八、八为“老阴”，符号为“×”。一卦的成立须用上面方法重复六次成六爻。

　　古人很虔诚，特别是对神灵的膜拜和祈求，更是如此。上面这一套方法，的确很繁琐，但自有它特殊的作用，它是以繁琐的细节来拖延时间，以换取内心的平衡和平静，心不存杂念，入静入定了，就能与外界交通，心境结合，达到了“天人合一”的最高境界，这样就能捕捉外界的信息，从而建立卦象，起到了科学预测的作用。古人是这样认为的，起卦预测的方法——揲蓍法能如此准确，是由于本身对灵神诚心诚意的祈求。依愚之拙见，除了上述原因外，更主要是“揲蓍法”含纳了宇宙本身的意蕴，五十根蓍草的摆列、分折而最终成卦象，摆演的过程已逐暂走进了宇宙的深处，宇宙信息集纳其中了(以《易经》里的卦象的捕捉就是了)。可以这样说，卦的形成即具有了特定或完全的信息。这信息来源于宇宙这一巨大的信息库，所成卦象也就能准确无误地助人分析、判断，达到科学预测的目的。因此，抛开古人起卦的琐杂方法，取其简单的方法来起卦，同样能获得带目的性的信息，同样能达到科学的预测的目的。

　　二、八卦、河洛来析解“揲蓍法”的演变过程

　　《易经·系辞上传》有言:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”八卦既成，六十四卦出现，《易经》得以成书面世。

　　“易有太极”。“易”应该说是宇宙的本质，即混沌时期天地未判的景象。“易”生化变成太极，这可在先天太极图，即天地自然图，也就是俗称的“阴阳鱼”得到很好的说明和体现。太极其实也是《系辞上传》所说的“一阴一阳谓之道”。太极也是老子《道德经》上所说的“道”:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，言之曰道。吾强为之曰大。”“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，中有象兮！恍兮惚兮，中有物兮！窈兮冥兮，其中有精兮！其精有真，其中有信。”“天下之物生于有，有生于无，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“太极”是“道”。“道”是“太极”。“道”是“一”。在古人认为“一”是一个很重要的数字，事物都从“一”始，其实应该是从“太极”、“道”开始，因此，古人崇尚“一”。“揲蓍法”中取五十根蓍草作为一个单位，意思即是“易”了，抽出一根，即从五十根这一整体中抽出“一”为单位来代表“易有太极”——易化生出太极，以说明宇宙来源混沌之时的景象。

　　在这里有必要对河图和洛书作一番分析，以看出五十根蓍草的取意是什么，这是很关键的一环。 河图数字图(其实是点的数字摆列)的排列为:一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。河图有口诀:“一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与十相守而居乎中。”洛书数字图的排列:戴九履一，左三右七，二、四为肩，六、八为足，五居中央”。《系辞上传》:“河出图，洛出书，圣人则之”。相传，伏羲时有龙马出于黄河，其背有旋毛如星点，后一、六，前二、七，左三、八，右四、九，中五、十。称作龙图(河图)。夏禹治水时，有神龟出于洛水，其背有裂纹，前九，后一，左三，左七，中五；前右二，前左四，后右六，后左八。其纹如字(洛书)。上面所说的河图数字加起来一共是五十有五，而洛书数字加起来的和有四十过五。河图是说天的，而洛书则是道地的。因此，把河洛之数加起来恰好是一百(10×10)，“十”在中国又是一个特别的数字，凡事起始于“ 一”，而终没、圆满于“十”。河洛数字，即天、地数加起来是圆满无缺的。10×10包含了宇宙的所有物象。

　　而河洛之数一百分二半成“阴阳”则又成“五十”了。在《易经》中有这种说法:天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一、三、五、七、九为阳为奇，称为天数，而二、四、六、八、十为阴为偶，称为地数。河图天地之数为五十有五，即是天数为二十五，地数为三十。而洛书天地之数为四十有五，天数为二十五，地数为二十。河图的天地之数为五十五，称为大衍之数，在《易经·系辞上传》中有一、二、三、四、五为“生数”，六、七、八、九、十为“成数”。五个“生数”各加上“五”这个特别的数字就自然产生了六至十这五个“成数”。即是一加五为六，二加五为七，三加五为八，四加五为九，五加五为十。如果去掉“五”这个特殊的数字，一至十这十个数字(1—5为生数，6—10为成数)则成五十五减去“五”为五十，为“揲蓍法”的五十根蓍草数。回过头来，河洛之数为55＋45恰好是100：河图的天数是二十五，地数是三十，洛书的天数是二十五，地数是二十天地生成，阴阳轮换，久合必分久分必合成阴阳成天地。

　　因此，河洛之数100(包含天数和地数)，再分折为阴阳成五十剩二为一百，或一百除以二等于五十，即成蓍草数，还可看出10×10(10倍“生数和成数”，河洛之神奇为《易经》所接纳所破译。因此“揲蓍法”以五十根蓍草来推演起卦最渊源应是河洛之数的和再分半，而不是大衍之数(河图之数)五十五减去卦六爻之“六”数为四十九数，“六”在起卦过程中，作用是形成卦中看出爻数的演化的多少（当然“六”有其深刻的含义，就是“三生万物”，“三”为天、地、人三才，而天、地、人三才都有阴阳之分，3×2就是6，“六爻之动，三极之道也。”），且河图之数——大衍之数尽管有天数和地数在内。但应该清楚，河图仅是反映天象的。《系辞上传》所说的“河图是说天的，洛书是道地的”。仅用五十五之数大衍之数(河图之数)来看世上万物的生化和形成、存在显然是偏面的。因为，天为父，地为母，有天地，有父母，才有生化之可能，所谓“纯阳不生，纯阴不化”。所以以大衍之数减去卦六爻之数成四九来分折起卦法——“揲蓍法”是没有理由的，不符合宇宙含义的。

　　“是生两仪”就是说，太极生化、衍演出“两仪”，“两仪”就是阴阳互为对立统一的统一体两个对立面。在“先天太极图”(“阴阳鱼”中容易看出)，“太极”中“两仪”即阴阳各占半，交尾而运作，成阴阳回互之状态。《系辞上传》:“一阴一阳谓之道”。“两仪”也就是“道”的“一阴一阳”，相反说“道”分成阴阳。阳为轻为清为天，阴为重为浊为地。干为阳为天为父，坤为阴为地为母。《易经》以乾卦和坤卦看万物的生化情况，在《易经》中，干、坤卦是阴阳之象。《彖辞传》中《乾卦》:“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。”《坤卦》:“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，维合无疆，含弘光大，口物咸亨。”天地万物如何化生而成?

　　《易经》认为是通过阴阳二气交感结合的方法进行并实现的。《咸卦》:“咸，感也，柔上而刚下，二气感应以相与；止而说(悦)，男下女…天感地，而万物化生。”《系辞下传》:“天地氲氤，万物化醇；男女媾精，万物化生。”因此，“揲蓍法”中，从五十中抽出一根为“太极”为“道”之后，所剩四十九根，按“是生两仪”来处理，把四十九根随意分成二堆，分出了“两仪”即阴阳了。这里把四十九根分成二半，但两堆不可能是永远相等的，而是有多有少。这体现了阴阳并不总是等同的原理，有时阴盛阳衰，有时阳盛阴衰，有时阴阳相衡。在摆演中，这几种情况都有可能出现，这符合了阴阳互根、消长、变化、转化、更新这动态运动的法则，符合自然运行规律，符合宇宙的内在意蕴。

　　再接下来是“两仪生四象。”阴阳经过一番交合而产生了“四象”。“四象”即是春、夏、秋、冬。阴阳经过太极演化而来后，阳为轻为清为天为父，阴为重为浊为地为母。干为父，坤为母，乾坤转定，天地生成，日月运转，昼夜更替，父母交，阳阴回互，刚柔互用，万象生化，四季出现。这体现在“揲蓍法”中就是从两堆蓍草中每每以四根为单位抽出，直到剩下四或四以内的数字尔后两堆所剩的和作为一爻，这些数字肯定是或六、或七、或八、或九，表现在阴阳上就是老阴、老阳和少阴、少阳，符号就是
“－－”为老阳，“－
－－”为少阳，“－
－－”为少阴，“－－

－－”为老阴，体现在季节就是“－
－－”为春季，“－
－”为夏季，“－－
－”为秋季，“－－
－－”为冬季。

     “四象生八卦”。“四象”一经形成，有天地父母了，“四象”运作正常了，八卦自自然然出现了。八卦即是干、坤、震、离、坎、巽、兑、艮。古人在八卦中约定俗成揉进了许许多多东西，从天、地、人三方面加以渗透。八卦代表了八种自然物，即干为天、坤为地、震为雷、巽为风、离为火、坎为水、兑为泽、艮为山，所谓《易经》上的“八卦成列，象在其中”。八卦象征了干为健、坤为顺、震为动、巽为八入、坎为陷、离为附(丽)、兑为悦(说)艮为止。在人伦上则为干为父、坤为地、震为长男、巽为长女、离为中男、坎为中女、兑为少女、艮为少男。在人体上为干为头、坤为腹、震为耳、巽为目、坎为足、离为股、艮为手、兑为口。在方位上为干为西北、兑为西、坤为西南、离为南、巽为东西、震为东、艮为东北坎为北。在五行上则是干兑为金、坤艮为土、离为火、坎为水、震巽为木。

　　在八卦成立后，八纯卦(经卦)的卦成八宫，每宫又是八卦即为六十四卦。这样六十四卦全部出现。六十四卦的每一卦，都是由二个纯卦(经卦)组叠而成的。由是每卦有六爻，自下而上叠建而成卦。在“揲蓍法”每三变而成一爻，道理应该是《道德经》的“一生二、二生三、三生万物”。每一卦的成立，在第一、二、三变的操作过程，其实是对天地(时空)生成万物的捕捉过程，因此经过三变成一爻，如此反复六次之多，一卦成立，万象在其中了。每卦要反复六次“三变”的演习，3×6成18次，1为乾和8为坤(18这数字分拆而成)成乾坤。天地之内，万物无不包含其中了。因此，卦成立了，宇宙的信息和能量集汇其中，从而能对万物万象起预测作用，能达到预测的目的。

　　《易经》的神奇体现于卦象之上，而卦象的形成是通过“揲蓍法”摆演而成的，卦象是由六个易爻符号而形成的。《易经》正是以这简单的符号来进入宇宙、破译宇宙的神秘的。这是中国古文化的最为神奇的光芒，古人的智慧为我们留下了宝贵的文化遗产。