問：“十月是坤卦，陽已盡乎？”荅曰：“隂陽皆不盡，至此則微微一線過，因而復發耳。（余大雅録）
問：“或問中‘坤卦純隂不為無陽’之説，如何？”曰：“雖是十月為坤，十一月為復，然自小雪後，其下面一畫，便有三十分之一分陽生，至冬至方足得一爻成耳。故十月謂之‘陽月’蓋嫌於無陽也。自姤至坤亦然。”曰：“然則陽畢竟有盡時矣。”曰：“剝盡於上，則復生於下，其間不容息也。”（輔廣録）
問：“剝變為坤，坤純隂也，復未生而謂之‘陽無可盡之理’，何邪？”曰：“方剝變坤之時，乃立冬交小雪，雖是純隂，然陽已微芒生於下矣。自此生長，積一月之日，滿三十分，遂成一畫，是為復，此至日也。隂亦然。此隂陽之所為，無間斷也。”（劉砥録）
坤只説持守一邊事，如乾九三言“忠信所以進徳，修辭立其誠所以居業”，便連致知、持守都統了。坤從首至尾，背去了一箇頭，如 “後得主而有常”或“從王事無成”，皆是無頭。或問曰：“此是聖賢之分，不同處否？”曰：“是問剝一陽盡而為坤，如何？”程子云：“陽未嘗盡也。”先生云：“剝之一陽未盡不曽生，纔盡於上，這些子便生於下了。”（黃有開録）
問：“坤為十月。陽氣剝於上，必生於下，則此十月，陽氣已生，但微而未成體。至十一月，陽之體方具否？”先生曰：“然。”又云：“凡物變之漸，不惟月變、日變，而時亦有變，但人不覺耳。十一月不能頓成一陽之體，須是十月生起一卦六畫，一畫分作三十分，九月已剝了，從十月初一，便從下畫生起，一日生一分，三十日遂成一畫。
坤卦‘利牝馬之貞’，不可將‘利’字自作一句，後雲‘主利’，卻當如此絶句。”（呉必大録）
“利牝馬之貞”，本無四徳底意，《彖》中方有之。《彖》中説四徳自不分曉。前數説“元亨”處卻説得分明，後面幾句無理會。 “牝馬地類，行地無疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”，本連下面，縁它趂押韻後，故説在此。這般底難十分理?。“先迷失道”卻分曉，只是說坤道。先迷後得、東北西南，大概是隂（為）陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體。“安貞之吉”，它這分段只到這裏，若更妄作以求全時，便凶了。在人亦當如此。伊川説“東北喪朋”處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣説。（?淵録）
“牝馬之貞”，伊川只為泥那四徳，所以如此説不通。
問：“牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？”先生曰：“守得這柔順亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。”又問：“‘柔順利貞，君子攸行’，如何？”先生曰：“‘柔順利貞’，坤之徳也。君子而能柔順堅正，則其所行，雖先迷而後得，雖‘東北喪朋’，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大隂小，陽得兼隂，隂不得兼陽。坤徳常只得乾之半，故常減於乾之半也。”(如乾無所不利，坤只利“牝馬之貞”，皆是。)○（董銖録）
“利牝馬之貞”，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字。“西南得朋”固是好了，“東北喪朋”亦自不妨為有慶。坤比乾都是折一半用底。
問：“西南得朋，東北喪朋。”荅云：“佔得坤卦，則從西南方則得其朋，從東北方則失其朋。西南隂方，東北陽方，坤卦比乾卦減半。”（呂煇録）
隂體柔躁，只為他柔，所以躁。剛便不躁，躁是那欲動而不得動之意。剛則便動矣。柔躁不能自守，所以説“安貞吉”。（?淵録）
問：“履霜堅冰至。”先生曰：“隂陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分，蓋陽淑而隂慝，陽好而隂不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老。其消長有常，人亦不能損益也。但聖人參天地，賛化育，於此必有道。故觀‘履霜，堅冰至’之象，必有謹?之意，所以扶陽而抑隂也。”（董銖録）
隂陽皆自微至著，不是隂便積着，陽便合下具足。此處亦不説這箇意。“履霜堅冰”，只是説那微時便須着慎來，所以説“蓋言慎也”。“由辨之不早辯”，李光祖云：“不早辯它，直到得郎當了，卻方辯，剗地激成事來。”此説最好。（?淵録）
隂陽有以動靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨陽不生，獨隂不成，造化周流，須是並用。如“履霜，堅冰至”，則一隂之生便如一賊。這道理在人如何看，直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之《易》。（楊道大録）
“直、方、大”，是它隂爻居隂位，無如此之純粹。爻辭雲“直、方、大”者，言占者“直、方、大”，則“不習無不利”，卻不是説坤徳“直、方、大”也。且如“元亨，利貞”，《彖》裏面説底，且隨他説做一箇事；後面説底，四事又儘隨它説去。如某之説爻，無許多勞攘。（?淵録）
問：“‘坤六二爻，《傳》曰：‘由直方而大’，竊意六是坤之本體，安得由直方而後大邪？”先生曰：“‘直、方、大’，是坤有此三徳，若就人事上説，則是‘敬義立’而‘徳不孤’，豈非由‘直方’而後‘大’邪？”（潘時舉録）
問坤之六二之動直方。先生云：“方是一定不變之意，坤受天之氣而生物，故其直止是一定。”（呂煇録）
?淵問坤六二“直、方、大”。先生云：“《易》不是聖人須要説出六爻如此，只是為佔得此卦，合當如此，不如此不足以合此卦。”（襲蓋卿録）
看書不可將自己見硬參入去，須是除了自己所見，看他冊子上古人意思如何。程先生解‘直、方、大’，乃引《孟子》，雖是程先生言，畢竟迫切。（甘節録）
劉礪問坤卦“直方大，不習無不利”。曰：“坤是純隂卦，諸爻皆不中正，五雖中，亦以隂居陽，惟六二居中得正為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之徳而‘不習無不利’；占者得之，有是徳則吉。《易》自有一箇本意，直從中間過，都不着兩邊，須要認得這些小分曉，方始橫三竪四説得。今人不曾識得他本意，便要橫三竪四説都無歸着。”文蔚曰：“《易》本意只是為占筮。”“便如此，《易》當來只是為占筮而作，文言、彖、象卻是説做義理上去。觀乾、坤二卦，便可見。孔子曰：‘聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶’，若不是占筮，如何説明吉凶？且如需九三‘需於泥，致寇至’，以其逼近坎險，有致寇之象，曰：‘需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。’孔子雖説推明義理這般所在，又變例推明占筮之意，‘需於泥，災在外’，佔得此象，雖若不吉，然能‘敬慎則不敗’，又能堅忍以需待處之，得其道所以不凶；或失其剛健之徳，又無堅忍之志，則不能不敗矣。”文蔚曰：“常愛先生《易本義》云：‘伏羲不過驗隂陽消息兩端而已，只是一隂一陽便分吉凶了，只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無非是驗這兩端消息。’”先生曰：“《易》不離隂陽，千變萬化只是這兩箇。莊子云：‘易以道隂陽’，他亦自看得好。”（陳文蔚録）
?淵問“直、方、大”。曰：“伊川説：‘聖人發明坤爻之義’，這箇不是恁地，聖人作《易》，只是説這箇道理合恁地，人依得這箇時，便‘不習無不利’，是就來占底人身上説。”
問：“坤之道‘直、方、大’，六二純正，能得此以為徳否？”先生云：“不可説。坤有是道而後六二得之以為徳，坤是何物？六二是何物？畢竟則是一箇坤，這一爻中正便見得‘直、方、大’如此。”
劉礪問：“坤六二‘直方大，不習無不利’，學者須用習，然後主於不習。”先生曰：”不是如此。某之説《易》，所以與程先生不同，便是如此。聖人作《易》，只是説卦爻中有此象而已。如坤六二‘直方大，不習無不利’，自是他這一爻中有此象，人若佔得，便應此事、有此用，也未説到學者習與不習在。”
王徳修説：“浩然之氣，大、剛、直是氣之體段，實養處是‘必有事焉’以下。”荅曰：“孟子‘浩然之氣’，要處只在集義，是浩然之氣生處大、剛與直。伊川須要説是三箇，何也？”大雅云：“欲配‘直、方、大’三徳。”荅曰：“坤‘直、方’自是要‘敬以直內，義以方外’，‘大’自是 ‘敬義立而徳不孤’，孔子説或三或五，豈有定例？”（余大雅録）
程子曰：“乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，賢人之分也，有諸己之信屬焉。”一箇是自然，一箇是做工夫積習而至。又曰： “善、信、美、大、聖、神是六等人。‘可欲之謂善’，是説資稟好，可欲，是別人以為可欲。‘有諸己之謂信’，是説學。”又曰：“‘直方大’，直方然後大，積習而至，然後能‘不習無不利’。（李閎祖録）
伊川説應多不通，且如六三便夾些陽了，隂則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言“含章”，若無陽何由有章？“含章”為是有陽半動、半靜之爻。若六四則渾是柔了，所以“括囊”。（?淵録）
坤六四爻不止言大臣事，在位者便當去，未仕者便當隠。必大因問比幹事。曰：“此又別是一義，雖凶無咎。”（呉必大録）
問：“六四‘括囊’，注云：‘六四重隂不中，故其象、占如此。’重隂不中，何以見其有括囊之象？”曰：“隂而又隂，其結塞不開，則為括囊矣。”又問：“占者必當括囊則無咎，何也？”曰：“當‘天地閉，賢人隠’之時，若非括囊，則有咎矣。”（楊道大録）
問：“坤二、五皆中爻，二是就盡得地道上説，五是就著見於文章事業上説否？”先生云：“不可説盡地道，地（他）便是坤道也。二在下，方是就工夫處説，《文言》云：‘不疑其所行’是也。五得尊位，則是就地成就處説，所以云：‘美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。’”
問：“坤六五‘黃裳元吉’，伊川解作聖人示戒，並舉女媧氏、武后之事。今考本文無此象，這又是象外立教之意否？”先生云： “不曉這意。看來伊川要立議論教人，可向別處説，不可硬配在《易》上説。此爻何曽有這義？都是硬入這意，所以説得絮了。”因舉云：“邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故爻義特有為他發，後生也是因此遂妄測度前輩也。‘黃裳元吉’，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色。裳是下體之服。能似這箇，別無不吉。”（?淵録）
六五“黃裳元吉”，這是那居中處下之道。乾之九五自是剛健?道理，坤之六五自是柔順底道理。各隨他隂陽自有一箇道理，其為九、六不同，所以在那五處亦不同，這箇五之柔順從那六裏來。（同上）
時舉問：“坤上六隂極盛而與陽戰，爻中乃不言凶。且乾之上九猶言‘有悔’，此卻不言，何邪？”曰：“戰而至於俱傷，‘其血玄黃’，不言而凶可知矣。”（潘時舉録）
黃?問“龍戰於野”。曰：“乾無對，只是一箇物事。至隂則有對待。大抵隂常虧於陽。”（萬人傑録）
“用六永貞，以大終也。”陽為大，隂為小，大過、小過之類，皆是以隂陽而言。坤六爻皆隂，其始本小，到此隂皆變為陽矣，所謂“以大終也”，言始小而終大。（陳文蔚録）
（《文公易説》卷三，王天宗標點）
問：“或問中‘坤卦純隂不為無陽’之説，如何？”曰：“雖是十月為坤，十一月為復，然自小雪後，其下面一畫，便有三十分之一分陽生，至冬至方足得一爻成耳。故十月謂之‘陽月’蓋嫌於無陽也。自姤至坤亦然。”曰：“然則陽畢竟有盡時矣。”曰：“剝盡於上，則復生於下，其間不容息也。”（輔廣録）
問：“剝變為坤，坤純隂也，復未生而謂之‘陽無可盡之理’，何邪？”曰：“方剝變坤之時，乃立冬交小雪，雖是純隂，然陽已微芒生於下矣。自此生長，積一月之日，滿三十分，遂成一畫，是為復，此至日也。隂亦然。此隂陽之所為，無間斷也。”（劉砥録）
坤只説持守一邊事，如乾九三言“忠信所以進徳，修辭立其誠所以居業”，便連致知、持守都統了。坤從首至尾，背去了一箇頭，如 “後得主而有常”或“從王事無成”，皆是無頭。或問曰：“此是聖賢之分，不同處否？”曰：“是問剝一陽盡而為坤，如何？”程子云：“陽未嘗盡也。”先生云：“剝之一陽未盡不曽生，纔盡於上，這些子便生於下了。”（黃有開録）
問：“坤為十月。陽氣剝於上，必生於下，則此十月，陽氣已生，但微而未成體。至十一月，陽之體方具否？”先生曰：“然。”又云：“凡物變之漸，不惟月變、日變，而時亦有變，但人不覺耳。十一月不能頓成一陽之體，須是十月生起一卦六畫，一畫分作三十分，九月已剝了，從十月初一，便從下畫生起，一日生一分，三十日遂成一畫。
坤卦‘利牝馬之貞’，不可將‘利’字自作一句，後雲‘主利’，卻當如此絶句。”（呉必大録）
“利牝馬之貞”，本無四徳底意，《彖》中方有之。《彖》中説四徳自不分曉。前數説“元亨”處卻説得分明，後面幾句無理會。 “牝馬地類，行地無疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”，本連下面，縁它趂押韻後，故説在此。這般底難十分理?。“先迷失道”卻分曉，只是說坤道。先迷後得、東北西南，大概是隂（為）陽一半。就前後言，沒了前一截；就四方言，沒了東北一截。陽卻是全體。“安貞之吉”，它這分段只到這裏，若更妄作以求全時，便凶了。在人亦當如此。伊川説“東北喪朋”處，但不知這處添得許多字否？此是用王輔嗣説。（?淵録）
“牝馬之貞”，伊川只為泥那四徳，所以如此説不通。
問：“牝馬取其柔順健行之象。坤順而言健，何也？”先生曰：“守得這柔順亦堅確，故有健象。柔順而不堅確，則不足以配乾矣。”又問：“‘柔順利貞，君子攸行’，如何？”先生曰：“‘柔順利貞’，坤之徳也。君子而能柔順堅正，則其所行，雖先迷而後得，雖‘東北喪朋’，反之西南，則得朋而有慶。蓋陽大隂小，陽得兼隂，隂不得兼陽。坤徳常只得乾之半，故常減於乾之半也。”(如乾無所不利，坤只利“牝馬之貞”，皆是。)○（董銖録）
“利牝馬之貞”，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字。“西南得朋”固是好了，“東北喪朋”亦自不妨為有慶。坤比乾都是折一半用底。
問：“西南得朋，東北喪朋。”荅云：“佔得坤卦，則從西南方則得其朋，從東北方則失其朋。西南隂方，東北陽方，坤卦比乾卦減半。”（呂煇録）
隂體柔躁，只為他柔，所以躁。剛便不躁，躁是那欲動而不得動之意。剛則便動矣。柔躁不能自守，所以説“安貞吉”。（?淵録）
問：“履霜堅冰至。”先生曰：“隂陽者，造化之本，所不能無，但有淑慝之分，蓋陽淑而隂慝，陽好而隂不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老。其消長有常，人亦不能損益也。但聖人參天地，賛化育，於此必有道。故觀‘履霜，堅冰至’之象，必有謹?之意，所以扶陽而抑隂也。”（董銖録）
隂陽皆自微至著，不是隂便積着，陽便合下具足。此處亦不説這箇意。“履霜堅冰”，只是説那微時便須着慎來，所以説“蓋言慎也”。“由辨之不早辯”，李光祖云：“不早辯它，直到得郎當了，卻方辯，剗地激成事來。”此説最好。（?淵録）
隂陽有以動靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨陽不生，獨隂不成，造化周流，須是並用。如“履霜，堅冰至”，則一隂之生便如一賊。這道理在人如何看，直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之《易》。（楊道大録）
“直、方、大”，是它隂爻居隂位，無如此之純粹。爻辭雲“直、方、大”者，言占者“直、方、大”，則“不習無不利”，卻不是説坤徳“直、方、大”也。且如“元亨，利貞”，《彖》裏面説底，且隨他説做一箇事；後面説底，四事又儘隨它説去。如某之説爻，無許多勞攘。（?淵録）
問：“‘坤六二爻，《傳》曰：‘由直方而大’，竊意六是坤之本體，安得由直方而後大邪？”先生曰：“‘直、方、大’，是坤有此三徳，若就人事上説，則是‘敬義立’而‘徳不孤’，豈非由‘直方’而後‘大’邪？”（潘時舉録）
問坤之六二之動直方。先生云：“方是一定不變之意，坤受天之氣而生物，故其直止是一定。”（呂煇録）
?淵問坤六二“直、方、大”。先生云：“《易》不是聖人須要説出六爻如此，只是為佔得此卦，合當如此，不如此不足以合此卦。”（襲蓋卿録）
看書不可將自己見硬參入去，須是除了自己所見，看他冊子上古人意思如何。程先生解‘直、方、大’，乃引《孟子》，雖是程先生言，畢竟迫切。（甘節録）
劉礪問坤卦“直方大，不習無不利”。曰：“坤是純隂卦，諸爻皆不中正，五雖中，亦以隂居陽，惟六二居中得正為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之徳而‘不習無不利’；占者得之，有是徳則吉。《易》自有一箇本意，直從中間過，都不着兩邊，須要認得這些小分曉，方始橫三竪四説得。今人不曾識得他本意，便要橫三竪四説都無歸着。”文蔚曰：“《易》本意只是為占筮。”“便如此，《易》當來只是為占筮而作，文言、彖、象卻是説做義理上去。觀乾、坤二卦，便可見。孔子曰：‘聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶’，若不是占筮，如何説明吉凶？且如需九三‘需於泥，致寇至’，以其逼近坎險，有致寇之象，曰：‘需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。’孔子雖説推明義理這般所在，又變例推明占筮之意，‘需於泥，災在外’，佔得此象，雖若不吉，然能‘敬慎則不敗’，又能堅忍以需待處之，得其道所以不凶；或失其剛健之徳，又無堅忍之志，則不能不敗矣。”文蔚曰：“常愛先生《易本義》云：‘伏羲不過驗隂陽消息兩端而已，只是一隂一陽便分吉凶了，只管就上加去成八卦，以至六十四卦，無非是驗這兩端消息。’”先生曰：“《易》不離隂陽，千變萬化只是這兩箇。莊子云：‘易以道隂陽’，他亦自看得好。”（陳文蔚録）
?淵問“直、方、大”。曰：“伊川説：‘聖人發明坤爻之義’，這箇不是恁地，聖人作《易》，只是説這箇道理合恁地，人依得這箇時，便‘不習無不利’，是就來占底人身上説。”
問：“坤之道‘直、方、大’，六二純正，能得此以為徳否？”先生云：“不可説。坤有是道而後六二得之以為徳，坤是何物？六二是何物？畢竟則是一箇坤，這一爻中正便見得‘直、方、大’如此。”
劉礪問：“坤六二‘直方大，不習無不利’，學者須用習，然後主於不習。”先生曰：”不是如此。某之説《易》，所以與程先生不同，便是如此。聖人作《易》，只是説卦爻中有此象而已。如坤六二‘直方大，不習無不利’，自是他這一爻中有此象，人若佔得，便應此事、有此用，也未説到學者習與不習在。”
王徳修説：“浩然之氣，大、剛、直是氣之體段，實養處是‘必有事焉’以下。”荅曰：“孟子‘浩然之氣’，要處只在集義，是浩然之氣生處大、剛與直。伊川須要説是三箇，何也？”大雅云：“欲配‘直、方、大’三徳。”荅曰：“坤‘直、方’自是要‘敬以直內，義以方外’，‘大’自是 ‘敬義立而徳不孤’，孔子説或三或五，豈有定例？”（余大雅録）
程子曰：“乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，賢人之分也，有諸己之信屬焉。”一箇是自然，一箇是做工夫積習而至。又曰： “善、信、美、大、聖、神是六等人。‘可欲之謂善’，是説資稟好，可欲，是別人以為可欲。‘有諸己之謂信’，是説學。”又曰：“‘直方大’，直方然後大，積習而至，然後能‘不習無不利’。（李閎祖録）
伊川説應多不通，且如六三便夾些陽了，隂則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言“含章”，若無陽何由有章？“含章”為是有陽半動、半靜之爻。若六四則渾是柔了，所以“括囊”。（?淵録）
坤六四爻不止言大臣事，在位者便當去，未仕者便當隠。必大因問比幹事。曰：“此又別是一義，雖凶無咎。”（呉必大録）
問：“六四‘括囊’，注云：‘六四重隂不中，故其象、占如此。’重隂不中，何以見其有括囊之象？”曰：“隂而又隂，其結塞不開，則為括囊矣。”又問：“占者必當括囊則無咎，何也？”曰：“當‘天地閉，賢人隠’之時，若非括囊，則有咎矣。”（楊道大録）
問：“坤二、五皆中爻，二是就盡得地道上説，五是就著見於文章事業上説否？”先生云：“不可説盡地道，地（他）便是坤道也。二在下，方是就工夫處説，《文言》云：‘不疑其所行’是也。五得尊位，則是就地成就處説，所以云：‘美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。’”
問：“坤六五‘黃裳元吉’，伊川解作聖人示戒，並舉女媧氏、武后之事。今考本文無此象，這又是象外立教之意否？”先生云： “不曉這意。看來伊川要立議論教人，可向別處説，不可硬配在《易》上説。此爻何曽有這義？都是硬入這意，所以説得絮了。”因舉云：“邵溥謂伊川因宣仁垂簾事，有怨母后之意，故爻義特有為他發，後生也是因此遂妄測度前輩也。‘黃裳元吉’，不過是在上之人能以柔順之道。黃，中色。裳是下體之服。能似這箇，別無不吉。”（?淵録）
六五“黃裳元吉”，這是那居中處下之道。乾之九五自是剛健?道理，坤之六五自是柔順底道理。各隨他隂陽自有一箇道理，其為九、六不同，所以在那五處亦不同，這箇五之柔順從那六裏來。（同上）
時舉問：“坤上六隂極盛而與陽戰，爻中乃不言凶。且乾之上九猶言‘有悔’，此卻不言，何邪？”曰：“戰而至於俱傷，‘其血玄黃’，不言而凶可知矣。”（潘時舉録）
黃?問“龍戰於野”。曰：“乾無對，只是一箇物事。至隂則有對待。大抵隂常虧於陽。”（萬人傑録）
“用六永貞，以大終也。”陽為大，隂為小，大過、小過之類，皆是以隂陽而言。坤六爻皆隂，其始本小，到此隂皆變為陽矣，所謂“以大終也”，言始小而終大。（陳文蔚録）
（《文公易説》卷三，王天宗標點）
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