问：“十月是坤卦，阳已尽乎？”荅曰：“隂阳皆不尽，至此则微微一线过，因而复发耳。（余大雅录）
问：“或问中‘坤卦纯隂不为无阳’之说，如何？”曰：“虽是十月为坤，十一月为复，然自小雪后，其下面一画，便有三十分之一分阳生，至冬至方足得一爻成耳。故十月谓之‘阳月’盖嫌于无阳也。自姤至坤亦然。”曰：“然则阳毕竟有尽时矣。”曰：“剥尽于上，则复生于下，其间不容息也。”（辅广录）
问：“剥变为坤，坤纯隂也，复未生而谓之‘阳无可尽之理’，何邪？”曰：“方剥变坤之时，乃立冬交小雪，虽是纯隂，然阳已微芒生于下矣。自此生长，积一月之日，满三十分，遂成一画，是为复，此至日也。隂亦然。此隂阳之所为，无间断也。”（刘砥录）
坤只说持守一边事，如乾九三言“忠信所以进徳，修辞立其诚所以居业”，便连致知、持守都统了。坤从首至尾，背去了一个头，如 “后得主而有常”或“从王事无成”，皆是无头。或问曰：“此是圣贤之分，不同处否？”曰：“是问剥一阳尽而为坤，如何？”程子云：“阳未尝尽也。”先生云：“剥之一阳未尽不曽生，才尽于上，这些子便生于下了。”（黄有开录）
问：“坤为十月。阳气剥于上，必生于下，则此十月，阳气已生，但微而未成体。至十一月，阳之体方具否？”先生曰：“然。”又云：“凡物变之渐，不惟月变、日变，而时亦有变，但人不觉耳。十一月不能顿成一阳之体，须是十月生起一卦六画，一画分作三十分，九月已剥了，从十月初一，便从下画生起，一日生一分，三十日遂成一画。
坤卦‘利牝马之贞’，不可将‘利’字自作一句，后云‘主利’，却当如此绝句。”（呉必大录）
“利牝马之贞”，本无四徳底意，《彖》中方有之。《彖》中说四徳自不分晓。前数说“元亨”处却说得分明，后面几句无理会。 “牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”，本连下面，縁它趂押韵后，故说在此。这般底难十分理?。“先迷失道”却分晓，只是说坤道。先迷后得、东北西南，大概是隂（为）阳一半。就前后言，没了前一截；就四方言，没了东北一截。阳却是全体。“安贞之吉”，它这分段只到这里，若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。伊川说“东北丧朋”处，但不知这处添得许多字否？此是用王辅嗣说。（?渊录）
“牝马之贞”，伊川只为泥那四徳，所以如此说不通。
问：“牝马取其柔顺健行之象。坤顺而言健，何也？”先生曰：“守得这柔顺亦坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配干矣。”又问：“‘柔顺利贞，君子攸行’，如何？”先生曰：“‘柔顺利贞’，坤之徳也。君子而能柔顺坚正，则其所行，虽先迷而后得，虽‘东北丧朋’，反之西南，则得朋而有庆。盖阳大隂小，阳得兼隂，隂不得兼阳。坤徳常只得干之半，故常减于干之半也。”(如干无所不利，坤只利“牝马之贞”，皆是。)○（董铢录）
“利牝马之贞”，言利于柔顺之正，而不利于刚健之正。利是个虚字。“西南得朋”固是好了，“东北丧朋”亦自不妨为有庆。坤比干都是折一半用底。
问：“西南得朋，东北丧朋。”荅云：“占得坤卦，则从西南方则得其朋，从东北方则失其朋。西南隂方，东北阳方，坤卦比乾卦减半。”（吕煇录）
隂体柔躁，只为他柔，所以躁。刚便不躁，躁是那欲动而不得动之意。刚则便动矣。柔躁不能自守，所以说“安贞吉”。（?渊录）
问：“履霜坚冰至。”先生曰：“隂阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分，盖阳淑而隂慝，阳好而隂不好也。犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老。其消长有常，人亦不能损益也。但圣人参天地，賛化育，于此必有道。故观‘履霜，坚冰至’之象，必有谨?之意，所以扶阳而抑隂也。”（董铢录）
隂阳皆自微至著，不是隂便积着，阳便合下具足。此处亦不说这个意。“履霜坚冰”，只是说那微时便须着慎来，所以说“盖言慎也”。“由辨之不早辩”，李光祖云：“不早辩它，直到得郎当了，却方辩，刬地激成事来。”此说最好。（?渊录）
隂阳有以动静言者，有以善恶言者。如乾元资始，坤元资生，则独阳不生，独隂不成，造化周流，须是并用。如“履霜，坚冰至”，则一隂之生便如一贼。这道理在人如何看，直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之《易》。（杨道大录）
“直、方、大”，是它隂爻居隂位，无如此之纯粹。爻辞云“直、方、大”者，言占者“直、方、大”，则“不习无不利”，却不是说坤徳“直、方、大”也。且如“元亨，利贞”，《彖》里面说底，且随他说做一个事；后面说底，四事又尽随它说去。如某之说爻，无许多劳攘。（?渊录）
问：“‘坤六二爻，《传》曰：‘由直方而大’，窃意六是坤之本体，安得由直方而后大邪？”先生曰：“‘直、方、大’，是坤有此三徳，若就人事上说，则是‘敬义立’而‘徳不孤’，岂非由‘直方’而后‘大’邪？”（潘时举录）
问坤之六二之动直方。先生云：“方是一定不变之意，坤受天之气而生物，故其直止是一定。”（吕煇录）
?渊问坤六二“直、方、大”。先生云：“《易》不是圣人须要说出六爻如此，只是为占得此卦，合当如此，不如此不足以合此卦。”（袭盖卿录）
看书不可将自己见硬参入去，须是除了自己所见，看他册子上古人意思如何。程先生解‘直、方、大’，乃引《孟子》，虽是程先生言，毕竟迫切。（甘节录）
刘砺问坤卦“直方大，不习无不利”。曰：“坤是纯隂卦，诸爻皆不中正，五虽中，亦以隂居阳，惟六二居中得正为坤之最盛者。故以象言之，则有是三者之徳而‘不习无不利’；占者得之，有是徳则吉。《易》自有一个本意，直从中间过，都不着两边，须要认得这些小分晓，方始横三竖四说得。今人不曾识得他本意，便要横三竖四说都无归着。”文蔚曰：“《易》本意只是为占筮。”“便如此，《易》当来只是为占筮而作，文言、彖、象却是说做义理上去。观干、坤二卦，便可见。孔子曰：‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶’，若不是占筮，如何说明吉凶？且如需九三‘需于泥，致寇至’，以其逼近坎险，有致寇之象，曰：‘需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。’孔子虽说推明义理这般所在，又变例推明占筮之意，‘需于泥，灾在外’，占得此象，虽若不吉，然能‘敬慎则不败’，又能坚忍以需待处之，得其道所以不凶；或失其刚健之徳，又无坚忍之志，则不能不败矣。”文蔚曰：“常爱先生《易本义》云：‘伏羲不过验隂阳消息两端而已，只是一隂一阳便分吉凶了，只管就上加去成八卦，以至六十四卦，无非是验这两端消息。’”先生曰：“《易》不离隂阳，千变万化只是这两个。庄子云：‘易以道隂阳’，他亦自看得好。”（陈文蔚录）
?渊问“直、方、大”。曰：“伊川说：‘圣人发明坤爻之义’，这个不是恁地，圣人作《易》，只是说这个道理合恁地，人依得这个时，便‘不习无不利’，是就来占底人身上说。”
问：“坤之道‘直、方、大’，六二纯正，能得此以为徳否？”先生云：“不可说。坤有是道而后六二得之以为徳，坤是何物？六二是何物？毕竟则是一个坤，这一爻中正便见得‘直、方、大’如此。”
刘砺问：“坤六二‘直方大，不习无不利’，学者须用习，然后主于不习。”先生曰：”不是如此。某之说《易》，所以与程先生不同，便是如此。圣人作《易》，只是说卦爻中有此象而已。如坤六二‘直方大，不习无不利’，自是他这一爻中有此象，人若占得，便应此事、有此用，也未说到学者习与不习在。”
王徳修说：“浩然之气，大、刚、直是气之体段，实养处是‘必有事焉’以下。”荅曰：“孟子‘浩然之气’，要处只在集义，是浩然之气生处大、刚与直。伊川须要说是三个，何也？”大雅云：“欲配‘直、方、大’三徳。”荅曰：“坤‘直、方’自是要‘敬以直内，义以方外’，‘大’自是 ‘敬义立而徳不孤’，孔子说或三或五，岂有定例？”（余大雅录）
程子曰：“干，圣人之分也，可欲之善属焉。坤，贤人之分也，有诸己之信属焉。”一个是自然，一个是做工夫积习而至。又曰： “善、信、美、大、圣、神是六等人。‘可欲之谓善’，是说资禀好，可欲，是别人以为可欲。‘有诸己之谓信’，是说学。”又曰：“‘直方大’，直方然后大，积习而至，然后能‘不习无不利’。（李闳祖录）
伊川说应多不通，且如六三便夹些阳了，隂则浑是不发底。如六三之爻有阳，所以言“含章”，若无阳何由有章？“含章”为是有阳半动、半静之爻。若六四则浑是柔了，所以“括囊”。（?渊录）
坤六四爻不止言大臣事，在位者便当去，未仕者便当隠。必大因问比干事。曰：“此又别是一义，虽凶无咎。”（呉必大录）
问：“六四‘括囊’，注云：‘六四重隂不中，故其象、占如此。’重隂不中，何以见其有括囊之象？”曰：“隂而又隂，其结塞不开，则为括囊矣。”又问：“占者必当括囊则无咎，何也？”曰：“当‘天地闭，贤人隠’之时，若非括囊，则有咎矣。”（杨道大录）
问：“坤二、五皆中爻，二是就尽得地道上说，五是就著见于文章事业上说否？”先生云：“不可说尽地道，地（他）便是坤道也。二在下，方是就工夫处说，《文言》云：‘不疑其所行’是也。五得尊位，则是就地成就处说，所以云：‘美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。’”
问：“坤六五‘黄裳元吉’，伊川解作圣人示戒，并举女娲氏、武后之事。今考本文无此象，这又是象外立教之意否？”先生云： “不晓这意。看来伊川要立议论教人，可向别处说，不可硬配在《易》上说。此爻何曽有这义？都是硬入这意，所以说得絮了。”因举云：“邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故爻义特有为他发，后生也是因此遂妄测度前辈也。‘黄裳元吉’，不过是在上之人能以柔顺之道。黄，中色。裳是下体之服。能似这个，别无不吉。”（?渊录）
六五“黄裳元吉”，这是那居中处下之道。干之九五自是刚健?道理，坤之六五自是柔顺底道理。各随他隂阳自有一个道理，其为九、六不同，所以在那五处亦不同，这个五之柔顺从那六里来。（同上）
时举问：“坤上六隂极盛而与阳战，爻中乃不言凶。且干之上九犹言‘有悔’，此却不言，何邪？”曰：“战而至于俱伤，‘其血玄黄’，不言而凶可知矣。”（潘时举录）
黄?问“龙战于野”。曰：“干无对，只是一个物事。至隂则有对待。大抵隂常亏于阳。”（万人杰录）
“用六永贞，以大终也。”阳为大，隂为小，大过、小过之类，皆是以隂阳而言。坤六爻皆隂，其始本小，到此隂皆变为阳矣，所谓“以大终也”，言始小而终大。（陈文蔚录）
（《文公易说》卷三，王天宗标点）
问：“或问中‘坤卦纯隂不为无阳’之说，如何？”曰：“虽是十月为坤，十一月为复，然自小雪后，其下面一画，便有三十分之一分阳生，至冬至方足得一爻成耳。故十月谓之‘阳月’盖嫌于无阳也。自姤至坤亦然。”曰：“然则阳毕竟有尽时矣。”曰：“剥尽于上，则复生于下，其间不容息也。”（辅广录）
问：“剥变为坤，坤纯隂也，复未生而谓之‘阳无可尽之理’，何邪？”曰：“方剥变坤之时，乃立冬交小雪，虽是纯隂，然阳已微芒生于下矣。自此生长，积一月之日，满三十分，遂成一画，是为复，此至日也。隂亦然。此隂阳之所为，无间断也。”（刘砥录）
坤只说持守一边事，如乾九三言“忠信所以进徳，修辞立其诚所以居业”，便连致知、持守都统了。坤从首至尾，背去了一个头，如 “后得主而有常”或“从王事无成”，皆是无头。或问曰：“此是圣贤之分，不同处否？”曰：“是问剥一阳尽而为坤，如何？”程子云：“阳未尝尽也。”先生云：“剥之一阳未尽不曽生，才尽于上，这些子便生于下了。”（黄有开录）
问：“坤为十月。阳气剥于上，必生于下，则此十月，阳气已生，但微而未成体。至十一月，阳之体方具否？”先生曰：“然。”又云：“凡物变之渐，不惟月变、日变，而时亦有变，但人不觉耳。十一月不能顿成一阳之体，须是十月生起一卦六画，一画分作三十分，九月已剥了，从十月初一，便从下画生起，一日生一分，三十日遂成一画。
坤卦‘利牝马之贞’，不可将‘利’字自作一句，后云‘主利’，却当如此绝句。”（呉必大录）
“利牝马之贞”，本无四徳底意，《彖》中方有之。《彖》中说四徳自不分晓。前数说“元亨”处却说得分明，后面几句无理会。 “牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”，本连下面，縁它趂押韵后，故说在此。这般底难十分理?。“先迷失道”却分晓，只是说坤道。先迷后得、东北西南，大概是隂（为）阳一半。就前后言，没了前一截；就四方言，没了东北一截。阳却是全体。“安贞之吉”，它这分段只到这里，若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。伊川说“东北丧朋”处，但不知这处添得许多字否？此是用王辅嗣说。（?渊录）
“牝马之贞”，伊川只为泥那四徳，所以如此说不通。
问：“牝马取其柔顺健行之象。坤顺而言健，何也？”先生曰：“守得这柔顺亦坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配干矣。”又问：“‘柔顺利贞，君子攸行’，如何？”先生曰：“‘柔顺利贞’，坤之徳也。君子而能柔顺坚正，则其所行，虽先迷而后得，虽‘东北丧朋’，反之西南，则得朋而有庆。盖阳大隂小，阳得兼隂，隂不得兼阳。坤徳常只得干之半，故常减于干之半也。”(如干无所不利，坤只利“牝马之贞”，皆是。)○（董铢录）
“利牝马之贞”，言利于柔顺之正，而不利于刚健之正。利是个虚字。“西南得朋”固是好了，“东北丧朋”亦自不妨为有庆。坤比干都是折一半用底。
问：“西南得朋，东北丧朋。”荅云：“占得坤卦，则从西南方则得其朋，从东北方则失其朋。西南隂方，东北阳方，坤卦比乾卦减半。”（吕煇录）
隂体柔躁，只为他柔，所以躁。刚便不躁，躁是那欲动而不得动之意。刚则便动矣。柔躁不能自守，所以说“安贞吉”。（?渊录）
问：“履霜坚冰至。”先生曰：“隂阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分，盖阳淑而隂慝，阳好而隂不好也。犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬，人有少必有老。其消长有常，人亦不能损益也。但圣人参天地，賛化育，于此必有道。故观‘履霜，坚冰至’之象，必有谨?之意，所以扶阳而抑隂也。”（董铢录）
隂阳皆自微至著，不是隂便积着，阳便合下具足。此处亦不说这个意。“履霜坚冰”，只是说那微时便须着慎来，所以说“盖言慎也”。“由辨之不早辩”，李光祖云：“不早辩它，直到得郎当了，却方辩，刬地激成事来。”此说最好。（?渊录）
隂阳有以动静言者，有以善恶言者。如乾元资始，坤元资生，则独阳不生，独隂不成，造化周流，须是并用。如“履霜，坚冰至”，则一隂之生便如一贼。这道理在人如何看，直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之《易》。（杨道大录）
“直、方、大”，是它隂爻居隂位，无如此之纯粹。爻辞云“直、方、大”者，言占者“直、方、大”，则“不习无不利”，却不是说坤徳“直、方、大”也。且如“元亨，利贞”，《彖》里面说底，且随他说做一个事；后面说底，四事又尽随它说去。如某之说爻，无许多劳攘。（?渊录）
问：“‘坤六二爻，《传》曰：‘由直方而大’，窃意六是坤之本体，安得由直方而后大邪？”先生曰：“‘直、方、大’，是坤有此三徳，若就人事上说，则是‘敬义立’而‘徳不孤’，岂非由‘直方’而后‘大’邪？”（潘时举录）
问坤之六二之动直方。先生云：“方是一定不变之意，坤受天之气而生物，故其直止是一定。”（吕煇录）
?渊问坤六二“直、方、大”。先生云：“《易》不是圣人须要说出六爻如此，只是为占得此卦，合当如此，不如此不足以合此卦。”（袭盖卿录）
看书不可将自己见硬参入去，须是除了自己所见，看他册子上古人意思如何。程先生解‘直、方、大’，乃引《孟子》，虽是程先生言，毕竟迫切。（甘节录）
刘砺问坤卦“直方大，不习无不利”。曰：“坤是纯隂卦，诸爻皆不中正，五虽中，亦以隂居阳，惟六二居中得正为坤之最盛者。故以象言之，则有是三者之徳而‘不习无不利’；占者得之，有是徳则吉。《易》自有一个本意，直从中间过，都不着两边，须要认得这些小分晓，方始横三竖四说得。今人不曾识得他本意，便要横三竖四说都无归着。”文蔚曰：“《易》本意只是为占筮。”“便如此，《易》当来只是为占筮而作，文言、彖、象却是说做义理上去。观干、坤二卦，便可见。孔子曰：‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶’，若不是占筮，如何说明吉凶？且如需九三‘需于泥，致寇至’，以其逼近坎险，有致寇之象，曰：‘需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。’孔子虽说推明义理这般所在，又变例推明占筮之意，‘需于泥，灾在外’，占得此象，虽若不吉，然能‘敬慎则不败’，又能坚忍以需待处之，得其道所以不凶；或失其刚健之徳，又无坚忍之志，则不能不败矣。”文蔚曰：“常爱先生《易本义》云：‘伏羲不过验隂阳消息两端而已，只是一隂一阳便分吉凶了，只管就上加去成八卦，以至六十四卦，无非是验这两端消息。’”先生曰：“《易》不离隂阳，千变万化只是这两个。庄子云：‘易以道隂阳’，他亦自看得好。”（陈文蔚录）
?渊问“直、方、大”。曰：“伊川说：‘圣人发明坤爻之义’，这个不是恁地，圣人作《易》，只是说这个道理合恁地，人依得这个时，便‘不习无不利’，是就来占底人身上说。”
问：“坤之道‘直、方、大’，六二纯正，能得此以为徳否？”先生云：“不可说。坤有是道而后六二得之以为徳，坤是何物？六二是何物？毕竟则是一个坤，这一爻中正便见得‘直、方、大’如此。”
刘砺问：“坤六二‘直方大，不习无不利’，学者须用习，然后主于不习。”先生曰：”不是如此。某之说《易》，所以与程先生不同，便是如此。圣人作《易》，只是说卦爻中有此象而已。如坤六二‘直方大，不习无不利’，自是他这一爻中有此象，人若占得，便应此事、有此用，也未说到学者习与不习在。”
王徳修说：“浩然之气，大、刚、直是气之体段，实养处是‘必有事焉’以下。”荅曰：“孟子‘浩然之气’，要处只在集义，是浩然之气生处大、刚与直。伊川须要说是三个，何也？”大雅云：“欲配‘直、方、大’三徳。”荅曰：“坤‘直、方’自是要‘敬以直内，义以方外’，‘大’自是 ‘敬义立而徳不孤’，孔子说或三或五，岂有定例？”（余大雅录）
程子曰：“干，圣人之分也，可欲之善属焉。坤，贤人之分也，有诸己之信属焉。”一个是自然，一个是做工夫积习而至。又曰： “善、信、美、大、圣、神是六等人。‘可欲之谓善’，是说资禀好，可欲，是别人以为可欲。‘有诸己之谓信’，是说学。”又曰：“‘直方大’，直方然后大，积习而至，然后能‘不习无不利’。（李闳祖录）
伊川说应多不通，且如六三便夹些阳了，隂则浑是不发底。如六三之爻有阳，所以言“含章”，若无阳何由有章？“含章”为是有阳半动、半静之爻。若六四则浑是柔了，所以“括囊”。（?渊录）
坤六四爻不止言大臣事，在位者便当去，未仕者便当隠。必大因问比干事。曰：“此又别是一义，虽凶无咎。”（呉必大录）
问：“六四‘括囊’，注云：‘六四重隂不中，故其象、占如此。’重隂不中，何以见其有括囊之象？”曰：“隂而又隂，其结塞不开，则为括囊矣。”又问：“占者必当括囊则无咎，何也？”曰：“当‘天地闭，贤人隠’之时，若非括囊，则有咎矣。”（杨道大录）
问：“坤二、五皆中爻，二是就尽得地道上说，五是就著见于文章事业上说否？”先生云：“不可说尽地道，地（他）便是坤道也。二在下，方是就工夫处说，《文言》云：‘不疑其所行’是也。五得尊位，则是就地成就处说，所以云：‘美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。’”
问：“坤六五‘黄裳元吉’，伊川解作圣人示戒，并举女娲氏、武后之事。今考本文无此象，这又是象外立教之意否？”先生云： “不晓这意。看来伊川要立议论教人，可向别处说，不可硬配在《易》上说。此爻何曽有这义？都是硬入这意，所以说得絮了。”因举云：“邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故爻义特有为他发，后生也是因此遂妄测度前辈也。‘黄裳元吉’，不过是在上之人能以柔顺之道。黄，中色。裳是下体之服。能似这个，别无不吉。”（?渊录）
六五“黄裳元吉”，这是那居中处下之道。干之九五自是刚健?道理，坤之六五自是柔顺底道理。各随他隂阳自有一个道理，其为九、六不同，所以在那五处亦不同，这个五之柔顺从那六里来。（同上）
时举问：“坤上六隂极盛而与阳战，爻中乃不言凶。且干之上九犹言‘有悔’，此却不言，何邪？”曰：“战而至于俱伤，‘其血玄黄’，不言而凶可知矣。”（潘时举录）
黄?问“龙战于野”。曰：“干无对，只是一个物事。至隂则有对待。大抵隂常亏于阳。”（万人杰录）
“用六永贞，以大终也。”阳为大，隂为小，大过、小过之类，皆是以隂阳而言。坤六爻皆隂，其始本小，到此隂皆变为阳矣，所谓“以大终也”，言始小而终大。（陈文蔚录）
（《文公易说》卷三，王天宗标点）
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