問：“以‘乾’字為伏羲之文，‘元亨利貞’為文王之文，固是，不知‘履虎尾’，‘同人於野，亨’之類又如何？”曰：“此恐是少了字，或是就上字立辭，皆不可攷。有羅田宰呉仁傑云：‘恐都剩了字，如乾、坤之類皆剰了。’”問曰：“若乾、坤則猶可言，屯、蒙之類，若無卦名，不知其為何卦？”曰：“他説卦畫便是名了，恐只是欠了字底是。”(楊道夫録)
問“乾者，天之性情”。曰：“性情是天愛恁地健，地愛恁地順。”問“天専言則道也”。曰：“如雲‘天命之謂性’便是説道，如雲‘天之蒼蒼’便是説形體。‘惟皇上帝降衷於下民’，是説帝便似以物給付與人，便有主宰之意。”又曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙’，此是説形體。”（林變孫録）
問：“天者，天之形體；乾者，天之性情；健而無息之謂乾，乾何以合性情言之？”曰：“性、情二者常相參，在此情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？”問：“以主宰謂之帝，孰為主宰？”曰：“自有主宰，蓋天是箇至剛至陽之物，自然如此，運轉不息。所以如此，必有為之主宰者，這樣處要人自見得，非言語所能到也。”因舉莊子“孰主張是？孰維綱是”一段而曰：“它也見得這道理。”（沈僴録）
黃畇問《程傳》“乾者，天之性情”。先生云：“乾，健也。健體為性，健之用是情。”人傑問“利貞者，性情也” 。先生云：“是對元亨言之，性情猶情，性是説本體。”（萬人傑録）
問黃先之易説，因曰：“伊川好意思固不盡在解經上，然就解經上，亦自有極好意思。如説‘乾’字，便雲‘乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，専言之則道也，天且弗違是也。分而言之，以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。’”（葉賀孫録）
蔣（熏）問“以性情言之謂之乾” 。先生云：“是他天一箇性情如此。火之性情則是箇熱，水之性情則是箇寒，天之性情則是一箇健，健故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一時息，則地須落下去，人都墜死。縁他轉運周流無一時息，故局得這地在中間。今只於地信得他是斷然不息。”（襲蓋卿録）
刪《遺書》之未精，探《易傅》之未至，在當日楊、尹諸先達猶未敢輕言之，今日安敢議此邪？只如所示屯卦之説，深所未曉。若欲以此湊補《易傳》七分之心，恐合不著也。且如“元亨利貞”四字，文王本意，在乾坤者只與諸卦一般，是大亨而利於正耳。至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四徳，而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之，其不同處自不相妨，不可遽以己意橫作主張。（荅趙彥肅）
乾“元亨利貞”與屯等他卦“元亨利貞”本一般。元亨是大亨，利貞言利於貞耳。人只見夫子於乾坤《文言》解作四徳，他卦只雲大亨以正，便須要於乾坤四徳説教大於他卦，畢竟本皆占辭也。（呉必大録）
《易》中只言利貞，未嘗言不利貞，亦未嘗言利不貞。（同上）
問：“‘乾元亨利貞’注云：‘見陽之性健，而其成形之大者為天，故三竒之卦名之曰乾，而擬之於天也。’竊謂卦辭未見取象之意，‘其成形之大者為天’及‘擬之於天’二句恐當於大象言之，下文‘天之象皆不易’一句亦然，坤卦放此。”曰：“纔設此卦時，便有此象了，故於此豫言之，又後面卦辭中亦有兼象説者，故不得不豫言也。”（楊道夫録）
“正”字不能盡“貞”之義，須用連“正固”説，其義方全。“正”字也有“固”字意思，但不分明，終是欠闕。正如孟子所謂“知斯二者弗去是也”，“知斯”是“正”意，“弗去”是“固”意。
《易》言“貞”字，程子謂“正”字盡他未得，有“貞固”之意。或問：“又有所謂‘不可貞者’如何？”曰：“也是這意思，只是不可以為正而固守之。”（並同上）
所論《易》大概得之，但時、事、人、位等字説得太早，今只可且作卦爻看，看得通透了，到推説處方説得。平居無事，處時應事之法是第二節事也。如乾之初九隻是陽氣潛藏之象，未可發用之占耳。若便着箇“不易乎世，不成乎名，隱而未見，行而未成”底人坐在裏面，便死殺了，非所謂潔靜精微者。若會得卦爻本意，卻不妨當此時、居此位、作此人也。頃年嘗因人問《易》，應之曰：“公曾看靈棊課否？《易》之模樣便只是如此也。”後有人問：“豈以其不足告而雲爾邪？”此錯認了話頭也，試思之。（荅林學蒙）
問：“《伊川易傳》如乾卦引舜事以證之，當初若逐卦引得這般事來證，大故好看。”曰：“便是當時不曾計會得。”乆之，曰： “經解説‘潔靜精微，《易》之教也’，不知是誰做，伊川卻不以為然。據某看，此語自説得好，蓋《易》之書誠然是潔靜精微，它那句語都是懸空説在這裏，都不犯手。而今如伊川説得都犯手勢，引舜來做乾卦，乾又那裏有箇舜來？當初聖人作《易》，又何嘗説乾是舜？他只是懸空説在這裏，都被人説得來事多，失了他那潔靜精微之意。《易》只是説箇象是如此，何嘗有實事？如《春秋》便句句是實事，如言‘公即位’，便真箇有箇公即位；如言子弒父，臣弒君，便真箇是有此事，《易》何嘗如此？不過只是因畫以明象，因象以推數，因這象數便推箇吉凶以示人而已，都無後來許多勞攘説話。”（沈僴録）
問：“程易以乾之初九為舜側微時，九二為舜佃漁時，九三為玄徳升聞時，九四為歴試時，何以見得如此？”先生曰：“此是推説爻象之意，非本指也。讀《易》若通得本指後，便儘説去儘有道理可言。”“敢問本指。”曰：“《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰‘勿用’。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。它皆放此。此《易》之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理，故聖人為彖辭、象辭、《文言》，節節推去無限道理，此程易所以推説得無窮，然非《易》本義也。先通得《易》本指後，道理儘無窮推説不妨。若便以所推説者去解《易》，則失《易》之本指矣。”（董銖録）
乾固是健，然硬要它健也不得，讐如不健底人，只有許多精力，如何強得？（?淵録）
或問：“乾卦是聖人之事，坤卦是學者之事，如何？”先生云：“也未見得。初九、九二是聖人之徳，至九三、九四卻説學者進徳修業事，如何都把做聖人之事？”或言：“乾之六爻，其位雖不同，而其為徳則一也。”曰：“熹未要人看《易》，這箇都難説。如乾卦，他爻皆可作自家身上説，惟九二、九五要作自家説不得。兩箇‘利見大人’，向來人都説不通。九二有甚麽形影？如何教見大人？熹看來，《易》本卜筮之書，佔得九二便可見大人，大人不必説人君。”（葉賀孫録）
體無剛柔，位有貴賤。因他這貴賤之位，隨緊慢説有那難處、有那易處。九三處一卦之盡，所以説得如此，九二位正中，便不恁地。（?淵録）
“《易》如一箇鏡相似，看甚物來都照得。如潛龍只有箇潛龍象，自天子至於庶人看，甚人都使得。孔子説作‘龍徳而隱’，‘不易乎世，不成乎名’，便是就事上指殺説。自然會看底，孔子説也活，不會看底，雖文王、周公説底，也死了。”又曰：“須知得它是假託説，是包含説。假託是不惹着事物，包含是説箇影象在裏，無所不包。取象各不同，有就自己身上取底，自己當不得這卦象，卻就那人身上取，如‘潛龍勿用’，是就占者身上言，到那‘見龍’，自家便當不得，須把做在上之大人。九五飛龍便是人君，大人卻是在下之大人。”（?淵録）
六爻不必限定是説人君，且雲“潛龍勿用”，若是庶人得之，自當不用，人君得之也當退避。“見龍在田”若是衆人得，亦可用事。 “利見大人”如今人所謂宜見貴人之類。《易》不是限定這物，伊川亦自説一爻當一事，則三百八十四爻只當得三百八十四事，説得自好，不知如何到它解卻恁地説？（同上）
其它爻象，占者當之，惟九二“見龍”人當不得，所以只當犯爻做主，占者做客，大人即是“見龍”。又如九三不説龍，亦不可曉。若説龍時，這亦是龍之在那亢旱處，它所以説君子“乾乾夕惕”，只此意。（同上）
“利見大人”與程傳説不同，不是卦爻自相利見，乃是占者利去見大人也。須看自家占底是何人，方説得那所利見之大人。（同上）
九二不當説正，要説也説得行，不若除了。（同上）
問：“程易於九二‘利見大人’爻雲‘利見大徳之君’矣，又雲‘君亦利見大徳之臣以成其功，天下亦利見大徳之人以被其澤’，於九五‘利見大人’爻雲‘利見在下大徳之人’矣，又言‘天下固利見大徳之君’。兩爻互言如此，不審的何所指？”先生曰：“此當以所佔之人之徳觀之，若己是有九二之徳，佔得此九二爻，則為利見九五大徳之君。若常人無九二之徳者佔得之，則為只利見此九二之大人耳。已為九五之君而有九五之徳，佔得此九五爻，則為利見九二大徳之人。若九二之人佔得之，則為利見此九五大徳之人。各隨所佔之人，以爻與占者相為主賔也。太祖一日問於王昭素曰：‘九五“飛龍在天，利見大人”，常人何可佔得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等佔得，則陛下是“飛龍在天”。臣等“利見大人”，是利見陛下也。’此説得最好。”銖曰：“如此看來，《易》多是假借虛設，故用不窮，人人皆用得也。”先生曰：“此所謂‘理定既實，事來尚虛，稽實待虛，存體應用’。所以三百八十四爻而天下萬事無不可該，無不周遍，此《易》之用所以不窮也。”（董銖録）
問：“九三不言象，何也？”先生曰：“九三陽剛不中，居下之上，有強力勞苦之象，不可言龍，故特指言‘乾乾惕若’而已，言有乾乾惕厲之象也。”
竇問：“君子終日乾乾，是法天否？”曰：“才説法天，便添着一件事，君子只是終日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存箇天理，不須問如何存他，只是去了人慾，天理自然存。如顔子問仁，夫子告以非禮勿視聽言動，除卻此四者，更有何物須是仁？”（廖徳明録）
祖道因論易傳，舉乾九三“君子終日乾乾”：“是君子進徳不懈，不敢須臾寧否？”曰：“程子云‘在下之人，君徳已著’，此語亦是拘了。記得昔當有人問程子，胡安定以九四一爻為太子者。程子笑之曰：‘如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了。’此説極是。及到程子解《易》，卻又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之説，則千百年間只有箇舜、禹用得也。大抵九三此爻，才剛而位危，故須着‘乾乾夕惕若厲’，方可無咎。若九二，則以剛居中位易處了。故凡剛而處危疑之地，皆當‘乾乾夕惕若厲’，則無咎也。”（曾祖道録）
問：“乾九三，伊川云：‘雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？’竊意因時而惕，雖聖人亦常有此心。”曰：“《易》之為書，廣大悉備，人皆可得而用，初無聖、凡之別。伊川有一段雲‘君有君之用，臣有臣之用’云云，説得極好，及到逐卦解釋，又卻分作聖人之卦、賢人之卦，又有分甚守令之卦者，且古時何嘗有守令？皆不可曉。以熹觀之，無問聖人與凡庶，但當着此爻，便用兢兢惕惕。乾之九三，以過剛不中而處危地，當‘終日乾乾，夕惕若’，則雖危無咎矣。聖人正意只是如此，若旁通之，則所謂‘對越在天’等說皆可通。大抵《易》之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君徳已著，為危疑之地，則只做得舜、禹事使。”(萬人傑録)
問：“侯氏曰：“君子終日‘乾乾，（至）無咎’者，戒謹不睹，恐懼不聞也。君子終日‘對越上帝’，尚何戒謹恐懼之有？以聖人之誠，則無待乎此也，恐未安。‘乾乾夕惕’為‘戒謹恐懼’，其説雖可旁通，然‘乾乾夕惕’，乾九三之事也。九三居下之上，君徳已著，聖人之心自是如此。《中庸》言‘戒謹不睹，恐懼不聞’乃學者之事，比而同之則少差矣。且其説既已如此，又曰君子‘對越上帝’，尚何戒謹恐懼？以聖人之誠則無待乎此，其説自相背馳，殆不可曉。”荅云：“侯氏説固多踈闊，然以‘乾乾夕惕’為聖人之事，‘戒謹恐懼’為學者之事，亦恐未然。大抵戒懼惕厲之心則一，而成徳初學所至，自不同耳。”（荅萬人傑）
《通書》曰：“乾乾不息者，懲忿窒慾，遷善改過不息是也。”（甘節録）
先生曰：“君子終日乾乾矣，至夕猶檢點而惕然恐懼，蓋凡所以如此者，皆所以進徳修業耳。”（董銖録）
“厲無咎”是一句，他後面有此例，如“頻復，厲無咎”是也。先生説《易》“吉無咎”云：“吉是遂其意，無咎是上不至於吉，下不至於凶，平平恰好了，又合道理處。”（呂煇録）
“厲”多是這陽爻説。（?淵録）
或曰：“胡安定將乾九四為儲君，不知可以如此説否？”先生曰：“人之看《易》，不可恁地，《易》只是古人卜筮之書。如五雖主君位而言，然亦有不可専主君位言者。天下事有那一箇道理，自然是有。若只將乾九四為儲位説，則古人之未立太子者不成是虛卻此一爻？如一爻只主一事，則《易》之三百八十四爻乃止三百八十四件事邪？”（金去偽録）
通上下，一躍即飛上天。（呉必大録）
淵與天不爭多，淵是那空虛無實底之物，躍是那不着地了兩腳跳上去底意思。（?淵録）
“飛龍在天，利見大人”，《文言》分明言“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩”，他分明是以聖人為龍，以作言飛，以萬物覩解“利見大人”，只是言天下利見夫大徳之君也。今人卻別做一説，恐非聖人本意。（楊道夫録）
占者當不得見龍、飛龍，則占者為客，利去見那大人。大人即九二、九五之徳，見龍、飛龍是也。若潛龍、君子，則占者自當之矣。（?淵録）
問：“龜山説乾卦九五‘飛龍在天’，取‘飛’字為義，以天位言之，不可階而升，以聖學言之，非力行而至。”曰：“此亦未盡，乾卦自是聖人之天徳，只時與位有隱顯、漸次耳。”（廖徳明録）
先生説“飛龍在天，利見大人”，是佔得飛龍卦，便利見大徳之人。（呂煇録）
子耕問：“乾上九隻言亢，坤上六卻言戰，何也？”曰：“乾無對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。隂體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵隂陽二物，本別無隂，只陽盡處便是隂。”（呉必大録）
“見羣龍無首”，王弼、伊川皆解不成。他是不見得那用九、用六之説。（?淵録）
“羣龍無首”便是利牝馬者，為不利牡而卻利牝，如“西南得朋，東北喪朋”，皆是無頭底。（同上）
貞悔即“佔用二”之謂，貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末後闌珊底，貞是頭邊。（同上）
用九不用七，且如得純乾卦皆七數，這卻不是變底，它未當得九，未在這爻裏面，所以只佔上面。彖辭用九蓋是説變。（同上）
問：“乾，健也，健而無息之謂乾。”荅云：“如是，見得天之健處。”（荅鄧絅問《近思録》）
“乾之為卦，上下純乾，天之動也，人慾不與焉。潛只得潛，見合當見。三則過矣，君子尤當致謹。四則徳盛仁熟。磨不磷，湼不緇，不可以常情測進退去就。時不可失，皆可以進吾徳、修吾業也。先儒多以舜自居深山之中及其為天子之事明之，其弊恐必至於王氏謂九三之知九五之位可至而至之，得非以利而言乎？”
乾卦皆聖人之徳，六爻乃其所處之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦知非堯之位可至而往至之也。熟讀《程傳》可見，不須別立説，若専以進徳為言，則九五、上九兩爻又如何解？（荅許升）
（《文公易説》卷三，王天宗標點）
問“乾者，天之性情”。曰：“性情是天愛恁地健，地愛恁地順。”問“天専言則道也”。曰：“如雲‘天命之謂性’便是説道，如雲‘天之蒼蒼’便是説形體。‘惟皇上帝降衷於下民’，是説帝便似以物給付與人，便有主宰之意。”又曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙’，此是説形體。”（林變孫録）
問：“天者，天之形體；乾者，天之性情；健而無息之謂乾，乾何以合性情言之？”曰：“性、情二者常相參，在此情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？”問：“以主宰謂之帝，孰為主宰？”曰：“自有主宰，蓋天是箇至剛至陽之物，自然如此，運轉不息。所以如此，必有為之主宰者，這樣處要人自見得，非言語所能到也。”因舉莊子“孰主張是？孰維綱是”一段而曰：“它也見得這道理。”（沈僴録）
黃畇問《程傳》“乾者，天之性情”。先生云：“乾，健也。健體為性，健之用是情。”人傑問“利貞者，性情也” 。先生云：“是對元亨言之，性情猶情，性是説本體。”（萬人傑録）
問黃先之易説，因曰：“伊川好意思固不盡在解經上，然就解經上，亦自有極好意思。如説‘乾’字，便雲‘乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，専言之則道也，天且弗違是也。分而言之，以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。’”（葉賀孫録）
蔣（熏）問“以性情言之謂之乾” 。先生云：“是他天一箇性情如此。火之性情則是箇熱，水之性情則是箇寒，天之性情則是一箇健，健故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一時息，則地須落下去，人都墜死。縁他轉運周流無一時息，故局得這地在中間。今只於地信得他是斷然不息。”（襲蓋卿録）
刪《遺書》之未精，探《易傅》之未至，在當日楊、尹諸先達猶未敢輕言之，今日安敢議此邪？只如所示屯卦之説，深所未曉。若欲以此湊補《易傳》七分之心，恐合不著也。且如“元亨利貞”四字，文王本意，在乾坤者只與諸卦一般，是大亨而利於正耳。至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四徳，而諸卦自如其舊。二聖人之意非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之，其不同處自不相妨，不可遽以己意橫作主張。（荅趙彥肅）
乾“元亨利貞”與屯等他卦“元亨利貞”本一般。元亨是大亨，利貞言利於貞耳。人只見夫子於乾坤《文言》解作四徳，他卦只雲大亨以正，便須要於乾坤四徳説教大於他卦，畢竟本皆占辭也。（呉必大録）
《易》中只言利貞，未嘗言不利貞，亦未嘗言利不貞。（同上）
問：“‘乾元亨利貞’注云：‘見陽之性健，而其成形之大者為天，故三竒之卦名之曰乾，而擬之於天也。’竊謂卦辭未見取象之意，‘其成形之大者為天’及‘擬之於天’二句恐當於大象言之，下文‘天之象皆不易’一句亦然，坤卦放此。”曰：“纔設此卦時，便有此象了，故於此豫言之，又後面卦辭中亦有兼象説者，故不得不豫言也。”（楊道夫録）
“正”字不能盡“貞”之義，須用連“正固”説，其義方全。“正”字也有“固”字意思，但不分明，終是欠闕。正如孟子所謂“知斯二者弗去是也”，“知斯”是“正”意，“弗去”是“固”意。
《易》言“貞”字，程子謂“正”字盡他未得，有“貞固”之意。或問：“又有所謂‘不可貞者’如何？”曰：“也是這意思，只是不可以為正而固守之。”（並同上）
所論《易》大概得之，但時、事、人、位等字説得太早，今只可且作卦爻看，看得通透了，到推説處方説得。平居無事，處時應事之法是第二節事也。如乾之初九隻是陽氣潛藏之象，未可發用之占耳。若便着箇“不易乎世，不成乎名，隱而未見，行而未成”底人坐在裏面，便死殺了，非所謂潔靜精微者。若會得卦爻本意，卻不妨當此時、居此位、作此人也。頃年嘗因人問《易》，應之曰：“公曾看靈棊課否？《易》之模樣便只是如此也。”後有人問：“豈以其不足告而雲爾邪？”此錯認了話頭也，試思之。（荅林學蒙）
問：“《伊川易傳》如乾卦引舜事以證之，當初若逐卦引得這般事來證，大故好看。”曰：“便是當時不曾計會得。”乆之，曰： “經解説‘潔靜精微，《易》之教也’，不知是誰做，伊川卻不以為然。據某看，此語自説得好，蓋《易》之書誠然是潔靜精微，它那句語都是懸空説在這裏，都不犯手。而今如伊川説得都犯手勢，引舜來做乾卦，乾又那裏有箇舜來？當初聖人作《易》，又何嘗説乾是舜？他只是懸空説在這裏，都被人説得來事多，失了他那潔靜精微之意。《易》只是説箇象是如此，何嘗有實事？如《春秋》便句句是實事，如言‘公即位’，便真箇有箇公即位；如言子弒父，臣弒君，便真箇是有此事，《易》何嘗如此？不過只是因畫以明象，因象以推數，因這象數便推箇吉凶以示人而已，都無後來許多勞攘説話。”（沈僴録）
問：“程易以乾之初九為舜側微時，九二為舜佃漁時，九三為玄徳升聞時，九四為歴試時，何以見得如此？”先生曰：“此是推説爻象之意，非本指也。讀《易》若通得本指後，便儘説去儘有道理可言。”“敢問本指。”曰：“《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰‘勿用’。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。它皆放此。此《易》之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理，故聖人為彖辭、象辭、《文言》，節節推去無限道理，此程易所以推説得無窮，然非《易》本義也。先通得《易》本指後，道理儘無窮推説不妨。若便以所推説者去解《易》，則失《易》之本指矣。”（董銖録）
乾固是健，然硬要它健也不得，讐如不健底人，只有許多精力，如何強得？（?淵録）
或問：“乾卦是聖人之事，坤卦是學者之事，如何？”先生云：“也未見得。初九、九二是聖人之徳，至九三、九四卻説學者進徳修業事，如何都把做聖人之事？”或言：“乾之六爻，其位雖不同，而其為徳則一也。”曰：“熹未要人看《易》，這箇都難説。如乾卦，他爻皆可作自家身上説，惟九二、九五要作自家説不得。兩箇‘利見大人’，向來人都説不通。九二有甚麽形影？如何教見大人？熹看來，《易》本卜筮之書，佔得九二便可見大人，大人不必説人君。”（葉賀孫録）
體無剛柔，位有貴賤。因他這貴賤之位，隨緊慢説有那難處、有那易處。九三處一卦之盡，所以説得如此，九二位正中，便不恁地。（?淵録）
“《易》如一箇鏡相似，看甚物來都照得。如潛龍只有箇潛龍象，自天子至於庶人看，甚人都使得。孔子説作‘龍徳而隱’，‘不易乎世，不成乎名’，便是就事上指殺説。自然會看底，孔子説也活，不會看底，雖文王、周公説底，也死了。”又曰：“須知得它是假託説，是包含説。假託是不惹着事物，包含是説箇影象在裏，無所不包。取象各不同，有就自己身上取底，自己當不得這卦象，卻就那人身上取，如‘潛龍勿用’，是就占者身上言，到那‘見龍’，自家便當不得，須把做在上之大人。九五飛龍便是人君，大人卻是在下之大人。”（?淵録）
六爻不必限定是説人君，且雲“潛龍勿用”，若是庶人得之，自當不用，人君得之也當退避。“見龍在田”若是衆人得，亦可用事。 “利見大人”如今人所謂宜見貴人之類。《易》不是限定這物，伊川亦自説一爻當一事，則三百八十四爻只當得三百八十四事，説得自好，不知如何到它解卻恁地説？（同上）
其它爻象，占者當之，惟九二“見龍”人當不得，所以只當犯爻做主，占者做客，大人即是“見龍”。又如九三不説龍，亦不可曉。若説龍時，這亦是龍之在那亢旱處，它所以説君子“乾乾夕惕”，只此意。（同上）
“利見大人”與程傳説不同，不是卦爻自相利見，乃是占者利去見大人也。須看自家占底是何人，方説得那所利見之大人。（同上）
九二不當説正，要説也説得行，不若除了。（同上）
問：“程易於九二‘利見大人’爻雲‘利見大徳之君’矣，又雲‘君亦利見大徳之臣以成其功，天下亦利見大徳之人以被其澤’，於九五‘利見大人’爻雲‘利見在下大徳之人’矣，又言‘天下固利見大徳之君’。兩爻互言如此，不審的何所指？”先生曰：“此當以所佔之人之徳觀之，若己是有九二之徳，佔得此九二爻，則為利見九五大徳之君。若常人無九二之徳者佔得之，則為只利見此九二之大人耳。已為九五之君而有九五之徳，佔得此九五爻，則為利見九二大徳之人。若九二之人佔得之，則為利見此九五大徳之人。各隨所佔之人，以爻與占者相為主賔也。太祖一日問於王昭素曰：‘九五“飛龍在天，利見大人”，常人何可佔得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等佔得，則陛下是“飛龍在天”。臣等“利見大人”，是利見陛下也。’此説得最好。”銖曰：“如此看來，《易》多是假借虛設，故用不窮，人人皆用得也。”先生曰：“此所謂‘理定既實，事來尚虛，稽實待虛，存體應用’。所以三百八十四爻而天下萬事無不可該，無不周遍，此《易》之用所以不窮也。”（董銖録）
問：“九三不言象，何也？”先生曰：“九三陽剛不中，居下之上，有強力勞苦之象，不可言龍，故特指言‘乾乾惕若’而已，言有乾乾惕厲之象也。”
竇問：“君子終日乾乾，是法天否？”曰：“才説法天，便添着一件事，君子只是終日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存箇天理，不須問如何存他，只是去了人慾，天理自然存。如顔子問仁，夫子告以非禮勿視聽言動，除卻此四者，更有何物須是仁？”（廖徳明録）
祖道因論易傳，舉乾九三“君子終日乾乾”：“是君子進徳不懈，不敢須臾寧否？”曰：“程子云‘在下之人，君徳已著’，此語亦是拘了。記得昔當有人問程子，胡安定以九四一爻為太子者。程子笑之曰：‘如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了。’此説極是。及到程子解《易》，卻又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之説，則千百年間只有箇舜、禹用得也。大抵九三此爻，才剛而位危，故須着‘乾乾夕惕若厲’，方可無咎。若九二，則以剛居中位易處了。故凡剛而處危疑之地，皆當‘乾乾夕惕若厲’，則無咎也。”（曾祖道録）
問：“乾九三，伊川云：‘雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？’竊意因時而惕，雖聖人亦常有此心。”曰：“《易》之為書，廣大悉備，人皆可得而用，初無聖、凡之別。伊川有一段雲‘君有君之用，臣有臣之用’云云，説得極好，及到逐卦解釋，又卻分作聖人之卦、賢人之卦，又有分甚守令之卦者，且古時何嘗有守令？皆不可曉。以熹觀之，無問聖人與凡庶，但當着此爻，便用兢兢惕惕。乾之九三，以過剛不中而處危地，當‘終日乾乾，夕惕若’，則雖危無咎矣。聖人正意只是如此，若旁通之，則所謂‘對越在天’等說皆可通。大抵《易》之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君徳已著，為危疑之地，則只做得舜、禹事使。”(萬人傑録)
問：“侯氏曰：“君子終日‘乾乾，（至）無咎’者，戒謹不睹，恐懼不聞也。君子終日‘對越上帝’，尚何戒謹恐懼之有？以聖人之誠，則無待乎此也，恐未安。‘乾乾夕惕’為‘戒謹恐懼’，其説雖可旁通，然‘乾乾夕惕’，乾九三之事也。九三居下之上，君徳已著，聖人之心自是如此。《中庸》言‘戒謹不睹，恐懼不聞’乃學者之事，比而同之則少差矣。且其説既已如此，又曰君子‘對越上帝’，尚何戒謹恐懼？以聖人之誠則無待乎此，其説自相背馳，殆不可曉。”荅云：“侯氏説固多踈闊，然以‘乾乾夕惕’為聖人之事，‘戒謹恐懼’為學者之事，亦恐未然。大抵戒懼惕厲之心則一，而成徳初學所至，自不同耳。”（荅萬人傑）
《通書》曰：“乾乾不息者，懲忿窒慾，遷善改過不息是也。”（甘節録）
先生曰：“君子終日乾乾矣，至夕猶檢點而惕然恐懼，蓋凡所以如此者，皆所以進徳修業耳。”（董銖録）
“厲無咎”是一句，他後面有此例，如“頻復，厲無咎”是也。先生説《易》“吉無咎”云：“吉是遂其意，無咎是上不至於吉，下不至於凶，平平恰好了，又合道理處。”（呂煇録）
“厲”多是這陽爻説。（?淵録）
或曰：“胡安定將乾九四為儲君，不知可以如此説否？”先生曰：“人之看《易》，不可恁地，《易》只是古人卜筮之書。如五雖主君位而言，然亦有不可専主君位言者。天下事有那一箇道理，自然是有。若只將乾九四為儲位説，則古人之未立太子者不成是虛卻此一爻？如一爻只主一事，則《易》之三百八十四爻乃止三百八十四件事邪？”（金去偽録）
通上下，一躍即飛上天。（呉必大録）
淵與天不爭多，淵是那空虛無實底之物，躍是那不着地了兩腳跳上去底意思。（?淵録）
“飛龍在天，利見大人”，《文言》分明言“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩”，他分明是以聖人為龍，以作言飛，以萬物覩解“利見大人”，只是言天下利見夫大徳之君也。今人卻別做一説，恐非聖人本意。（楊道夫録）
占者當不得見龍、飛龍，則占者為客，利去見那大人。大人即九二、九五之徳，見龍、飛龍是也。若潛龍、君子，則占者自當之矣。（?淵録）
問：“龜山説乾卦九五‘飛龍在天’，取‘飛’字為義，以天位言之，不可階而升，以聖學言之，非力行而至。”曰：“此亦未盡，乾卦自是聖人之天徳，只時與位有隱顯、漸次耳。”（廖徳明録）
先生説“飛龍在天，利見大人”，是佔得飛龍卦，便利見大徳之人。（呂煇録）
子耕問：“乾上九隻言亢，坤上六卻言戰，何也？”曰：“乾無對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無乾。隂體不足，常虧欠，若無乾，便沒上截。大抵隂陽二物，本別無隂，只陽盡處便是隂。”（呉必大録）
“見羣龍無首”，王弼、伊川皆解不成。他是不見得那用九、用六之説。（?淵録）
“羣龍無首”便是利牝馬者，為不利牡而卻利牝，如“西南得朋，東北喪朋”，皆是無頭底。（同上）
貞悔即“佔用二”之謂，貞是在裏面做主宰底，悔是做出了末後闌珊底，貞是頭邊。（同上）
用九不用七，且如得純乾卦皆七數，這卻不是變底，它未當得九，未在這爻裏面，所以只佔上面。彖辭用九蓋是説變。（同上）
問：“乾，健也，健而無息之謂乾。”荅云：“如是，見得天之健處。”（荅鄧絅問《近思録》）
“乾之為卦，上下純乾，天之動也，人慾不與焉。潛只得潛，見合當見。三則過矣，君子尤當致謹。四則徳盛仁熟。磨不磷，湼不緇，不可以常情測進退去就。時不可失，皆可以進吾徳、修吾業也。先儒多以舜自居深山之中及其為天子之事明之，其弊恐必至於王氏謂九三之知九五之位可至而至之，得非以利而言乎？”
乾卦皆聖人之徳，六爻乃其所處之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦知非堯之位可至而往至之也。熟讀《程傳》可見，不須別立説，若専以進徳為言，則九五、上九兩爻又如何解？（荅許升）
（《文公易説》卷三，王天宗標點）
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