问：“以‘干’字为伏羲之文，‘元亨利贞’为文王之文，固是，不知‘履虎尾’，‘同人于野，亨’之类又如何？”曰：“此恐是少了字，或是就上字立辞，皆不可攷。有罗田宰呉仁杰云：‘恐都剩了字，如干、坤之类皆剰了。’”问曰：“若干、坤则犹可言，屯、蒙之类，若无卦名，不知其为何卦？”曰：“他说卦画便是名了，恐只是欠了字底是。”(杨道夫录)
问“干者，天之性情”。曰：“性情是天爱恁地健，地爱恁地顺。”问“天専言则道也”。曰：“如云‘天命之谓性’便是说道，如云‘天之苍苍’便是说形体。‘惟皇上帝降衷于下民’，是说帝便似以物给付与人，便有主宰之意。”又曰：“‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦’，此是说形体。”（林变孙录）
问：“天者，天之形体；干者，天之性情；健而无息之谓干，干何以合性情言之？”曰：“性、情二者常相参，在此情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？”问：“以主宰谓之帝，孰为主宰？”曰：“自有主宰，盖天是个至刚至阳之物，自然如此，运转不息。所以如此，必有为之主宰者，这样处要人自见得，非言语所能到也。”因举庄子“孰主张是？孰维纲是”一段而曰：“它也见得这道理。”（沈僴录）
黄畇问《程传》“干者，天之性情”。先生云：“乾，健也。健体为性，健之用是情。”人杰问“利贞者，性情也” 。先生云：“是对元亨言之，性情犹情，性是说本体。”（万人杰录）
问黄先之易说，因曰：“伊川好意思固不尽在解经上，然就解经上，亦自有极好意思。如说‘干’字，便云‘乾，健也，健而无息之谓干。夫天，専言之则道也，天且弗违是也。分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之干。’”（叶贺孙录）
蒋（熏）问“以性情言之谓之干” 。先生云：“是他天一个性情如此。火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健，健故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。縁他转运周流无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。”（袭盖卿录）
删《遗书》之未精，探《易傅》之未至，在当日杨、尹诸先达犹未敢轻言之，今日安敢议此邪？只如所示屯卦之说，深所未晓。若欲以此凑补《易传》七分之心，恐合不著也。且如“元亨利贞”四字，文王本意，在乾坤者只与诸卦一般，是大亨而利于正耳。至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四徳，而诸卦自如其旧。二圣人之意非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之，其不同处自不相妨，不可遽以己意横作主张。（荅赵彦肃）
干“元亨利贞”与屯等他卦“元亨利贞”本一般。元亨是大亨，利贞言利于贞耳。人只见夫子于乾坤《文言》解作四徳，他卦只云大亨以正，便须要于乾坤四徳说教大于他卦，毕竟本皆占辞也。（呉必大录）
《易》中只言利贞，未尝言不利贞，亦未尝言利不贞。（同上）
问：“‘乾元亨利贞’注云：‘见阳之性健，而其成形之大者为天，故三竒之卦名之曰干，而拟之于天也。’窃谓卦辞未见取象之意，‘其成形之大者为天’及‘拟之于天’二句恐当于大象言之，下文‘天之象皆不易’一句亦然，坤卦放此。”曰：“才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之，又后面卦辞中亦有兼象说者，故不得不豫言也。”（杨道夫录）
“正”字不能尽“贞”之义，须用连“正固”说，其义方全。“正”字也有“固”字意思，但不分明，终是欠阙。正如孟子所谓“知斯二者弗去是也”，“知斯”是“正”意，“弗去”是“固”意。
《易》言“贞”字，程子谓“正”字尽他未得，有“贞固”之意。或问：“又有所谓‘不可贞者’如何？”曰：“也是这意思，只是不可以为正而固守之。”（并同上）
所论《易》大概得之，但时、事、人、位等字说得太早，今只可且作卦爻看，看得通透了，到推说处方说得。平居无事，处时应事之法是第二节事也。如干之初九只是阳气潜藏之象，未可发用之占耳。若便着个“不易乎世，不成乎名，隐而未见，行而未成”底人坐在里面，便死杀了，非所谓洁静精微者。若会得卦爻本意，却不妨当此时、居此位、作此人也。顷年尝因人问《易》，应之曰：“公曾看灵棋课否？《易》之模样便只是如此也。”后有人问：“岂以其不足告而云尔邪？”此错认了话头也，试思之。（荅林学蒙）
问：“《伊川易传》如乾卦引舜事以证之，当初若逐卦引得这般事来证，大故好看。”曰：“便是当时不曾计会得。”乆之，曰： “经解说‘洁静精微，《易》之教也’，不知是谁做，伊川却不以为然。据某看，此语自说得好，盖《易》之书诚然是洁静精微，它那句语都是悬空说在这里，都不犯手。而今如伊川说得都犯手势，引舜来做乾卦，干又那里有个舜来？当初圣人作《易》，又何尝说干是舜？他只是悬空说在这里，都被人说得来事多，失了他那洁静精微之意。《易》只是说个象是如此，何尝有实事？如《春秋》便句句是实事，如言‘公即位’，便真个有个公即位；如言子弑父，臣弑君，便真个是有此事，《易》何尝如此？不过只是因画以明象，因象以推数，因这象数便推个吉凶以示人而已，都无后来许多劳攘说话。”（沈僴录）
问：“程易以干之初九为舜侧微时，九二为舜佃渔时，九三为玄徳升闻时，九四为歴试时，何以见得如此？”先生曰：“此是推说爻象之意，非本指也。读《易》若通得本指后，便尽说去尽有道理可言。”“敢问本指。”曰：“《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得干之初九，初阳在下，未可施用，其象为潜龙，其占曰‘勿用’。凡遇干而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。它皆放此。此《易》之本指也。盖潜龙则勿用，此便是道理，故圣人为彖辞、象辞、《文言》，节节推去无限道理，此程易所以推说得无穷，然非《易》本义也。先通得《易》本指后，道理尽无穷推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。”（董铢录）
干固是健，然硬要它健也不得，讐如不健底人，只有许多精力，如何强得？（?渊录）
或问：“乾卦是圣人之事，坤卦是学者之事，如何？”先生云：“也未见得。初九、九二是圣人之徳，至九三、九四却说学者进徳修业事，如何都把做圣人之事？”或言：“干之六爻，其位虽不同，而其为徳则一也。”曰：“熹未要人看《易》，这个都难说。如乾卦，他爻皆可作自家身上说，惟九二、九五要作自家说不得。两个‘利见大人’，向来人都说不通。九二有什么形影？如何教见大人？熹看来，《易》本卜筮之书，占得九二便可见大人，大人不必说人君。”（叶贺孙录）
体无刚柔，位有贵贱。因他这贵贱之位，随紧慢说有那难处、有那易处。九三处一卦之尽，所以说得如此，九二位正中，便不恁地。（?渊录）
“《易》如一个镜相似，看甚物来都照得。如潜龙只有个潜龙象，自天子至于庶人看，甚人都使得。孔子说作‘龙徳而隐’，‘不易乎世，不成乎名’，便是就事上指杀说。自然会看底，孔子说也活，不会看底，虽文王、周公说底，也死了。”又曰：“须知得它是假托说，是包含说。假托是不惹着事物，包含是说个影象在里，无所不包。取象各不同，有就自己身上取底，自己当不得这卦象，却就那人身上取，如‘潜龙勿用’，是就占者身上言，到那‘见龙’，自家便当不得，须把做在上之大人。九五飞龙便是人君，大人却是在下之大人。”（?渊录）
六爻不必限定是说人君，且云“潜龙勿用”，若是庶人得之，自当不用，人君得之也当退避。“见龙在田”若是众人得，亦可用事。 “利见大人”如今人所谓宜见贵人之类。《易》不是限定这物，伊川亦自说一爻当一事，则三百八十四爻只当得三百八十四事，说得自好，不知如何到它解却恁地说？（同上）
其它爻象，占者当之，惟九二“见龙”人当不得，所以只当犯爻做主，占者做客，大人即是“见龙”。又如九三不说龙，亦不可晓。若说龙时，这亦是龙之在那亢旱处，它所以说君子“乾乾夕惕”，只此意。（同上）
“利见大人”与程传说不同，不是卦爻自相利见，乃是占者利去见大人也。须看自家占底是何人，方说得那所利见之大人。（同上）
九二不当说正，要说也说得行，不若除了。（同上）
问：“程易于九二‘利见大人’爻云‘利见大徳之君’矣，又云‘君亦利见大徳之臣以成其功，天下亦利见大徳之人以被其泽’，于九五‘利见大人’爻云‘利见在下大徳之人’矣，又言‘天下固利见大徳之君’。两爻互言如此，不审的何所指？”先生曰：“此当以所占之人之徳观之，若己是有九二之徳，占得此九二爻，则为利见九五大徳之君。若常人无九二之徳者占得之，则为只利见此九二之大人耳。已为九五之君而有九五之徳，占得此九五爻，则为利见九二大徳之人。若九二之人占得之，则为利见此九五大徳之人。各随所占之人，以爻与占者相为主賔也。太祖一日问于王昭素曰：‘九五“飞龙在天，利见大人”，常人何可占得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等占得，则陛下是“飞龙在天”。臣等“利见大人”，是利见陛下也。’此说得最好。”铢曰：“如此看来，《易》多是假借虚设，故用不穷，人人皆用得也。”先生曰：“此所谓‘理定既实，事来尚虚，稽实待虚，存体应用’。所以三百八十四爻而天下万事无不可该，无不周遍，此《易》之用所以不穷也。”（董铢录）
问：“九三不言象，何也？”先生曰：“九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言‘乾乾惕若’而已，言有乾乾惕厉之象也。”
窦问：“君子终日乾乾，是法天否？”曰：“才说法天，便添着一件事，君子只是终日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存个天理，不须问如何存他，只是去了人欲，天理自然存。如颜子问仁，夫子告以非礼勿视听言动，除却此四者，更有何物须是仁？”（廖徳明录）
祖道因论易传，举乾九三“君子终日乾乾”：“是君子进徳不懈，不敢须臾宁否？”曰：“程子云‘在下之人，君徳已著’，此语亦是拘了。记得昔当有人问程子，胡安定以九四一爻为太子者。程子笑之曰：‘如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了。’此说极是。及到程子解《易》，却又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之说，则千百年间只有个舜、禹用得也。大抵九三此爻，才刚而位危，故须着‘乾乾夕惕若厉’，方可无咎。若九二，则以刚居中位易处了。故凡刚而处危疑之地，皆当‘乾乾夕惕若厉’，则无咎也。”（曾祖道录）
问：“乾九三，伊川云：‘虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？’窃意因时而惕，虽圣人亦常有此心。”曰：“《易》之为书，广大悉备，人皆可得而用，初无圣、凡之别。伊川有一段云‘君有君之用，臣有臣之用’云云，说得极好，及到逐卦解释，又却分作圣人之卦、贤人之卦，又有分甚守令之卦者，且古时何尝有守令？皆不可晓。以熹观之，无问圣人与凡庶，但当着此爻，便用兢兢惕惕。干之九三，以过刚不中而处危地，当‘终日乾乾，夕惕若’，则虽危无咎矣。圣人正意只是如此，若旁通之，则所谓‘对越在天’等说皆可通。大抵《易》之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用处。若谓干之九三君徳已著，为危疑之地，则只做得舜、禹事使。”(万人杰录)
问：“侯氏曰：“君子终日‘乾乾，（至）无咎’者，戒谨不睹，恐惧不闻也。君子终日‘对越上帝’，尚何戒谨恐惧之有？以圣人之诚，则无待乎此也，恐未安。‘乾乾夕惕’为‘戒谨恐惧’，其说虽可旁通，然‘乾乾夕惕’，乾九三之事也。九三居下之上，君徳已著，圣人之心自是如此。《中庸》言‘戒谨不睹，恐惧不闻’乃学者之事，比而同之则少差矣。且其说既已如此，又曰君子‘对越上帝’，尚何戒谨恐惧？以圣人之诚则无待乎此，其说自相背驰，殆不可晓。”荅云：“侯氏说固多踈阔，然以‘乾乾夕惕’为圣人之事，‘戒谨恐惧’为学者之事，亦恐未然。大抵戒惧惕厉之心则一，而成徳初学所至，自不同耳。”（荅万人杰）
《通书》曰：“乾乾不息者，惩忿窒欲，迁善改过不息是也。”（甘节录）
先生曰：“君子终日乾乾矣，至夕犹检点而惕然恐惧，盖凡所以如此者，皆所以进徳修业耳。”（董铢录）
“厉无咎”是一句，他后面有此例，如“频复，厉无咎”是也。先生说《易》“吉无咎”云：“吉是遂其意，无咎是上不至于吉，下不至于凶，平平恰好了，又合道理处。”（吕煇录）
“厉”多是这阳爻说。（?渊录）
或曰：“胡安定将乾九四为储君，不知可以如此说否？”先生曰：“人之看《易》，不可恁地，《易》只是古人卜筮之书。如五虽主君位而言，然亦有不可専主君位言者。天下事有那一个道理，自然是有。若只将乾九四为储位说，则古人之未立太子者不成是虚却此一爻？如一爻只主一事，则《易》之三百八十四爻乃止三百八十四件事邪？”（金去伪录）
通上下，一跃即飞上天。（呉必大录）
渊与天不争多，渊是那空虚无实底之物，跃是那不着地了两脚跳上去底意思。（?渊录）
“飞龙在天，利见大人”，《文言》分明言“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩”，他分明是以圣人为龙，以作言飞，以万物覩解“利见大人”，只是言天下利见夫大徳之君也。今人却别做一说，恐非圣人本意。（杨道夫录）
占者当不得见龙、飞龙，则占者为客，利去见那大人。大人即九二、九五之徳，见龙、飞龙是也。若潜龙、君子，则占者自当之矣。（?渊录）
问：“龟山说乾卦九五‘飞龙在天’，取‘飞’字为义，以天位言之，不可阶而升，以圣学言之，非力行而至。”曰：“此亦未尽，乾卦自是圣人之天徳，只时与位有隐显、渐次耳。”（廖徳明录）
先生说“飞龙在天，利见大人”，是占得飞龙卦，便利见大徳之人。（吕煇录）
子耕问：“干上九只言亢，坤上六却言战，何也？”曰：“干无对待，只有干而已，故不言坤。坤则不可无干。隂体不足，常亏欠，若无干，便没上截。大抵隂阳二物，本别无隂，只阳尽处便是隂。”（呉必大录）
“见羣龙无首”，王弼、伊川皆解不成。他是不见得那用九、用六之说。（?渊录）
“羣龙无首”便是利牝马者，为不利牡而却利牝，如“西南得朋，东北丧朋”，皆是无头底。（同上）
贞悔即“占用二”之谓，贞是在里面做主宰底，悔是做出了末后阑珊底，贞是头边。（同上）
用九不用七，且如得纯乾卦皆七数，这却不是变底，它未当得九，未在这爻里面，所以只占上面。彖辞用九盖是说变。（同上）
问：“乾，健也，健而无息之谓干。”荅云：“如是，见得天之健处。”（荅邓䌹问《近思录》）
“干之为卦，上下纯干，天之动也，人欲不与焉。潜只得潜，见合当见。三则过矣，君子尤当致谨。四则徳盛仁熟。磨不磷，湼不缁，不可以常情测进退去就。时不可失，皆可以进吾徳、修吾业也。先儒多以舜自居深山之中及其为天子之事明之，其弊恐必至于王氏谓九三之知九五之位可至而至之，得非以利而言乎？”
乾卦皆圣人之徳，六爻乃其所处之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦知非尧之位可至而往至之也。熟读《程传》可见，不须别立说，若専以进徳为言，则九五、上九两爻又如何解？（荅许升）
（《文公易说》卷三，王天宗标点）
问“干者，天之性情”。曰：“性情是天爱恁地健，地爱恁地顺。”问“天専言则道也”。曰：“如云‘天命之谓性’便是说道，如云‘天之苍苍’便是说形体。‘惟皇上帝降衷于下民’，是说帝便似以物给付与人，便有主宰之意。”又曰：“‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦’，此是说形体。”（林变孙录）
问：“天者，天之形体；干者，天之性情；健而无息之谓干，干何以合性情言之？”曰：“性、情二者常相参，在此情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？”问：“以主宰谓之帝，孰为主宰？”曰：“自有主宰，盖天是个至刚至阳之物，自然如此，运转不息。所以如此，必有为之主宰者，这样处要人自见得，非言语所能到也。”因举庄子“孰主张是？孰维纲是”一段而曰：“它也见得这道理。”（沈僴录）
黄畇问《程传》“干者，天之性情”。先生云：“乾，健也。健体为性，健之用是情。”人杰问“利贞者，性情也” 。先生云：“是对元亨言之，性情犹情，性是说本体。”（万人杰录）
问黄先之易说，因曰：“伊川好意思固不尽在解经上，然就解经上，亦自有极好意思。如说‘干’字，便云‘乾，健也，健而无息之谓干。夫天，専言之则道也，天且弗违是也。分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之干。’”（叶贺孙录）
蒋（熏）问“以性情言之谓之干” 。先生云：“是他天一个性情如此。火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健，健故不息。惟健乃能不息，其理是自然如此。使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。縁他转运周流无一时息，故局得这地在中间。今只于地信得他是断然不息。”（袭盖卿录）
删《遗书》之未精，探《易傅》之未至，在当日杨、尹诸先达犹未敢轻言之，今日安敢议此邪？只如所示屯卦之说，深所未晓。若欲以此凑补《易传》七分之心，恐合不著也。且如“元亨利贞”四字，文王本意，在乾坤者只与诸卦一般，是大亨而利于正耳。至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四徳，而诸卦自如其旧。二圣人之意非有不同，盖各是发明一理耳。今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之，其不同处自不相妨，不可遽以己意横作主张。（荅赵彦肃）
干“元亨利贞”与屯等他卦“元亨利贞”本一般。元亨是大亨，利贞言利于贞耳。人只见夫子于乾坤《文言》解作四徳，他卦只云大亨以正，便须要于乾坤四徳说教大于他卦，毕竟本皆占辞也。（呉必大录）
《易》中只言利贞，未尝言不利贞，亦未尝言利不贞。（同上）
问：“‘乾元亨利贞’注云：‘见阳之性健，而其成形之大者为天，故三竒之卦名之曰干，而拟之于天也。’窃谓卦辞未见取象之意，‘其成形之大者为天’及‘拟之于天’二句恐当于大象言之，下文‘天之象皆不易’一句亦然，坤卦放此。”曰：“才设此卦时，便有此象了，故于此豫言之，又后面卦辞中亦有兼象说者，故不得不豫言也。”（杨道夫录）
“正”字不能尽“贞”之义，须用连“正固”说，其义方全。“正”字也有“固”字意思，但不分明，终是欠阙。正如孟子所谓“知斯二者弗去是也”，“知斯”是“正”意，“弗去”是“固”意。
《易》言“贞”字，程子谓“正”字尽他未得，有“贞固”之意。或问：“又有所谓‘不可贞者’如何？”曰：“也是这意思，只是不可以为正而固守之。”（并同上）
所论《易》大概得之，但时、事、人、位等字说得太早，今只可且作卦爻看，看得通透了，到推说处方说得。平居无事，处时应事之法是第二节事也。如干之初九只是阳气潜藏之象，未可发用之占耳。若便着个“不易乎世，不成乎名，隐而未见，行而未成”底人坐在里面，便死杀了，非所谓洁静精微者。若会得卦爻本意，却不妨当此时、居此位、作此人也。顷年尝因人问《易》，应之曰：“公曾看灵棋课否？《易》之模样便只是如此也。”后有人问：“岂以其不足告而云尔邪？”此错认了话头也，试思之。（荅林学蒙）
问：“《伊川易传》如乾卦引舜事以证之，当初若逐卦引得这般事来证，大故好看。”曰：“便是当时不曾计会得。”乆之，曰： “经解说‘洁静精微，《易》之教也’，不知是谁做，伊川却不以为然。据某看，此语自说得好，盖《易》之书诚然是洁静精微，它那句语都是悬空说在这里，都不犯手。而今如伊川说得都犯手势，引舜来做乾卦，干又那里有个舜来？当初圣人作《易》，又何尝说干是舜？他只是悬空说在这里，都被人说得来事多，失了他那洁静精微之意。《易》只是说个象是如此，何尝有实事？如《春秋》便句句是实事，如言‘公即位’，便真个有个公即位；如言子弑父，臣弑君，便真个是有此事，《易》何尝如此？不过只是因画以明象，因象以推数，因这象数便推个吉凶以示人而已，都无后来许多劳攘说话。”（沈僴录）
问：“程易以干之初九为舜侧微时，九二为舜佃渔时，九三为玄徳升闻时，九四为歴试时，何以见得如此？”先生曰：“此是推说爻象之意，非本指也。读《易》若通得本指后，便尽说去尽有道理可言。”“敢问本指。”曰：“《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。如筮得干之初九，初阳在下，未可施用，其象为潜龙，其占曰‘勿用’。凡遇干而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。它皆放此。此《易》之本指也。盖潜龙则勿用，此便是道理，故圣人为彖辞、象辞、《文言》，节节推去无限道理，此程易所以推说得无穷，然非《易》本义也。先通得《易》本指后，道理尽无穷推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。”（董铢录）
干固是健，然硬要它健也不得，讐如不健底人，只有许多精力，如何强得？（?渊录）
或问：“乾卦是圣人之事，坤卦是学者之事，如何？”先生云：“也未见得。初九、九二是圣人之徳，至九三、九四却说学者进徳修业事，如何都把做圣人之事？”或言：“干之六爻，其位虽不同，而其为徳则一也。”曰：“熹未要人看《易》，这个都难说。如乾卦，他爻皆可作自家身上说，惟九二、九五要作自家说不得。两个‘利见大人’，向来人都说不通。九二有什么形影？如何教见大人？熹看来，《易》本卜筮之书，占得九二便可见大人，大人不必说人君。”（叶贺孙录）
体无刚柔，位有贵贱。因他这贵贱之位，随紧慢说有那难处、有那易处。九三处一卦之尽，所以说得如此，九二位正中，便不恁地。（?渊录）
“《易》如一个镜相似，看甚物来都照得。如潜龙只有个潜龙象，自天子至于庶人看，甚人都使得。孔子说作‘龙徳而隐’，‘不易乎世，不成乎名’，便是就事上指杀说。自然会看底，孔子说也活，不会看底，虽文王、周公说底，也死了。”又曰：“须知得它是假托说，是包含说。假托是不惹着事物，包含是说个影象在里，无所不包。取象各不同，有就自己身上取底，自己当不得这卦象，却就那人身上取，如‘潜龙勿用’，是就占者身上言，到那‘见龙’，自家便当不得，须把做在上之大人。九五飞龙便是人君，大人却是在下之大人。”（?渊录）
六爻不必限定是说人君，且云“潜龙勿用”，若是庶人得之，自当不用，人君得之也当退避。“见龙在田”若是众人得，亦可用事。 “利见大人”如今人所谓宜见贵人之类。《易》不是限定这物，伊川亦自说一爻当一事，则三百八十四爻只当得三百八十四事，说得自好，不知如何到它解却恁地说？（同上）
其它爻象，占者当之，惟九二“见龙”人当不得，所以只当犯爻做主，占者做客，大人即是“见龙”。又如九三不说龙，亦不可晓。若说龙时，这亦是龙之在那亢旱处，它所以说君子“乾乾夕惕”，只此意。（同上）
“利见大人”与程传说不同，不是卦爻自相利见，乃是占者利去见大人也。须看自家占底是何人，方说得那所利见之大人。（同上）
九二不当说正，要说也说得行，不若除了。（同上）
问：“程易于九二‘利见大人’爻云‘利见大徳之君’矣，又云‘君亦利见大徳之臣以成其功，天下亦利见大徳之人以被其泽’，于九五‘利见大人’爻云‘利见在下大徳之人’矣，又言‘天下固利见大徳之君’。两爻互言如此，不审的何所指？”先生曰：“此当以所占之人之徳观之，若己是有九二之徳，占得此九二爻，则为利见九五大徳之君。若常人无九二之徳者占得之，则为只利见此九二之大人耳。已为九五之君而有九五之徳，占得此九五爻，则为利见九二大徳之人。若九二之人占得之，则为利见此九五大徳之人。各随所占之人，以爻与占者相为主賔也。太祖一日问于王昭素曰：‘九五“飞龙在天，利见大人”，常人何可占得此卦？’昭素曰：‘何害？若臣等占得，则陛下是“飞龙在天”。臣等“利见大人”，是利见陛下也。’此说得最好。”铢曰：“如此看来，《易》多是假借虚设，故用不穷，人人皆用得也。”先生曰：“此所谓‘理定既实，事来尚虚，稽实待虚，存体应用’。所以三百八十四爻而天下万事无不可该，无不周遍，此《易》之用所以不穷也。”（董铢录）
问：“九三不言象，何也？”先生曰：“九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言‘乾乾惕若’而已，言有乾乾惕厉之象也。”
窦问：“君子终日乾乾，是法天否？”曰：“才说法天，便添着一件事，君子只是终日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存个天理，不须问如何存他，只是去了人欲，天理自然存。如颜子问仁，夫子告以非礼勿视听言动，除却此四者，更有何物须是仁？”（廖徳明录）
祖道因论易传，举乾九三“君子终日乾乾”：“是君子进徳不懈，不敢须臾宁否？”曰：“程子云‘在下之人，君徳已著’，此语亦是拘了。记得昔当有人问程子，胡安定以九四一爻为太子者。程子笑之曰：‘如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了。’此说极是。及到程子解《易》，却又拘了。要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之说，则千百年间只有个舜、禹用得也。大抵九三此爻，才刚而位危，故须着‘乾乾夕惕若厉’，方可无咎。若九二，则以刚居中位易处了。故凡刚而处危疑之地，皆当‘乾乾夕惕若厉’，则无咎也。”（曾祖道录）
问：“乾九三，伊川云：‘虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？’窃意因时而惕，虽圣人亦常有此心。”曰：“《易》之为书，广大悉备，人皆可得而用，初无圣、凡之别。伊川有一段云‘君有君之用，臣有臣之用’云云，说得极好，及到逐卦解释，又却分作圣人之卦、贤人之卦，又有分甚守令之卦者，且古时何尝有守令？皆不可晓。以熹观之，无问圣人与凡庶，但当着此爻，便用兢兢惕惕。干之九三，以过刚不中而处危地，当‘终日乾乾，夕惕若’，则虽危无咎矣。圣人正意只是如此，若旁通之，则所谓‘对越在天’等说皆可通。大抵《易》之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用处。若谓干之九三君徳已著，为危疑之地，则只做得舜、禹事使。”(万人杰录)
问：“侯氏曰：“君子终日‘乾乾，（至）无咎’者，戒谨不睹，恐惧不闻也。君子终日‘对越上帝’，尚何戒谨恐惧之有？以圣人之诚，则无待乎此也，恐未安。‘乾乾夕惕’为‘戒谨恐惧’，其说虽可旁通，然‘乾乾夕惕’，乾九三之事也。九三居下之上，君徳已著，圣人之心自是如此。《中庸》言‘戒谨不睹，恐惧不闻’乃学者之事，比而同之则少差矣。且其说既已如此，又曰君子‘对越上帝’，尚何戒谨恐惧？以圣人之诚则无待乎此，其说自相背驰，殆不可晓。”荅云：“侯氏说固多踈阔，然以‘乾乾夕惕’为圣人之事，‘戒谨恐惧’为学者之事，亦恐未然。大抵戒惧惕厉之心则一，而成徳初学所至，自不同耳。”（荅万人杰）
《通书》曰：“乾乾不息者，惩忿窒欲，迁善改过不息是也。”（甘节录）
先生曰：“君子终日乾乾矣，至夕犹检点而惕然恐惧，盖凡所以如此者，皆所以进徳修业耳。”（董铢录）
“厉无咎”是一句，他后面有此例，如“频复，厉无咎”是也。先生说《易》“吉无咎”云：“吉是遂其意，无咎是上不至于吉，下不至于凶，平平恰好了，又合道理处。”（吕煇录）
“厉”多是这阳爻说。（?渊录）
或曰：“胡安定将乾九四为储君，不知可以如此说否？”先生曰：“人之看《易》，不可恁地，《易》只是古人卜筮之书。如五虽主君位而言，然亦有不可専主君位言者。天下事有那一个道理，自然是有。若只将乾九四为储位说，则古人之未立太子者不成是虚却此一爻？如一爻只主一事，则《易》之三百八十四爻乃止三百八十四件事邪？”（金去伪录）
通上下，一跃即飞上天。（呉必大录）
渊与天不争多，渊是那空虚无实底之物，跃是那不着地了两脚跳上去底意思。（?渊录）
“飞龙在天，利见大人”，《文言》分明言“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩”，他分明是以圣人为龙，以作言飞，以万物覩解“利见大人”，只是言天下利见夫大徳之君也。今人却别做一说，恐非圣人本意。（杨道夫录）
占者当不得见龙、飞龙，则占者为客，利去见那大人。大人即九二、九五之徳，见龙、飞龙是也。若潜龙、君子，则占者自当之矣。（?渊录）
问：“龟山说乾卦九五‘飞龙在天’，取‘飞’字为义，以天位言之，不可阶而升，以圣学言之，非力行而至。”曰：“此亦未尽，乾卦自是圣人之天徳，只时与位有隐显、渐次耳。”（廖徳明录）
先生说“飞龙在天，利见大人”，是占得飞龙卦，便利见大徳之人。（吕煇录）
子耕问：“干上九只言亢，坤上六却言战，何也？”曰：“干无对待，只有干而已，故不言坤。坤则不可无干。隂体不足，常亏欠，若无干，便没上截。大抵隂阳二物，本别无隂，只阳尽处便是隂。”（呉必大录）
“见羣龙无首”，王弼、伊川皆解不成。他是不见得那用九、用六之说。（?渊录）
“羣龙无首”便是利牝马者，为不利牡而却利牝，如“西南得朋，东北丧朋”，皆是无头底。（同上）
贞悔即“占用二”之谓，贞是在里面做主宰底，悔是做出了末后阑珊底，贞是头边。（同上）
用九不用七，且如得纯乾卦皆七数，这却不是变底，它未当得九，未在这爻里面，所以只占上面。彖辞用九盖是说变。（同上）
问：“乾，健也，健而无息之谓干。”荅云：“如是，见得天之健处。”（荅邓䌹问《近思录》）
“干之为卦，上下纯干，天之动也，人欲不与焉。潜只得潜，见合当见。三则过矣，君子尤当致谨。四则徳盛仁熟。磨不磷，湼不缁，不可以常情测进退去就。时不可失，皆可以进吾徳、修吾业也。先儒多以舜自居深山之中及其为天子之事明之，其弊恐必至于王氏谓九三之知九五之位可至而至之，得非以利而言乎？”
乾卦皆圣人之徳，六爻乃其所处之位也。如以舜明之，深得其象，舜亦知非尧之位可至而往至之也。熟读《程传》可见，不须别立说，若専以进徳为言，则九五、上九两爻又如何解？（荅许升）
（《文公易说》卷三，王天宗标点）
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