吾聞包犧氏，爰初闢乾坤。乾行配天徳，坤布恊地文。仰觀玄渾周，一息萬里奔。俯察方儀靜，隤然千古存。悟彼立象意，契此入徳門。勤行當不息，敬守思彌敦。（感興）
所喻益見灑落，甚慰所望，但西銘之疑則恐未然，橫渠之意直藉此以明彼，以見天地之間，隨大隨小，此理未嘗不同耳。其言則固為學者而設，若大賢以上又豈須説耶？伊川嘗言“若是聖人，則乾坤二卦亦不消得”，正謂此也。（荅姜大中）
問：“程氏雲‘《詩》有二南猶《易》有乾坤'，莫只是以功化淺深言之？”曰：“不然。”文蔚又問：“莫是王者、諸侯之分不同？”曰：“今只看《大序》中説便可見。《大序》雲‘闗睢麟趾之化，王者之風，故繫之周公；鵲巢騶虞之徳，諸侯之風，先王之所以敎，故繋之召公。'只看那‘化'字與‘徳'字及 ‘所以敎'字，便見二南猶乾坤也。”（陳文蔚録）
問：“《易》之乾皆聖人事，坤皆賢者事否？”先生曰：“怕也恁地斷殺説不得。如乾初九似説聖人矣，六二學聚問辨則又不然，上九文言説賢人在下位，則又指五為賢矣。看來聖人不恁地死殺説，只隨事逐義説道理而已。
乾坤六爻不相似。某嘗説聖人做這物事，不是將箇印版子，脫出來一箇得一樣，他各自隨他道理，若箇箇一樣便是揚子雲書了，故説道《易》難看。蓋縁後世諸儒都將這《易》做發明天地造化之理，《易》本不如是，蓋《易》之作本専為教人用做卜筮，然而它取象如那“隨之時義，遯之時義”這般 底， 倒是後來添底，初做卦爻時本不如此，只是因那卦爻中有這箇道理，故説出來，説出來時本不為要發明這道理，只是説道理在卦爻中時有這象，人若佔得這爻時，便當因這象了，看他下面占 底，且如坤六二雲“直方大”，坤卦中唯這一爻最純粹，蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了，四重隂而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說箇“直方大”，此是説坤卦之本體，然而本意卻是敎人知道這爻有這箇徳，不待習學，而無不利人，得這箇時若能直、能方、能大則亦“不習無不利”，卻不是要發明坤道。伊川有這箇病，從頭到尾皆然。
“乾吉在無首，坤利在永貞”，這只説二用變卦。“乾吉在無首”，言卦之本體元是六龍，今變為陰，頭面雖變，渾身卻只是龍，只一似無頭 底 龍相似。“坤利在永貞”，不知有何闗捩子。這坤卻不得見它元亨，只得它永貞。坤之本卦固自有元亨，變卦卻無。（ ? 淵録）
二卦有二中，二隂正，二陽正。言“乾之無中正”者，蓋雲不得兼言中、正。二、五同是中。如四、上是陽，不得為正，蓋卦中以隂居陽，以陽居隂，是位不當。隂陽各居本位，乃是正當。到那“正中”、“中正”又不可曉。（ ? 淵録）
伊川雲“卦爻有相應”，看來不相應者多。且如乾卦，如其説時，除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應六？坤卦更都不見相應。此似不通。
“未有乾行而坤止”，此説是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既 ? 生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？只是健得來順。
乾主義，坤便主利。佔得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬物，乃是此卦佔得時，主有利。
資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時閒。坤之所生，即乾之所始者。
乾從知處説，坤從守處説。
乾、坤只是卦名，乾只是箇健，坤只是箇順，純是陽所以健，純是隂所以順。至健者惟天，至順者惟地，所以後來取象，乾便為天，坤便為地。
看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病在那“二、五相見”處。卦畫如何 ? 有相見之理！只見人佔得這爻，利於見大人。“萬物覩”之“覩”，便是見字。且如學聚問辨，説箇“君徳”，前一處也說“君徳”，蓋説道雖非君位而有君徳。下面説許多“大人者”，言所以為大人者如此。今卻説“二、五相見”，卻揍不着它這語脈。且如“先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋”，只是説先時不好，後來卻好，西南便合著，東北便合不着。豈是説卦爻？只是説占 底人。（同上）
乾坤隂陽以位相對言，固只一般，然以分而言，乾尊坤卑，陽尊而隂卑，不可並也；以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂尊無二上也。（沈僴録）
乾卦連致知、格物、誠意、正心都説了，坤卦只是説箇持守、柔順、貞固而已。坤卦是箇無頭物事，事事都不能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。乾卦如創業之君，坤卦如守 成之君。乾如蕭何，坤如曹參。如雲“先迷後得”，先迷者，無首也。後獲者，迷於先而獲於後也。乾則不言所利，坤則利牝馬之貞，每每不同。所以康節云：“乾無十，坤無一。”乾至九止，竒數也；坤，耦數也。或云：“乾無十者，有坤以承之；坤無一者，有乾以首之。”曰：“然。”（同上）
問：“乾一畫，坤兩畫，如何？”先生曰：“觀‘乾一而實'與‘坤二而虛'之説可見。乾只是一箇物事，充實徧滿，（天之包內皆天之氣）坤便有開闔，乾氣上來時，坤便開，從兩邊去，如兩扇門相似，正如扇之運風，甑之蒸飯，扇甑坤，風與蒸，乾之氣也。”（萬人傑録）
孔子曰：“我欲觀夏道，是故之杞而不足徴也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足徴也，吾得坤乾焉。”説者謂《夏小正》與《歸藏》，然聖人讀此二書，必是大有發明處，《歸藏》之書無傳，然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也？（同上）
趙善譽説《易》云：“乾主剛，坤主柔，剛柔便自偏了。”某雲，若如此，則聖人作《易》，須得用那偏底在頭上則甚？既是乾、坤皆是偏底道理，聖人必須別作一箇中卦始得。今二卦經傳又卻都不説那偏底意思是如何。剛，天徳也。如生長處便是剛，消退處便是柔。如萬物，自一陽生後，生長將去便是剛，長極而消退便是柔。以天地之氣言之，則剛是陽，柔是隂。以君子小人言之，則君子是剛，小人是柔。以理言之，則有合當用剛時，合當用柔時。 ( 輔廣録 )
物物有乾、坤之象，雖至 微 至隱，纎毫之物亦無有無者，子細推之皆可見。（沈僴録）
乾、坤相為隂陽，乾後面一半是陽中之隂，坤前面一半是隂中之陽。（黃顯子録）
乾道奮發而有為，坤道靜重而有守。（蕭佐録）
長孺問：“乾健坤順，如何得有過不及？”荅曰：“乾坤者一氣，運於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之主，故無過不及之失。所以聖人能賛天地之化育，天地之功有待於聖人。”
問：“‘乾坤，天地之性情'，性是性，情是情，何故兼言之？”曰：“‘乾，健也'，動靜皆健；‘坤，順也'，動靜皆順。靜是性，動是情。”
熹嘗謂：“知乾坤變化、萬物受命之理，則知生而知死矣。盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，則能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自長。戒慎隱 微 ，又別是一事，不必牽合作一串也。”（荅呂祖儉）
盡愛親、敬長、貴貴、尊賢之道，則事鬼之心不外乎此矣。知乾坤變化、萬物受命之理，則生之有死可得而推矣。（荅廖徳明）
問：“伊川曰：‘仁是性也。'仁便是性否？”曰：“‘仁，性也'，‘仁，人心也'皆如所謂乾卦相似。卦便有乾、坤之類，性與心便有仁、義、禮、智，卻不是把性與心便作仁看。
問：“乾，聖人之分也，可欲之善屬焉？坤，學者之分也，有諸己之信屬焉？”（云云）荅云：“此説大概得之。但乾、坤皆以性情為言，不當分無形、有形，只可論自然與用力之異耳。”（王遇録）
問：“如乾初九‘潛龍'是象，‘勿用'是占辭；坤六五‘黃裳'是象，‘元吉'是占辭，甚分明。至若坤初六‘履霜，堅氷至'，六二‘直方大，不習無不利'，六三‘含章可貞，或從王事，無成有終'，上六‘龍戰於野，其血玄黃'，皆是舉象而占意已見於象中，此又別是一例，如何？”先生曰：“象、占例不一，有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九、坤六四，此至分明易見者。如‘直、方、大'，惟直、方故能大，所謂‘敬義立而徳不孤'。六二有直、方、大之象，占者有此徳而得此爻，則‘不習而無不利'矣，言不待學習而無不利也。故謂‘直、方、大'為象，‘不習無不利'為占辭，亦可。然直、方故能大，故不習無不利。象既如此，占者亦不離此意矣。六三隂居陽位，本是隂帶些陽，故為‘含章'之象，又‘貞'以守，則為隂象矣。‘或從王事'者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。‘無成有終'者，不居其成，而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進無成而能有終也。此亦占意己見於象中者。六四重隂不中，故有‘括囊'之象，‘無咎無譽'，亦是象中已見占意。”因問：“《程易》云：六四近君而不得於君，為‘上下間隔之時'，與‘重隂不中'，二説如何？”先生曰：“只是‘重隂不中'，故當謹密如此。”
黃有開問：“乾之九二是聖人之徳，坤之六二是賢人之徳，如何？”先生曰：“只謂九二是見成 底，不待修為。如‘庸言之信，庸行之謹，善世不伐，徳博而化'，此即聖人之徳也。坤六二‘直、方、大，不習無不利'，須是‘敬以直內，義以方外'，如此方能 ‘徳不孤'，方即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為之序如此，是賢人之徳也。嘗謂乾之一卦皆聖人之徳，非是自初九以至上九漸漸做來。蓋聖人自有見成之徳，所居之位有不同爾；徳無淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作《易》以為占筮，故設卦假乾以象聖人之徳，如‘勿用'、‘無咎'、‘利見大人'、‘有悔 '，皆是占辭。若人占遇初九，則是‘潛龍'之時，此則當‘勿用'。如‘見龍在田'之時，則‘宜見大人'，所謂大人，即聖人也。”
乾九二是聖人之學，可欲之善屬焉，可欲之善是自然道理，未曽犯手處，故曰聖人之學。坤六二是賢人之學，有諸己之信屬焉，便須執持保守，依文案本做，故曰賢人之學。“忠信進徳，脩辭立誠”，乾道也，是流行發用，朴實頭便做將去，是健之義；“敬以直內，義以方外”，坤道也，便只簡靜循守，是順之義。大率乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣熖猛烈，故九五便言“飛龍在天”，《文言》解得活潑潑地，到坤便説得善了，只説“黃裳，元吉”，《文言》亦只説“黃中通理，正位居體”而已。凡看《易》牢記隂陽兩字，看乾坤牢記健順二字，便永不失錯。（呉必大録）
問：“《本義》乾用九爻辭，如何便是坤‘先迷後得'、‘東北喪朋'之意？”曰：“此只是無首，所以‘言利牝馬之貞'，無牝馬。”（呉必大録）
（《文公易説》卷二，王天宗標點）
所喻益見灑落，甚慰所望，但西銘之疑則恐未然，橫渠之意直藉此以明彼，以見天地之間，隨大隨小，此理未嘗不同耳。其言則固為學者而設，若大賢以上又豈須説耶？伊川嘗言“若是聖人，則乾坤二卦亦不消得”，正謂此也。（荅姜大中）
問：“程氏雲‘《詩》有二南猶《易》有乾坤'，莫只是以功化淺深言之？”曰：“不然。”文蔚又問：“莫是王者、諸侯之分不同？”曰：“今只看《大序》中説便可見。《大序》雲‘闗睢麟趾之化，王者之風，故繫之周公；鵲巢騶虞之徳，諸侯之風，先王之所以敎，故繋之召公。'只看那‘化'字與‘徳'字及 ‘所以敎'字，便見二南猶乾坤也。”（陳文蔚録）
問：“《易》之乾皆聖人事，坤皆賢者事否？”先生曰：“怕也恁地斷殺説不得。如乾初九似説聖人矣，六二學聚問辨則又不然，上九文言説賢人在下位，則又指五為賢矣。看來聖人不恁地死殺説，只隨事逐義説道理而已。
乾坤六爻不相似。某嘗説聖人做這物事，不是將箇印版子，脫出來一箇得一樣，他各自隨他道理，若箇箇一樣便是揚子雲書了，故説道《易》難看。蓋縁後世諸儒都將這《易》做發明天地造化之理，《易》本不如是，蓋《易》之作本専為教人用做卜筮，然而它取象如那“隨之時義，遯之時義”這般 底， 倒是後來添底，初做卦爻時本不如此，只是因那卦爻中有這箇道理，故説出來，説出來時本不為要發明這道理，只是説道理在卦爻中時有這象，人若佔得這爻時，便當因這象了，看他下面占 底，且如坤六二雲“直方大”，坤卦中唯這一爻最純粹，蓋五雖尊位卻是陽爻破了體了，四重隂而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說箇“直方大”，此是説坤卦之本體，然而本意卻是敎人知道這爻有這箇徳，不待習學，而無不利人，得這箇時若能直、能方、能大則亦“不習無不利”，卻不是要發明坤道。伊川有這箇病，從頭到尾皆然。
“乾吉在無首，坤利在永貞”，這只説二用變卦。“乾吉在無首”，言卦之本體元是六龍，今變為陰，頭面雖變，渾身卻只是龍，只一似無頭 底 龍相似。“坤利在永貞”，不知有何闗捩子。這坤卻不得見它元亨，只得它永貞。坤之本卦固自有元亨，變卦卻無。（ ? 淵録）
二卦有二中，二隂正，二陽正。言“乾之無中正”者，蓋雲不得兼言中、正。二、五同是中。如四、上是陽，不得為正，蓋卦中以隂居陽，以陽居隂，是位不當。隂陽各居本位，乃是正當。到那“正中”、“中正”又不可曉。（ ? 淵録）
伊川雲“卦爻有相應”，看來不相應者多。且如乾卦，如其説時，除了二與五之外，初何嘗應四？三何嘗應六？坤卦更都不見相應。此似不通。
“未有乾行而坤止”，此説是。且如乾施物，坤不應，則不能生物。既 ? 生物，便是動。若不是他健後，如何配乾？只是健得來順。
乾主義，坤便主利。佔得這卦，便主利這事。不是坤道主利萬物，乃是此卦佔得時，主有利。
資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時閒。坤之所生，即乾之所始者。
乾從知處説，坤從守處説。
乾、坤只是卦名，乾只是箇健，坤只是箇順，純是陽所以健，純是隂所以順。至健者惟天，至順者惟地，所以後來取象，乾便為天，坤便為地。
看來大人只是這大人，無不同處。伊川之病在那“二、五相見”處。卦畫如何 ? 有相見之理！只見人佔得這爻，利於見大人。“萬物覩”之“覩”，便是見字。且如學聚問辨，説箇“君徳”，前一處也說“君徳”，蓋説道雖非君位而有君徳。下面説許多“大人者”，言所以為大人者如此。今卻説“二、五相見”，卻揍不着它這語脈。且如“先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋”，只是説先時不好，後來卻好，西南便合著，東北便合不着。豈是説卦爻？只是説占 底人。（同上）
乾坤隂陽以位相對言，固只一般，然以分而言，乾尊坤卑，陽尊而隂卑，不可並也；以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂尊無二上也。（沈僴録）
乾卦連致知、格物、誠意、正心都説了，坤卦只是説箇持守、柔順、貞固而已。坤卦是箇無頭物事，事事都不能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。乾卦如創業之君，坤卦如守 成之君。乾如蕭何，坤如曹參。如雲“先迷後得”，先迷者，無首也。後獲者，迷於先而獲於後也。乾則不言所利，坤則利牝馬之貞，每每不同。所以康節云：“乾無十，坤無一。”乾至九止，竒數也；坤，耦數也。或云：“乾無十者，有坤以承之；坤無一者，有乾以首之。”曰：“然。”（同上）
問：“乾一畫，坤兩畫，如何？”先生曰：“觀‘乾一而實'與‘坤二而虛'之説可見。乾只是一箇物事，充實徧滿，（天之包內皆天之氣）坤便有開闔，乾氣上來時，坤便開，從兩邊去，如兩扇門相似，正如扇之運風，甑之蒸飯，扇甑坤，風與蒸，乾之氣也。”（萬人傑録）
孔子曰：“我欲觀夏道，是故之杞而不足徴也，吾得夏時焉；我欲觀殷道，是故之宋而不足徴也，吾得坤乾焉。”説者謂《夏小正》與《歸藏》，然聖人讀此二書，必是大有發明處，《歸藏》之書無傳，然就使今人得二書讀之，豈能有聖人意思也？（同上）
趙善譽説《易》云：“乾主剛，坤主柔，剛柔便自偏了。”某雲，若如此，則聖人作《易》，須得用那偏底在頭上則甚？既是乾、坤皆是偏底道理，聖人必須別作一箇中卦始得。今二卦經傳又卻都不説那偏底意思是如何。剛，天徳也。如生長處便是剛，消退處便是柔。如萬物，自一陽生後，生長將去便是剛，長極而消退便是柔。以天地之氣言之，則剛是陽，柔是隂。以君子小人言之，則君子是剛，小人是柔。以理言之，則有合當用剛時，合當用柔時。 ( 輔廣録 )
物物有乾、坤之象，雖至 微 至隱，纎毫之物亦無有無者，子細推之皆可見。（沈僴録）
乾、坤相為隂陽，乾後面一半是陽中之隂，坤前面一半是隂中之陽。（黃顯子録）
乾道奮發而有為，坤道靜重而有守。（蕭佐録）
長孺問：“乾健坤順，如何得有過不及？”荅曰：“乾坤者一氣，運於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之主，故無過不及之失。所以聖人能賛天地之化育，天地之功有待於聖人。”
問：“‘乾坤，天地之性情'，性是性，情是情，何故兼言之？”曰：“‘乾，健也'，動靜皆健；‘坤，順也'，動靜皆順。靜是性，動是情。”
熹嘗謂：“知乾坤變化、萬物受命之理，則知生而知死矣。盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，則能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自長。戒慎隱 微 ，又別是一事，不必牽合作一串也。”（荅呂祖儉）
盡愛親、敬長、貴貴、尊賢之道，則事鬼之心不外乎此矣。知乾坤變化、萬物受命之理，則生之有死可得而推矣。（荅廖徳明）
問：“伊川曰：‘仁是性也。'仁便是性否？”曰：“‘仁，性也'，‘仁，人心也'皆如所謂乾卦相似。卦便有乾、坤之類，性與心便有仁、義、禮、智，卻不是把性與心便作仁看。
問：“乾，聖人之分也，可欲之善屬焉？坤，學者之分也，有諸己之信屬焉？”（云云）荅云：“此説大概得之。但乾、坤皆以性情為言，不當分無形、有形，只可論自然與用力之異耳。”（王遇録）
問：“如乾初九‘潛龍'是象，‘勿用'是占辭；坤六五‘黃裳'是象，‘元吉'是占辭，甚分明。至若坤初六‘履霜，堅氷至'，六二‘直方大，不習無不利'，六三‘含章可貞，或從王事，無成有終'，上六‘龍戰於野，其血玄黃'，皆是舉象而占意已見於象中，此又別是一例，如何？”先生曰：“象、占例不一，有占意只見於象中者，亦自可見。如乾初九、坤六四，此至分明易見者。如‘直、方、大'，惟直、方故能大，所謂‘敬義立而徳不孤'。六二有直、方、大之象，占者有此徳而得此爻，則‘不習而無不利'矣，言不待學習而無不利也。故謂‘直、方、大'為象，‘不習無不利'為占辭，亦可。然直、方故能大，故不習無不利。象既如此，占者亦不離此意矣。六三隂居陽位，本是隂帶些陽，故為‘含章'之象，又‘貞'以守，則為隂象矣。‘或從王事'者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。‘無成有終'者，不居其成，而能有終也。在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始進無成而能有終也。此亦占意己見於象中者。六四重隂不中，故有‘括囊'之象，‘無咎無譽'，亦是象中已見占意。”因問：“《程易》云：六四近君而不得於君，為‘上下間隔之時'，與‘重隂不中'，二説如何？”先生曰：“只是‘重隂不中'，故當謹密如此。”
黃有開問：“乾之九二是聖人之徳，坤之六二是賢人之徳，如何？”先生曰：“只謂九二是見成 底，不待修為。如‘庸言之信，庸行之謹，善世不伐，徳博而化'，此即聖人之徳也。坤六二‘直、方、大，不習無不利'，須是‘敬以直內，義以方外'，如此方能 ‘徳不孤'，方即是大矣。此是自直與方，以至於大，修為之序如此，是賢人之徳也。嘗謂乾之一卦皆聖人之徳，非是自初九以至上九漸漸做來。蓋聖人自有見成之徳，所居之位有不同爾；徳無淺深，而位有高下，故然。昔者聖人作《易》以為占筮，故設卦假乾以象聖人之徳，如‘勿用'、‘無咎'、‘利見大人'、‘有悔 '，皆是占辭。若人占遇初九，則是‘潛龍'之時，此則當‘勿用'。如‘見龍在田'之時，則‘宜見大人'，所謂大人，即聖人也。”
乾九二是聖人之學，可欲之善屬焉，可欲之善是自然道理，未曽犯手處，故曰聖人之學。坤六二是賢人之學，有諸己之信屬焉，便須執持保守，依文案本做，故曰賢人之學。“忠信進徳，脩辭立誠”，乾道也，是流行發用，朴實頭便做將去，是健之義；“敬以直內，義以方外”，坤道也，便只簡靜循守，是順之義。大率乾是做，坤是守。乾如活龍相似，氣熖猛烈，故九五便言“飛龍在天”，《文言》解得活潑潑地，到坤便説得善了，只説“黃裳，元吉”，《文言》亦只説“黃中通理，正位居體”而已。凡看《易》牢記隂陽兩字，看乾坤牢記健順二字，便永不失錯。（呉必大録）
問：“《本義》乾用九爻辭，如何便是坤‘先迷後得'、‘東北喪朋'之意？”曰：“此只是無首，所以‘言利牝馬之貞'，無牝馬。”（呉必大録）
（《文公易説》卷二，王天宗標點）
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