吾闻包牺氏，爰初辟乾坤。乾行配天徳，坤布恊地文。仰观玄浑周，一息万里奔。俯察方仪静，隤然千古存。悟彼立象意，契此入徳门。勤行当不息，敬守思弥敦。（感兴）
所喻益见洒落，甚慰所望，但西铭之疑则恐未然，横渠之意直借此以明彼，以见天地之间，随大随小，此理未尝不同耳。其言则固为学者而设，若大贤以上又岂须说耶？伊川尝言“若是圣人，则乾坤二卦亦不消得”，正谓此也。（荅姜大中）
问：“程氏云‘《诗》有二南犹《易》有乾坤'，莫只是以功化浅深言之？”曰：“不然。”文蔚又问：“莫是王者、诸侯之分不同？”曰：“今只看《大序》中说便可见。《大序》云‘闗睢麟趾之化，王者之风，故系之周公；鹊巢驺虞之徳，诸侯之风，先王之所以敎，故繋之召公。'只看那‘化'字与‘徳'字及 ‘所以敎'字，便见二南犹乾坤也。”（陈文蔚录）
问：“《易》之干皆圣人事，坤皆贤者事否？”先生曰：“怕也恁地断杀说不得。如干初九似说圣人矣，六二学聚问辨则又不然，上九文言说贤人在下位，则又指五为贤矣。看来圣人不恁地死杀说，只随事逐义说道理而已。
乾坤六爻不相似。某尝说圣人做这物事，不是将个印版子，脱出来一个得一样，他各自随他道理，若个个一样便是扬子云书了，故说道《易》难看。盖縁后世诸儒都将这《易》做发明天地造化之理，《易》本不如是，盖《易》之作本専为教人用做卜筮，然而它取象如那“随之时义，遯之时义”这般 底， 倒是后来添底，初做卦爻时本不如此，只是因那卦爻中有这个道理，故说出来，说出来时本不为要发明这道理，只是说道理在卦爻中时有这象，人若占得这爻时，便当因这象了，看他下面占 底，且如坤六二云“直方大”，坤卦中唯这一爻最纯粹，盖五虽尊位却是阳爻破了体了，四重隂而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就这说个“直方大”，此是说坤卦之本体，然而本意却是敎人知道这爻有这个徳，不待习学，而无不利人，得这个时若能直、能方、能大则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。伊川有这个病，从头到尾皆然。
“乾吉在无首，坤利在永贞”，这只说二用变卦。“乾吉在无首”，言卦之本体元是六龙，今变为阴，头面虽变，浑身却只是龙，只一似无头 底 龙相似。“坤利在永贞”，不知有何闗捩子。这坤却不得见它元亨，只得它永贞。坤之本卦固自有元亨，变卦却无。（ ? 渊录）
二卦有二中，二隂正，二阳正。言“干之无中正”者，盖云不得兼言中、正。二、五同是中。如四、上是阳，不得为正，盖卦中以隂居阳，以阳居隂，是位不当。隂阳各居本位，乃是正当。到那“正中”、“中正”又不可晓。（ ? 渊录）
伊川云“卦爻有相应”，看来不相应者多。且如乾卦，如其说时，除了二与五之外，初何尝应四？三何尝应六？坤卦更都不见相应。此似不通。
“未有乾行而坤止”，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既 ? 生物，便是动。若不是他健后，如何配干？只是健得来顺。
干主义，坤便主利。占得这卦，便主利这事。不是坤道主利万物，乃是此卦占得时，主有利。
资干以始，便资坤以生，不争得霎时闲。坤之所生，即干之所始者。
干从知处说，坤从守处说。
干、坤只是卦名，干只是个健，坤只是个顺，纯是阳所以健，纯是隂所以顺。至健者惟天，至顺者惟地，所以后来取象，干便为天，坤便为地。
看来大人只是这大人，无不同处。伊川之病在那“二、五相见”处。卦画如何 ? 有相见之理！只见人占得这爻，利于见大人。“万物覩”之“覩”，便是见字。且如学聚问辨，说个“君徳”，前一处也说“君徳”，盖说道虽非君位而有君徳。下面说许多“大人者”，言所以为大人者如此。今却说“二、五相见”，却揍不着它这语脉。且如“先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋”，只是说先时不好，后来却好，西南便合着，东北便合不着。岂是说卦爻？只是说占 底人。（同上）
乾坤隂阳以位相对言，固只一般，然以分而言，干尊坤卑，阳尊而隂卑，不可并也；以一家言之，父母固皆尊，然母终不可以并乎父，所谓尊无二上也。（沈僴录）
乾卦连致知、格物、诚意、正心都说了，坤卦只是说个持守、柔顺、贞固而已。坤卦是个无头物事，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。干父坤母，意亦可见。乾卦如创业之君，坤卦如守 成之君。干如萧何，坤如曹参。如云“先迷后得”，先迷者，无首也。后获者，迷于先而获于后也。干则不言所利，坤则利牝马之贞，每每不同。所以康节云：“干无十，坤无一。”干至九止，竒数也；坤，耦数也。或云：“干无十者，有坤以承之；坤无一者，有干以首之。”曰：“然。”（同上）
问：“干一画，坤两画，如何？”先生曰：“观‘干一而实'与‘坤二而虚'之说可见。干只是一个物事，充实徧满，（天之包内皆天之气）坤便有开阖，干气上来时，坤便开，从两边去，如两扇门相似，正如扇之运风，甑之蒸饭，扇甑坤，风与蒸，干之气也。”（万人杰录）
孔子曰：“我欲观夏道，是故之杞而不足徴也，吾得夏时焉；我欲观殷道，是故之宋而不足徴也，吾得坤乾焉。”说者谓《夏小正》与《归藏》，然圣人读此二书，必是大有发明处，《归藏》之书无传，然就使今人得二书读之，岂能有圣人意思也？（同上）
赵善誉说《易》云：“干主刚，坤主柔，刚柔便自偏了。”某云，若如此，则圣人作《易》，须得用那偏底在头上则甚？既是干、坤皆是偏底道理，圣人必须别作一个中卦始得。今二卦经传又却都不说那偏底意思是如何。刚，天徳也。如生长处便是刚，消退处便是柔。如万物，自一阳生后，生长将去便是刚，长极而消退便是柔。以天地之气言之，则刚是阳，柔是隂。以君子小人言之，则君子是刚，小人是柔。以理言之，则有合当用刚时，合当用柔时。 ( 辅广录 )
物物有干、坤之象，虽至 微 至隐，纎毫之物亦无有无者，子细推之皆可见。（沈僴录）
干、坤相为隂阳，干后面一半是阳中之隂，坤前面一半是隂中之阳。（黄显子录）
乾道奋发而有为，坤道静重而有守。（萧佐录）
长孺问：“乾健坤顺，如何得有过不及？”荅曰：“乾坤者一气，运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以圣人能賛天地之化育，天地之功有待于圣人。”
问：“‘乾坤，天地之性情'，性是性，情是情，何故兼言之？”曰：“‘乾，健也'，动静皆健；‘坤，顺也'，动静皆顺。静是性，动是情。”
熹尝谓：“知乾坤变化、万物受命之理，则知生而知死矣。尽亲亲、长长、贵贵、尊贤之道，则能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自长。戒慎隐 微 ，又别是一事，不必牵合作一串也。”（荅吕祖俭）
尽爱亲、敬长、贵贵、尊贤之道，则事鬼之心不外乎此矣。知乾坤变化、万物受命之理，则生之有死可得而推矣。（荅廖徳明）
问：“伊川曰：‘仁是性也。'仁便是性否？”曰：“‘仁，性也'，‘仁，人心也'皆如所谓乾卦相似。卦便有干、坤之类，性与心便有仁、义、礼、智，却不是把性与心便作仁看。
问：“干，圣人之分也，可欲之善属焉？坤，学者之分也，有诸己之信属焉？”（云云）荅云：“此说大概得之。但干、坤皆以性情为言，不当分无形、有形，只可论自然与用力之异耳。”（王遇录）
问：“如干初九‘潜龙'是象，‘勿用'是占辞；坤六五‘黄裳'是象，‘元吉'是占辞，甚分明。至若坤初六‘履霜，坚氷至'，六二‘直方大，不习无不利'，六三‘含章可贞，或从王事，无成有终'，上六‘龙战于野，其血玄黄'，皆是举象而占意已见于象中，此又别是一例，如何？”先生曰：“象、占例不一，有占意只见于象中者，亦自可见。如干初九、坤六四，此至分明易见者。如‘直、方、大'，惟直、方故能大，所谓‘敬义立而徳不孤'。六二有直、方、大之象，占者有此徳而得此爻，则‘不习而无不利'矣，言不待学习而无不利也。故谓‘直、方、大'为象，‘不习无不利'为占辞，亦可。然直、方故能大，故不习无不利。象既如此，占者亦不离此意矣。六三隂居阳位，本是隂带些阳，故为‘含章'之象，又‘贞'以守，则为隂象矣。‘或从王事'者，以居下卦之上，不终含藏，故有或时出从王事之象。‘无成有终'者，不居其成，而能有终也。在人臣用之，则为不居其成而能有终之象；在占者用之，则为始进无成而能有终也。此亦占意己见于象中者。六四重隂不中，故有‘括囊'之象，‘无咎无誉'，亦是象中已见占意。”因问：“《程易》云：六四近君而不得于君，为‘上下间隔之时'，与‘重隂不中'，二说如何？”先生曰：“只是‘重隂不中'，故当谨密如此。”
黄有开问：“干之九二是圣人之徳，坤之六二是贤人之徳，如何？”先生曰：“只谓九二是见成 底，不待修为。如‘庸言之信，庸行之谨，善世不伐，徳博而化'，此即圣人之徳也。坤六二‘直、方、大，不习无不利'，须是‘敬以直内，义以方外'，如此方能 ‘徳不孤'，方即是大矣。此是自直与方，以至于大，修为之序如此，是贤人之徳也。尝谓干之一卦皆圣人之徳，非是自初九以至上九渐渐做来。盖圣人自有见成之徳，所居之位有不同尔；徳无浅深，而位有高下，故然。昔者圣人作《易》以为占筮，故设卦假干以象圣人之徳，如‘勿用'、‘无咎'、‘利见大人'、‘有悔 '，皆是占辞。若人占遇初九，则是‘潜龙'之时，此则当‘勿用'。如‘见龙在田'之时，则‘宜见大人'，所谓大人，即圣人也。”
乾九二是圣人之学，可欲之善属焉，可欲之善是自然道理，未曽犯手处，故曰圣人之学。坤六二是贤人之学，有诸己之信属焉，便须执持保守，依文案本做，故曰贤人之学。“忠信进徳，脩辞立诚”，乾道也，是流行发用，朴实头便做将去，是健之义；“敬以直内，义以方外”，坤道也，便只简静循守，是顺之义。大率干是做，坤是守。干如活龙相似，气熖猛烈，故九五便言“飞龙在天”，《文言》解得活泼泼地，到坤便说得善了，只说“黄裳，元吉”，《文言》亦只说“黄中通理，正位居体”而已。凡看《易》牢记隂阳两字，看乾坤牢记健顺二字，便永不失错。（呉必大录）
问：“《本义》干用九爻辞，如何便是坤‘先迷后得'、‘东北丧朋'之意？”曰：“此只是无首，所以‘言利牝马之贞'，无牝马。”（呉必大录）
（《文公易说》卷二，王天宗标点）
所喻益见洒落，甚慰所望，但西铭之疑则恐未然，横渠之意直借此以明彼，以见天地之间，随大随小，此理未尝不同耳。其言则固为学者而设，若大贤以上又岂须说耶？伊川尝言“若是圣人，则乾坤二卦亦不消得”，正谓此也。（荅姜大中）
问：“程氏云‘《诗》有二南犹《易》有乾坤'，莫只是以功化浅深言之？”曰：“不然。”文蔚又问：“莫是王者、诸侯之分不同？”曰：“今只看《大序》中说便可见。《大序》云‘闗睢麟趾之化，王者之风，故系之周公；鹊巢驺虞之徳，诸侯之风，先王之所以敎，故繋之召公。'只看那‘化'字与‘徳'字及 ‘所以敎'字，便见二南犹乾坤也。”（陈文蔚录）
问：“《易》之干皆圣人事，坤皆贤者事否？”先生曰：“怕也恁地断杀说不得。如干初九似说圣人矣，六二学聚问辨则又不然，上九文言说贤人在下位，则又指五为贤矣。看来圣人不恁地死杀说，只随事逐义说道理而已。
乾坤六爻不相似。某尝说圣人做这物事，不是将个印版子，脱出来一个得一样，他各自随他道理，若个个一样便是扬子云书了，故说道《易》难看。盖縁后世诸儒都将这《易》做发明天地造化之理，《易》本不如是，盖《易》之作本専为教人用做卜筮，然而它取象如那“随之时义，遯之时义”这般 底， 倒是后来添底，初做卦爻时本不如此，只是因那卦爻中有这个道理，故说出来，说出来时本不为要发明这道理，只是说道理在卦爻中时有这象，人若占得这爻时，便当因这象了，看他下面占 底，且如坤六二云“直方大”，坤卦中唯这一爻最纯粹，盖五虽尊位却是阳爻破了体了，四重隂而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就这说个“直方大”，此是说坤卦之本体，然而本意却是敎人知道这爻有这个徳，不待习学，而无不利人，得这个时若能直、能方、能大则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。伊川有这个病，从头到尾皆然。
“乾吉在无首，坤利在永贞”，这只说二用变卦。“乾吉在无首”，言卦之本体元是六龙，今变为阴，头面虽变，浑身却只是龙，只一似无头 底 龙相似。“坤利在永贞”，不知有何闗捩子。这坤却不得见它元亨，只得它永贞。坤之本卦固自有元亨，变卦却无。（ ? 渊录）
二卦有二中，二隂正，二阳正。言“干之无中正”者，盖云不得兼言中、正。二、五同是中。如四、上是阳，不得为正，盖卦中以隂居阳，以阳居隂，是位不当。隂阳各居本位，乃是正当。到那“正中”、“中正”又不可晓。（ ? 渊录）
伊川云“卦爻有相应”，看来不相应者多。且如乾卦，如其说时，除了二与五之外，初何尝应四？三何尝应六？坤卦更都不见相应。此似不通。
“未有乾行而坤止”，此说是。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既 ? 生物，便是动。若不是他健后，如何配干？只是健得来顺。
干主义，坤便主利。占得这卦，便主利这事。不是坤道主利万物，乃是此卦占得时，主有利。
资干以始，便资坤以生，不争得霎时闲。坤之所生，即干之所始者。
干从知处说，坤从守处说。
干、坤只是卦名，干只是个健，坤只是个顺，纯是阳所以健，纯是隂所以顺。至健者惟天，至顺者惟地，所以后来取象，干便为天，坤便为地。
看来大人只是这大人，无不同处。伊川之病在那“二、五相见”处。卦画如何 ? 有相见之理！只见人占得这爻，利于见大人。“万物覩”之“覩”，便是见字。且如学聚问辨，说个“君徳”，前一处也说“君徳”，盖说道虽非君位而有君徳。下面说许多“大人者”，言所以为大人者如此。今却说“二、五相见”，却揍不着它这语脉。且如“先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋”，只是说先时不好，后来却好，西南便合着，东北便合不着。岂是说卦爻？只是说占 底人。（同上）
乾坤隂阳以位相对言，固只一般，然以分而言，干尊坤卑，阳尊而隂卑，不可并也；以一家言之，父母固皆尊，然母终不可以并乎父，所谓尊无二上也。（沈僴录）
乾卦连致知、格物、诚意、正心都说了，坤卦只是说个持守、柔顺、贞固而已。坤卦是个无头物事，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。干父坤母，意亦可见。乾卦如创业之君，坤卦如守 成之君。干如萧何，坤如曹参。如云“先迷后得”，先迷者，无首也。后获者，迷于先而获于后也。干则不言所利，坤则利牝马之贞，每每不同。所以康节云：“干无十，坤无一。”干至九止，竒数也；坤，耦数也。或云：“干无十者，有坤以承之；坤无一者，有干以首之。”曰：“然。”（同上）
问：“干一画，坤两画，如何？”先生曰：“观‘干一而实'与‘坤二而虚'之说可见。干只是一个物事，充实徧满，（天之包内皆天之气）坤便有开阖，干气上来时，坤便开，从两边去，如两扇门相似，正如扇之运风，甑之蒸饭，扇甑坤，风与蒸，干之气也。”（万人杰录）
孔子曰：“我欲观夏道，是故之杞而不足徴也，吾得夏时焉；我欲观殷道，是故之宋而不足徴也，吾得坤乾焉。”说者谓《夏小正》与《归藏》，然圣人读此二书，必是大有发明处，《归藏》之书无传，然就使今人得二书读之，岂能有圣人意思也？（同上）
赵善誉说《易》云：“干主刚，坤主柔，刚柔便自偏了。”某云，若如此，则圣人作《易》，须得用那偏底在头上则甚？既是干、坤皆是偏底道理，圣人必须别作一个中卦始得。今二卦经传又却都不说那偏底意思是如何。刚，天徳也。如生长处便是刚，消退处便是柔。如万物，自一阳生后，生长将去便是刚，长极而消退便是柔。以天地之气言之，则刚是阳，柔是隂。以君子小人言之，则君子是刚，小人是柔。以理言之，则有合当用刚时，合当用柔时。 ( 辅广录 )
物物有干、坤之象，虽至 微 至隐，纎毫之物亦无有无者，子细推之皆可见。（沈僴录）
干、坤相为隂阳，干后面一半是阳中之隂，坤前面一半是隂中之阳。（黄显子录）
乾道奋发而有为，坤道静重而有守。（萧佐录）
长孺问：“乾健坤顺，如何得有过不及？”荅曰：“乾坤者一气，运于无心，不能无过不及之差。圣人有心以为之主，故无过不及之失。所以圣人能賛天地之化育，天地之功有待于圣人。”
问：“‘乾坤，天地之性情'，性是性，情是情，何故兼言之？”曰：“‘乾，健也'，动静皆健；‘坤，顺也'，动静皆顺。静是性，动是情。”
熹尝谓：“知乾坤变化、万物受命之理，则知生而知死矣。尽亲亲、长长、贵贵、尊贤之道，则能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自长。戒慎隐 微 ，又别是一事，不必牵合作一串也。”（荅吕祖俭）
尽爱亲、敬长、贵贵、尊贤之道，则事鬼之心不外乎此矣。知乾坤变化、万物受命之理，则生之有死可得而推矣。（荅廖徳明）
问：“伊川曰：‘仁是性也。'仁便是性否？”曰：“‘仁，性也'，‘仁，人心也'皆如所谓乾卦相似。卦便有干、坤之类，性与心便有仁、义、礼、智，却不是把性与心便作仁看。
问：“干，圣人之分也，可欲之善属焉？坤，学者之分也，有诸己之信属焉？”（云云）荅云：“此说大概得之。但干、坤皆以性情为言，不当分无形、有形，只可论自然与用力之异耳。”（王遇录）
问：“如干初九‘潜龙'是象，‘勿用'是占辞；坤六五‘黄裳'是象，‘元吉'是占辞，甚分明。至若坤初六‘履霜，坚氷至'，六二‘直方大，不习无不利'，六三‘含章可贞，或从王事，无成有终'，上六‘龙战于野，其血玄黄'，皆是举象而占意已见于象中，此又别是一例，如何？”先生曰：“象、占例不一，有占意只见于象中者，亦自可见。如干初九、坤六四，此至分明易见者。如‘直、方、大'，惟直、方故能大，所谓‘敬义立而徳不孤'。六二有直、方、大之象，占者有此徳而得此爻，则‘不习而无不利'矣，言不待学习而无不利也。故谓‘直、方、大'为象，‘不习无不利'为占辞，亦可。然直、方故能大，故不习无不利。象既如此，占者亦不离此意矣。六三隂居阳位，本是隂带些阳，故为‘含章'之象，又‘贞'以守，则为隂象矣。‘或从王事'者，以居下卦之上，不终含藏，故有或时出从王事之象。‘无成有终'者，不居其成，而能有终也。在人臣用之，则为不居其成而能有终之象；在占者用之，则为始进无成而能有终也。此亦占意己见于象中者。六四重隂不中，故有‘括囊'之象，‘无咎无誉'，亦是象中已见占意。”因问：“《程易》云：六四近君而不得于君，为‘上下间隔之时'，与‘重隂不中'，二说如何？”先生曰：“只是‘重隂不中'，故当谨密如此。”
黄有开问：“干之九二是圣人之徳，坤之六二是贤人之徳，如何？”先生曰：“只谓九二是见成 底，不待修为。如‘庸言之信，庸行之谨，善世不伐，徳博而化'，此即圣人之徳也。坤六二‘直、方、大，不习无不利'，须是‘敬以直内，义以方外'，如此方能 ‘徳不孤'，方即是大矣。此是自直与方，以至于大，修为之序如此，是贤人之徳也。尝谓干之一卦皆圣人之徳，非是自初九以至上九渐渐做来。盖圣人自有见成之徳，所居之位有不同尔；徳无浅深，而位有高下，故然。昔者圣人作《易》以为占筮，故设卦假干以象圣人之徳，如‘勿用'、‘无咎'、‘利见大人'、‘有悔 '，皆是占辞。若人占遇初九，则是‘潜龙'之时，此则当‘勿用'。如‘见龙在田'之时，则‘宜见大人'，所谓大人，即圣人也。”
乾九二是圣人之学，可欲之善属焉，可欲之善是自然道理，未曽犯手处，故曰圣人之学。坤六二是贤人之学，有诸己之信属焉，便须执持保守，依文案本做，故曰贤人之学。“忠信进徳，脩辞立诚”，乾道也，是流行发用，朴实头便做将去，是健之义；“敬以直内，义以方外”，坤道也，便只简静循守，是顺之义。大率干是做，坤是守。干如活龙相似，气熖猛烈，故九五便言“飞龙在天”，《文言》解得活泼泼地，到坤便说得善了，只说“黄裳，元吉”，《文言》亦只说“黄中通理，正位居体”而已。凡看《易》牢记隂阳两字，看乾坤牢记健顺二字，便永不失错。（呉必大录）
问：“《本义》干用九爻辞，如何便是坤‘先迷后得'、‘东北丧朋'之意？”曰：“此只是无首，所以‘言利牝马之贞'，无牝马。”（呉必大录）
（《文公易说》卷二，王天宗标点）
添加到百度搜藏
