先生曰 : “四象是老陽、老隂、少陽、少隂。老陽是九，老隂是六，少陽是七，少隂是八。”先生以指畫在桌子上曰：“皆湊成十數”，當時説得甚明，今偶失記，當求先生見印成易圖看。先生云：“見令雕版未了。” ( 邵浩録 )
“兩儀四象”之説，閩中前輩嘗有為此説者，意亦竊謂然，初未敢自信也，今得來示，斯判然矣。但謂兩儀為乾坤之初爻，謂四象為乾坤初、二相錯而成，則恐立言有未瑩者。蓋方其為兩儀則未有四象也，方其為四象則未有八卦也，安得先有乾坤之名、初二之辨哉？妄意兩儀只可謂之隂陽，四象乃可各加以太少之別，而其序亦當以“太陽”、“少陽”、“少隂”、“太隂”為次，蓋所謂遞升而倍之者，不得越“少陽”與“少隂”而先為“太隂”也，此序既定，又遞升而倍之，適得乾一、兊二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也，與邵氏《先天圖》合，此乃伏羲始畫八卦自然次序，非人私智所能安排，學《易》者不可不知也。 ( 荅程迥 )
兩儀四象，恐須如先天之序，乃為自然之數而始乾終坤，理勢亦無不可。若必欲初“少陰”次“太陰”，乃是以意安排而非自然之序。又二象之上各生兩爻，即須以乾、兊、艮、坤為次，復無所據，更乞詳考見教。 ( 荅程迥 )
蔣明之問 “《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。先生曰 : “‘易有太極'便有箇隂陽出來，隂陽便是兩儀。儀，匹也。‘兩儀生四象'便是一箇隂又生出一箇陽，‘少陰'是一象也；一箇陽又生一箇隂，‘少陽'是一象也；一箇隂又生一箇隂，‘太陰'是一象也；一箇陽又生一箇陽，‘太陽'是一象也。此謂四象。‘四象生八卦'是這四箇象生四隂時便成坎、震、坤、兊四卦，生四箇陽時便成巽、離、艮、乾四卦。” ( 鍾震編次 )
如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用；以四象言，則兩儀是太極，四象是用；以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。四象不必説，陽向上更合一畫為九方成“老陽”，到兊便推不去了，兊下一畫卻是八卦，不是四象。陽上交於隂，隂下交於陽而生四象，便是隂陽各兩畫了。隂交剛，陽交柔便是隂陽又各生兩畫了。就乾兩畫邊看，乾、兊是“老陽”，離、震是“少隂”；就坤兩畫邊看，坤、艮是“老隂”，坎、巽是“少陽”。又各添一畫，則八卦全了。老隂老陽交而生艮、兊，少隂少陽交而生震、巽，離、坎不交各得本畫，離、坎之交易第二畫在生四象時交了，老陽過去交隂，老隂過來交陽，便是兊、艮第三畫，少隂少陽交便生震、巽上第三畫。所以知其如此時，它這位次相挨旁，兼山謂“聖人不分別隂陽、老少，卜史取動爻之後，卦故分別老少”，若如此則卦遂無動，占者何用觀變而玩占？老隂老陽所以變者無他，到極處了，無處去便只得變，九上更去不得了，只得變囘來做八，六下便是五數了，六去不得所以卻去做七。隂陽是陽中之隂陽，剛柔是隂中之剛柔。剛柔以質言，是有箇物了見得剛 底 柔 底；隂陽以氣言，因一二三四便見得六七八九在裏面，老陽佔了第一位便含箇九，少隂占第二位便含箇八，少陽占第三位便含箇七，老隂占第四位便含箇六，數不過十，惟此義先儒所未曽發，先儒但只説得進退而已。 ( 舒高録 )
五、四為竒，各是一箇四也。九、八為耦，各是兩箇四也。因一二三四便見六七八九在裏面。老陽佔了第一位便含箇九，少隂佔了第二位便含箇八。少陽老隂亦如此，數不過十，惟此一義，先儒未曽發，先儒但只説得他中間進退而已。（黃顯子録）
老隂老陽為乾坤，然而皆變；少隂少陽亦皆為乾坤，然而皆不變。老隂老陽不専在乾坤，上亦有少隂少陽，如乾坤六爻皆動 底 是老，六爻皆不動 底 是少。六卦上亦有老隂老陽 .
隂陽老少以少者為主，如震是少陽卻竒一耦二。
問：“《通書》師一章，先生解以善惡配四象如何？”曰：“凡物具兩端，如這扇便有面有背，自一人之心言之則有善有惡在其中，便是兩物。周子止説到五行住，其理亦只消如此説，自多説不得，包括萬有舉歸於此。康節卻推到‘八卦'、‘太陽'、‘太隂'、‘少陽'、‘少隂'，‘太陽'、‘太隂'各有一隂一陽，‘少陽'、‘少隂'亦有一隂一陽，是分為八卦也。”又問：“前輩説《易》以老隂老陽為乾坤，又分六子 , 以此為八卦，不知是否？”先生曰：“六子之説不然。”（徐 ? 録）
義剛言：“理與數，其本也只是一？”先生曰：“氣便是數，有是理便有是氣，有是氣便有是數，物物皆然，如水數六，雪片也六齣，這又不是去做將出來，它自是恁地。如那龜，聖人所以獨取他來用時，也是這箇物事分外靈。嘗有朋友將龜殻來看，背上中心有五條文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地。這又未為巧，最是七、八、九、六與一、二、三、四極巧：一是太陽，餘得箇九在後面；二是少隂，後面便是八；三是少陽，後面便是七；四是太隂，後面便是六。無如此恰好。這皆是造化自然如此，都遏它不住。”
蔡沉問：“《太玄》如何？”曰：“聖人説天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十甚簡易，今《太玄》説得卻爻離，《太玄》如它立八十一首，卻是分隂陽，中間一首半是隂、半是陽，若看了《易》後，去看那《玄》不成箇物事。”又問：“或雲‘《易》是隂陽，不用五？”曰：“它説天一、地二、天三、地四時，便也是五了。”又言：“揚雄也是學焦延夀推卦氣。”曰：“焦延夀《易》也不成物事。”又問：“闗子明二十七象如何？”曰：“熹嘗説二十七象最亂道，若是闗子明有見識，必不做這箇，若是它做時便是無見識，今人説焦延夀卦氣不好，是取《太玄》，不知《太玄》卻是學他也。”（黃義剛録）
一便生二，二便生四。老子卻説二生三，便是不理 ? 得。（蕭佐録）
如《太元經》就三數起，便不是《易》中只有隂陽、竒耦，便有四象。如春為少陽，夏為老陽，秋為少隂，冬為太隂。揚子雲見一二四都被聖人説了，卻杜撰就三上起數。 ? 淵問：“溫公最喜《太元》？”先生曰：“溫公全無見處，若作《太元》，何似作歴？老蘇嘗非《太元》之數，亦説得是。”又問：“與邵康節如何？”先生曰： “揚子雲何敢望康節，康節見得高又超然自得。”立之問：“揚子與韓文公優劣如何？”先生曰：“各自有長處。韓文公見得大意已分明，但不曽去子細理 ?，如《原道》之類不易得也；揚子雲為人深沉， ? 去思索，如隂陽消長之妙，他且是去推求，然而如《太元》之類亦是拙 底工夫。道理不是如此，蓋天地間只有箇竒、耦，竒是陽，耦是隂，春是少陽，夏是太陽，秋是少隂，冬是太隂，自二而四，自四而八，只恁推去都走不得，而揚子卻添兩作三謂之天地人。事事要分作三截，又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。”（潘時舉録）
易中七、八、九、六之數向來只從揲蓍處推起，雖亦脗合，然終覺曲折太多，不甚簡易，疑非所以得數之原。近因閒看四象次第，偶得其説，極為徑捷，不審亦嘗於此推尋否？亦幸語及。（荅蔡元定）
（《文公易説》卷二，王天宗標點）
“兩儀四象”之説，閩中前輩嘗有為此説者，意亦竊謂然，初未敢自信也，今得來示，斯判然矣。但謂兩儀為乾坤之初爻，謂四象為乾坤初、二相錯而成，則恐立言有未瑩者。蓋方其為兩儀則未有四象也，方其為四象則未有八卦也，安得先有乾坤之名、初二之辨哉？妄意兩儀只可謂之隂陽，四象乃可各加以太少之別，而其序亦當以“太陽”、“少陽”、“少隂”、“太隂”為次，蓋所謂遞升而倍之者，不得越“少陽”與“少隂”而先為“太隂”也，此序既定，又遞升而倍之，適得乾一、兊二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也，與邵氏《先天圖》合，此乃伏羲始畫八卦自然次序，非人私智所能安排，學《易》者不可不知也。 ( 荅程迥 )
兩儀四象，恐須如先天之序，乃為自然之數而始乾終坤，理勢亦無不可。若必欲初“少陰”次“太陰”，乃是以意安排而非自然之序。又二象之上各生兩爻，即須以乾、兊、艮、坤為次，復無所據，更乞詳考見教。 ( 荅程迥 )
蔣明之問 “《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。先生曰 : “‘易有太極'便有箇隂陽出來，隂陽便是兩儀。儀，匹也。‘兩儀生四象'便是一箇隂又生出一箇陽，‘少陰'是一象也；一箇陽又生一箇隂，‘少陽'是一象也；一箇隂又生一箇隂，‘太陰'是一象也；一箇陽又生一箇陽，‘太陽'是一象也。此謂四象。‘四象生八卦'是這四箇象生四隂時便成坎、震、坤、兊四卦，生四箇陽時便成巽、離、艮、乾四卦。” ( 鍾震編次 )
如以兩儀言，則太極是太極，兩儀是用；以四象言，則兩儀是太極，四象是用；以八卦言，則四象又是太極，八卦又是用。四象不必説，陽向上更合一畫為九方成“老陽”，到兊便推不去了，兊下一畫卻是八卦，不是四象。陽上交於隂，隂下交於陽而生四象，便是隂陽各兩畫了。隂交剛，陽交柔便是隂陽又各生兩畫了。就乾兩畫邊看，乾、兊是“老陽”，離、震是“少隂”；就坤兩畫邊看，坤、艮是“老隂”，坎、巽是“少陽”。又各添一畫，則八卦全了。老隂老陽交而生艮、兊，少隂少陽交而生震、巽，離、坎不交各得本畫，離、坎之交易第二畫在生四象時交了，老陽過去交隂，老隂過來交陽，便是兊、艮第三畫，少隂少陽交便生震、巽上第三畫。所以知其如此時，它這位次相挨旁，兼山謂“聖人不分別隂陽、老少，卜史取動爻之後，卦故分別老少”，若如此則卦遂無動，占者何用觀變而玩占？老隂老陽所以變者無他，到極處了，無處去便只得變，九上更去不得了，只得變囘來做八，六下便是五數了，六去不得所以卻去做七。隂陽是陽中之隂陽，剛柔是隂中之剛柔。剛柔以質言，是有箇物了見得剛 底 柔 底；隂陽以氣言，因一二三四便見得六七八九在裏面，老陽佔了第一位便含箇九，少隂占第二位便含箇八，少陽占第三位便含箇七，老隂占第四位便含箇六，數不過十，惟此義先儒所未曽發，先儒但只説得進退而已。 ( 舒高録 )
五、四為竒，各是一箇四也。九、八為耦，各是兩箇四也。因一二三四便見六七八九在裏面。老陽佔了第一位便含箇九，少隂佔了第二位便含箇八。少陽老隂亦如此，數不過十，惟此一義，先儒未曽發，先儒但只説得他中間進退而已。（黃顯子録）
老隂老陽為乾坤，然而皆變；少隂少陽亦皆為乾坤，然而皆不變。老隂老陽不専在乾坤，上亦有少隂少陽，如乾坤六爻皆動 底 是老，六爻皆不動 底 是少。六卦上亦有老隂老陽 .
隂陽老少以少者為主，如震是少陽卻竒一耦二。
問：“《通書》師一章，先生解以善惡配四象如何？”曰：“凡物具兩端，如這扇便有面有背，自一人之心言之則有善有惡在其中，便是兩物。周子止説到五行住，其理亦只消如此説，自多説不得，包括萬有舉歸於此。康節卻推到‘八卦'、‘太陽'、‘太隂'、‘少陽'、‘少隂'，‘太陽'、‘太隂'各有一隂一陽，‘少陽'、‘少隂'亦有一隂一陽，是分為八卦也。”又問：“前輩説《易》以老隂老陽為乾坤，又分六子 , 以此為八卦，不知是否？”先生曰：“六子之説不然。”（徐 ? 録）
義剛言：“理與數，其本也只是一？”先生曰：“氣便是數，有是理便有是氣，有是氣便有是數，物物皆然，如水數六，雪片也六齣，這又不是去做將出來，它自是恁地。如那龜，聖人所以獨取他來用時，也是這箇物事分外靈。嘗有朋友將龜殻來看，背上中心有五條文，出去成八，外面又成二十四，皆是自然恁地。這又未為巧，最是七、八、九、六與一、二、三、四極巧：一是太陽，餘得箇九在後面；二是少隂，後面便是八；三是少陽，後面便是七；四是太隂，後面便是六。無如此恰好。這皆是造化自然如此，都遏它不住。”
蔡沉問：“《太玄》如何？”曰：“聖人説天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十甚簡易，今《太玄》説得卻爻離，《太玄》如它立八十一首，卻是分隂陽，中間一首半是隂、半是陽，若看了《易》後，去看那《玄》不成箇物事。”又問：“或雲‘《易》是隂陽，不用五？”曰：“它説天一、地二、天三、地四時，便也是五了。”又言：“揚雄也是學焦延夀推卦氣。”曰：“焦延夀《易》也不成物事。”又問：“闗子明二十七象如何？”曰：“熹嘗説二十七象最亂道，若是闗子明有見識，必不做這箇，若是它做時便是無見識，今人説焦延夀卦氣不好，是取《太玄》，不知《太玄》卻是學他也。”（黃義剛録）
一便生二，二便生四。老子卻説二生三，便是不理 ? 得。（蕭佐録）
如《太元經》就三數起，便不是《易》中只有隂陽、竒耦，便有四象。如春為少陽，夏為老陽，秋為少隂，冬為太隂。揚子雲見一二四都被聖人説了，卻杜撰就三上起數。 ? 淵問：“溫公最喜《太元》？”先生曰：“溫公全無見處，若作《太元》，何似作歴？老蘇嘗非《太元》之數，亦説得是。”又問：“與邵康節如何？”先生曰： “揚子雲何敢望康節，康節見得高又超然自得。”立之問：“揚子與韓文公優劣如何？”先生曰：“各自有長處。韓文公見得大意已分明，但不曽去子細理 ?，如《原道》之類不易得也；揚子雲為人深沉， ? 去思索，如隂陽消長之妙，他且是去推求，然而如《太元》之類亦是拙 底工夫。道理不是如此，蓋天地間只有箇竒、耦，竒是陽，耦是隂，春是少陽，夏是太陽，秋是少隂，冬是太隂，自二而四，自四而八，只恁推去都走不得，而揚子卻添兩作三謂之天地人。事事要分作三截，又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。”（潘時舉録）
易中七、八、九、六之數向來只從揲蓍處推起，雖亦脗合，然終覺曲折太多，不甚簡易，疑非所以得數之原。近因閒看四象次第，偶得其説，極為徑捷，不審亦嘗於此推尋否？亦幸語及。（荅蔡元定）
（《文公易説》卷二，王天宗標點）
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