一》有和無是相互依存,互相為用:

在現實的社會生活中,人只注意實有的物件及其作用,

往往忽視了虛空的物件及其作用性之強度。如老子所說:《有之為利,

無之為用》,意思說:有《實質之物》和無〈空虛部份之間〉是相互依存,

互相為用的。以下舉例可司觸類旁通之效:

1, 杯子中空可盛水;《杯子是實質方便之物,中空載水是為用,

   故利和用是互相依存》。

2, 房子空間大小可利於用;

3, 盒子空間可因利為物用;

4, 車輪胎中空虛被滾動而奔馳;

5, 風扇葉在空間被轉動生涼。

二〉有與無、色與空,異途同歸:

佛家強調《色則是空,空則是色》的有與無終歸於《虛空,是神論學;

與老子主張之有《色》和無《空》,

是事物〈有〉與〈無〉兩種形態的利用功能,是哲學推論;

從此悟出一個道理,凡一切事物要留出〈空間〉才能發展;

例子1:空酒瓶能裝酒,酒瓶滿了就不能裝酒,若要硬加酒,便滿溢,

       如同浪費,同出一轍的道理。

例子2. 股票指數升到與經濟指向脫勾,<公司賺錢能力弱勢>,即循環極限,

       便衍生由<有>至<空>;再由<空>到<色>,物礙為色<事物>。

       因<空>生一切萬物,能利用<空>之自然規律,順應而為,

       日後將能延續生存之希望<則有>。若把〈無〉的事物硬當作〈有〉,

       為它煩惱,為它生出來惡念〈主意〉,必是相當愚蠢的人。

三〉亂生念頭,種下惡業,回頭是岸:

佛家認為,若忍受不了《五蘊》的形相名目各種的誘惑,便生異端念頭,

遮蓋了心智,才造出種種不合乎《道,則自然規律》的惡行。

所指的《五蘊》,就是色、受、想、行、識等五種的肉身感覺。

人為了追求此五種身心感受,用盡了心機,或能得到;

始終只是瞬眼間之事。到頭來《四大分離,今此妄身,當在何處?》。

 

 

四〉善利為用,創造新事物,使人活得方便瀟灑:

若以現代人的智慧去解釋《有》與《無》,則是當你擁有一切時,

〈含才智、財物等〉,便應該適當地發揮其本身功能,並利及他人,

使之有用;或者,當你一無所有時,便應份腳踏實地去幹,

朝着物質有和無的相互功能,因利善用,創造新事物,

努力成為一個有用之人。另一方面在發展物質文明的同時,

亦要重視精神文明的發展,戒除無限的物慾橫流,避免引起的精神腐蝕。

要知道崇尚虛華、秉性浮躁足以傷及身心,令壽命短促,

只有選擇儉樸的生活方式,才是最明智灑磊的人生。則是老子所言之:

《去彼取此,清靜無為》,亦即是並非不為,而是不妄為,不非為,

僅順應然規律有所作為。
來源網站: 吳一凡