修道修心
修道人辛苦一點也要認命，做的多，了願的多。所以修道、辦道的人都要無怨無悔。修道要把握時機，現在不修，過了就沒了。該做的時候，要又快又準，把它抓起來，這就是道，因為這個時候，你心無旁騖。自己的發心跟體悟，才是最重要的。想要有智慧，就必須去經歷、去改善。好比一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才會發揮最大的力量。希望徒兒們都是見道成道，今天有覺得不圓滿的地方，盡心去做，從小圓滿成就大圓滿，從小地方做起，從推功攬過中去圓滿，而不是只看一個小地方就去批評譭謗，這只會把事情越弄越亂。老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。會把事情越弄越亂。老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。
什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。情緒是會變動的，如何能讓初發心能夠常保不變呢？如果要使我們的信念常住，就必須透過不斷的實踐，不斷的去做、去實行，在不斷的實行中，或許會遇到挫折，會遇到失敗，也或許會得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，沒有一蹶不振的話，你的信念將會因此而更加堅定，這就是「常住無間」，知道嗎？所以為什麼聖賢要說知行合一？只知不做終歸虛談，而只做不想則太過魯莽。當你有一個信念、有一個善念，要如何去達到它呢？那不是三天兩頭的事，必須透過不斷的實行，終其一生，直到蓋棺論定，方能夠論成就。人間、地獄都不是你們的歸屬，我們是有使命而來的，不要妄自菲薄。替老天擔當，代天宣化是我們的本份，為什麼？天生地養的嘛！天地恩、父母恩最大。修道就是要改正不好的念頭，回復本來就有的良知良能、本來就知道的道德觀。本來就知道孝順父母、友愛兄弟姊妹，本來就知道要報恩了願。孝順父母要在平常無所求的時候去做，那才是真孝順。人的本份就是要對自己負責，你做的每一件事情都會攸觀眾生、攸關自己以及周遭的人。今天你進入了佛門，學習的是道，道在哪裡？道在日常生活當中，那麼自己就要以身示道，自己去實行，那才有價值瞭解自己，就應該誠於中，行於外，別人看你是一尊佛，那現在這個世界就是天堂了。也因為你的心境，環境才會營造未來的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一個人就要好好地把本份做好，不要好高騖遠去強求成佛，到處去跟人家學參禪、打坐、通靈，這些都是不需要的。在心裏用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，所以用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是白陽的殊勝。修得好也要講的好，口、心、行要合一，這樣才像修道人。修道最重要是要明理。遇到每一個瓶頸，都是成長的時候。
不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，這樣別人也會以表面來對你們。修道可別只重視好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方為人上人。行道在於公心一片，在安於自己的本份。行此道要無怨無悔、無始無終，休息後再出發，要保證自己真正下功夫，讓世界多一份安詳和。希望在這麼緊急，這麼動亂的時勢中，徒兒們能個個定下心來，真正的靜下來，誠下來，誠於自己，誠於人，誠於物，誠於你自己的本份，面對自己的心，誠於中，然後行於外。做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的，才是永恆。把它當作自己該做的，就不會做的心不甘情不願。就像吃飯吃得那麼高興，把修道當吃飯，當作在享受一頓美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天淵之別啊！在最恰當的時候做最恰當的事，就是修道。因為我們不可能沒事找事做，總是遇事、見事、辦事。人間的事情辦好、就是天上事情辦好。修道沒有止境的時候，休息是內心的休息，不是腳步的休息、腳步的淡然，腳步要積極，可是心境要淡泊。辦事需要眾志成城，可是，不要為自己來爭功奪名，辦事的時候要無所為而為，上天自然給你力量無窮，有所為而為就總是力不從心。
所以要傳燈，傳這個慧命，傳這個千年的燈塔，指引著眾生一直走下去。修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在你獨處的時候，在你面對每一件事情的時候，那才是修道。天上果位人間定，但若是為果位而有所打算，就不是果位了。因為心有所動就不是道了。選擇適合自己的路。每個人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉進漩渦。因為本來就沒有漩渦，又何須跳出。好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去廚房學道，不要常常坐在裏面學舒服的道，而要去做那些打雜的道。修道是時時刻刻，是沒有中斷的。休息了，就浪費了光陰。要對自己的生命負責，把愛心拿出來。其實你們都是老師的化身，是小濟公，不要濟私，濟私就多煩惱。過新年要講好話，要注意留點口德，說好話、辦好事，當下就是天堂。平常要以誰為師？沒看到為師，也不知道為師在哪裡，你要以誰為師？要以天地良心為師，以你的良心做事、講話，差錯就少。修道是當下的事，當下即修行。人往往在逆境中才能成長，往往是在曆煉中才能茁壯。你有幾分能力，老天就給你幾分去辦，所以不要輕視自己。自私之心不可有。放眼望去儘是寬廣，莫要讓狹隘障住自己。多聽、多想、多做，不要太多話。做事不要太盡，留一點後路；氣不要太強，留一點精力；才能不要太顯，留的以後發揮，精益求精，剛柔並進，莫在強中強出頭。以德報怨，莫枉費承受的恩德，既然承受的多，就要了願的多，不要去想任何麻煩的問題，心靜一切空，空了有何煩惱？功在暗處得，莫在表面圖虛名。守住自己的願，多做少說；注意自己的身體，莫要逞強，珍惜自己的生命。修煉功夫，既麻煩又苦，但只要有心，只要有誠意，都可以突破的。事在人為，你跟上天要什麼，上天就給你什麼。堅持自己的信念，不要輕易改變。修道很簡單，第一、將不好的習慣改掉；第二、捨己為人，不求回報；第三、雖遭受人情冷暖，能然樂情彭湃，濟世救人，如此方為聖賢仙佛的腳步。你們辛苦是應該的，是上天給你機會，有機會才有的辛苦，要感謝。無所求之求是大求，無所為之是大為。修道就是要先改變自己，而且不要先入為主。
要先觀察、先體悟、還要先參與，你才可以先下定論。人人都是佛堂，把你的佛堂帶出去，讓每個人看到你都像看到佛堂一樣，那麼的優雅、那麼的寧靜。所以、你的心要當一個大佛堂，容納每個人，行到哪裡就開示到那裏，那麼，你就是在世佛堂。修道需要誠心加菩薩心加耐心加喜舍心加無為心加天心加智慧心。現在修道最大的障礙是只想問別人，不問自己。為什麼為師要你們更上一層樓？先瞭解自己、明白自己，先問自己做了嗎？付出了嗎？再來問別人。凡是不能只往外看，而要往內回光。自性佛一明，幻就能夠滅，自性佛不明，你就被幻所迷。從此刻起，每天早晨、睡覺前，念三遍「濟公、濟公、濟公」，希望你們都能夠持之以恆，你們口中、心中所念的濟公並非為師一個濟公，並非只是這個人相而已。形象是會毀滅的，但是如何以道來淨化情，就得靠這個形、這個相，來分辨理路、分辨情理，把我們心中的人情、心中的愛化為道情，化為大愛。所謂修道、辦道，要當仁不讓，要當機立斷，當下即是道。修道不要把它當作是一種壓力，而要把它當作是一種本份。假如把修道當作是一種壓力，那會修得很痛苦。希望你們秉持着這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份、使命。要當仙佛不難，只要現在在行仙佛菩薩的道，那就是仙佛。只要把菩提心發出來，那麼佛堂裏的每個人都是仙佛。
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、腳到。以慈悲喜舍之心貪圖，以平常無為之心化起伏，以質樸簡單之心化虛浮，以踏實認真之心化疏忽。要認理而行。現在修道、辦道不可以在盲從了，要守戒、持戒，把經典當作鞭策的力量，把同修同好當成是志同道合提攜的道友，不要太重形象，在末後的時候，愈重形象，就執著愈多。對自己負責，只要每一個人把自己的本份做好，其實就都是一個大作為。把自己做好再推展到外面去，這就是大作為。大作為就是要突破自己，本來所不能做的，開始嘗試去做；本來所不能為的，嘗試去為。修法不被法困，修心不住心。修法當下悟道而超越言語，那就是法。所謂「重聖輕凡」，回家把家照顧好也是重聖輕凡。所謂「凡」就是慾望，「聖」無所不在，「凡」卻是只存在你的私心。所以說萬法由心生，不簡單之處是在於如何拿捏，不要以為在道場才算是「聖」，所以可以說「無處不聖，何處不凡」。修辦這條路是沒有終點的。了願要再來，來了還要再來，知苦了苦而已。因為人生不過是如此，唯有隨喜自在才是真的自在。心美的人看什麼事物都美。凡事得從心境下手，因為心境美，物物皆美。在日常生活當中，遇見任何事情，記住！用一顆很感恩的心去面對。不管今天問題、困難再哪裡，不管這件事討厭也好、褒獎也好，都要用一顆感恩的心去面對。不要求名、求利，這求名、求利，就會被困在當中。即使只求一毛錢，但還是被這一毛錢給困住。慾望越多、越求，越無止境，唯有放下，才能夠求得解脫。唯有解脫，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脫，才能得到真正的自在。
來到這人間會被什麼所引誘？一些氣的流行。所以要小心每一個動念，每一個動念都會影響你們很多，有不好的動念就會產生不好得結果，所以更要小心。當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是別人來肯定你。萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執，活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。人不能以「感覺」過一生，要「用心」過一生。因為感覺很容易套在別人身上，很容易傷害他人。
多認識一個朋友就多一條路可走，一切的外物只是助力。當有一天外物不能藉助時，自己要知道如何去做，就在你自己的智慧中。什麼事情都要靠外面的力量來幫助，那自己永遠都不會，始終都是被動的，永遠都沒有辦法自覺。人懂得自覺，才能懂得放下。知道自性在哪裡嗎？那是一顆不安份的心，還是一顆很沉靜的心？真人在哪裡？真人在明師一指的地方。當心很累的時候，把它靜下來，休息一下再出發。你們去學他心通，不如學自性通。我們如果能瞭解別人的苦難，就是樣樣通了。所以要直指來龍去脈。當你明白本來的時候，怪力亂神就只是一個末梢。所以念力、願力主宰着你的未來，你的念力、願力可化暗為明，可以化困境為樂境，所以撥得雲開見如來。所謂放下屠刀，立地成佛，這個屠刀是指我們內心那把刀，不好的慾望就是刀了。今天放下、拋下，那就成佛，你的佛心佛性就顯現了。慎獨很簡單、很明瞭，老師要你們心念無貪，思維無虧、舉止為妄、言語無欺、行事無過。心善一切善，心美一切美。眾生是有佛性的，有沒有自信可以回歸？這一句話怎麼說？「仙佛本是凡人做，只怕凡人心不堅」，每天對自己念三遍以上，自我勉勵，再互相鼓勵。每天對自己說，然後再對別人說：「你畢竟成佛」，人可以接受這句話的時候，行為也是往這方向走。不管他是走的快或慢，只要不斷追求真理，奉守真理去做，一心一意，畢竟成佛。道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。
上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看着徒兒們常常局限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。
有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裏，不忍小孩受苦。真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執着我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽升起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。欲乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的願、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。
佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，相別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裏沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。
浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸知道，也就是道。以自覺的心成長，以自信的心尊重，以自愛的心珍惜，以自省的心涵養。心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。
這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所感變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。修道就是要學習如何舍掉不好的行為，舍掉貪嗔癡三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。為師道你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我道你們家卻被你們的臭氣熏出來，人的臭氣是很強的。家裏要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被熏出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裏製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑着迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人員來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。
當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要瞭解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有什私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘癡常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、癡，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛欲，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、癡。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「癡」，癡心妄想，想了入迷就叫癡，癡的話就愚，癡愚，癡愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、癡，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。
覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、癡三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪欲的心，就會滿足，會知足常樂。「忘癡常適」：沒有癡心就能安適，沒有癡心執著就叫安適。為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔癡愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、癡才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執着迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。
體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇跡，奇跡不要外求，自己身上就有奇跡。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。思想、慾念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這格叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提升，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。移了凡心的時候，上天就取你那一點心。把握當下即是悟。做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。
只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。念念是佛，才能做個快樂的天使。為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著著於什麼好、什麼不好。每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。
當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。當真正瞭解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常辦着你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持着，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。將人心С掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恆。不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。大家常說人情債環不完，可是如果以道情相對，那就沒有局限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持着天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、局限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有局限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。以天心印人心，即是濟公。自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中壘若坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪欲，有貪欲就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物慾」。何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裏不健康，身體也就不健康。要格心，格心就是所謂正心，格者正也。「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、迴向心、護法心、願心。今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛善播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，難後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，下子就到了。
———————白龍王許少鋒
現任白龍王許少鋒是道教崇拜唯一白龍王托世。許大師16歲開天眼，36歲擔任菲律賓南洋天地宮住持，他是白龍王公降世人間的肉體凡身，靈驗的菩薩可以過僮到其身體，即我們所謂的菩薩附身去幫助善信。
從2010年到2012年間，白龍王公經常在許大師坐殿時顯現金身，並托夢告之，他本是中華最早期道教的五位天神之一，即五帝龍王中的西方白帝白龍王，而非民間老百姓誤認為的泰國佛，白龍王公前去泰國傳道濟世，現泰國的使命已經圓滿完成，他希望繼續托世許大師，建立白龍王主道場幫助善信，讓更多炎黃子孫受益。
許少鋒，祖籍福建，出身晉江名中醫世家，13歲時被定為其家族祖傳中醫的第七代唯一傳承人。傑出的周易風水專家，是首位將中醫、道教、風水相結合的真正風水大師。精通周易、命理、風水、玄學五術、中醫、心理學、法師、道教、佛教、以及人體修復學等，繼承了道法、周易兩大風水流派的真傳，吸取形勢派和理氣派下的17個風水門派之長處，集宗教、傳統中醫、現代醫學、命理預測、天文氣象、地理、水文地質、宇宙星體、環境景觀、建築學、生態學以及人體生命資訊等多種學科於一體的系統風水真理。四十多年的堪輿經驗，對風水有深入獨到的見解。
有關白龍王的靈驗故事早已名聞遐邇，婦孺皆知。15年前，香港娛樂圈不少大哥大姐級明星因為得白龍王公指點達至趨吉避兇之效。香港臺灣很多電影製作人都以白龍王為事業上或私人上顧問。娛樂圈之中，不少藝人都對白龍王贊不絕口，贊他既可預知未來，又可消災解厄，帶來好運。故新、馬、港、臺、不少善信都紛紛組團專程拜訪，希望白龍王為他們運程預測，指點迷津、消災解難。
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修道人辛苦一點也要認命，做的多，了願的多。所以修道、辦道的人都要無怨無悔。修道要把握時機，現在不修，過了就沒了。該做的時候，要又快又準，把它抓起來，這就是道，因為這個時候，你心無旁騖。自己的發心跟體悟，才是最重要的。想要有智慧，就必須去經歷、去改善。好比一件事來了，怎麼樣去處理才會圓滿，才會順暢，這都是在運用智慧。學道也是一樣，學了道，就要知行合一，才會發揮最大的力量。希望徒兒們都是見道成道，今天有覺得不圓滿的地方，盡心去做，從小圓滿成就大圓滿，從小地方做起，從推功攬過中去圓滿，而不是只看一個小地方就去批評譭謗，這只會把事情越弄越亂。老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。會把事情越弄越亂。老天降道不是教你們畫符念咒，也不是教你們一些奇奇怪怪的事情，而是直接了當就跟你們說每個人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒兒們不妨仔細考核歷代古聖先賢及五大教主，哪一個不是從日常生活當中修成的呢？所以不要架空自己，知道嗎？什麼叫做不要架空自己？修道要任勞任怨，不要跟別人多做比較，自己能做就做，老天不會虧待你的，等到水到渠成，自然就會有人肯定你。
什麼都沒做，空說了一大堆，把自己架空了，沒有腳踏實地，沒有真實的付出，就沒有辦法得到肯定。情緒是會變動的，如何能讓初發心能夠常保不變呢？如果要使我們的信念常住，就必須透過不斷的實踐，不斷的去做、去實行，在不斷的實行中，或許會遇到挫折，會遇到失敗，也或許會得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，沒有一蹶不振的話，你的信念將會因此而更加堅定，這就是「常住無間」，知道嗎？所以為什麼聖賢要說知行合一？只知不做終歸虛談，而只做不想則太過魯莽。當你有一個信念、有一個善念，要如何去達到它呢？那不是三天兩頭的事，必須透過不斷的實行，終其一生，直到蓋棺論定，方能夠論成就。人間、地獄都不是你們的歸屬，我們是有使命而來的，不要妄自菲薄。替老天擔當，代天宣化是我們的本份，為什麼？天生地養的嘛！天地恩、父母恩最大。修道就是要改正不好的念頭，回復本來就有的良知良能、本來就知道的道德觀。本來就知道孝順父母、友愛兄弟姊妹，本來就知道要報恩了願。孝順父母要在平常無所求的時候去做，那才是真孝順。人的本份就是要對自己負責，你做的每一件事情都會攸觀眾生、攸關自己以及周遭的人。今天你進入了佛門，學習的是道，道在哪裡？道在日常生活當中，那麼自己就要以身示道，自己去實行，那才有價值瞭解自己，就應該誠於中，行於外，別人看你是一尊佛，那現在這個世界就是天堂了。也因為你的心境，環境才會營造未來的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一個人就要好好地把本份做好，不要好高騖遠去強求成佛，到處去跟人家學參禪、打坐、通靈，這些都是不需要的。在心裏用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因為那是慈悲心的顯現。學佛要用最自然、最誠敬的心，所以用最簡單的方式辦最不平凡的事情，即是白陽的殊勝。修得好也要講的好，口、心、行要合一，這樣才像修道人。修道最重要是要明理。遇到每一個瓶頸，都是成長的時候。
不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，這樣別人也會以表面來對你們。修道可別只重視好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方為人上人。行道在於公心一片，在安於自己的本份。行此道要無怨無悔、無始無終，休息後再出發，要保證自己真正下功夫，讓世界多一份安詳和。希望在這麼緊急，這麼動亂的時勢中，徒兒們能個個定下心來，真正的靜下來，誠下來，誠於自己，誠於人，誠於物，誠於你自己的本份，面對自己的心，誠於中，然後行於外。做什麼事情都一樣，不要一直等明天，要把握今天、把握現在、把握當下、這才是真的，才是永恆。把它當作自己該做的，就不會做的心不甘情不願。就像吃飯吃得那麼高興，把修道當吃飯，當作在享受一頓美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天淵之別啊！在最恰當的時候做最恰當的事，就是修道。因為我們不可能沒事找事做，總是遇事、見事、辦事。人間的事情辦好、就是天上事情辦好。修道沒有止境的時候，休息是內心的休息，不是腳步的休息、腳步的淡然，腳步要積極，可是心境要淡泊。辦事需要眾志成城，可是，不要為自己來爭功奪名，辦事的時候要無所為而為，上天自然給你力量無窮，有所為而為就總是力不從心。
所以要傳燈，傳這個慧命，傳這個千年的燈塔，指引著眾生一直走下去。修道不是在佛堂修道，不是在人前辦道，而是在你獨處的時候，在你面對每一件事情的時候，那才是修道。天上果位人間定，但若是為果位而有所打算，就不是果位了。因為心有所動就不是道了。選擇適合自己的路。每個人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉進漩渦。因為本來就沒有漩渦，又何須跳出。好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去廚房學道，不要常常坐在裏面學舒服的道，而要去做那些打雜的道。修道是時時刻刻，是沒有中斷的。休息了，就浪費了光陰。要對自己的生命負責，把愛心拿出來。其實你們都是老師的化身，是小濟公，不要濟私，濟私就多煩惱。過新年要講好話，要注意留點口德，說好話、辦好事，當下就是天堂。平常要以誰為師？沒看到為師，也不知道為師在哪裡，你要以誰為師？要以天地良心為師，以你的良心做事、講話，差錯就少。修道是當下的事，當下即修行。人往往在逆境中才能成長，往往是在曆煉中才能茁壯。你有幾分能力，老天就給你幾分去辦，所以不要輕視自己。自私之心不可有。放眼望去儘是寬廣，莫要讓狹隘障住自己。多聽、多想、多做，不要太多話。做事不要太盡，留一點後路；氣不要太強，留一點精力；才能不要太顯，留的以後發揮，精益求精，剛柔並進，莫在強中強出頭。以德報怨，莫枉費承受的恩德，既然承受的多，就要了願的多，不要去想任何麻煩的問題，心靜一切空，空了有何煩惱？功在暗處得，莫在表面圖虛名。守住自己的願，多做少說；注意自己的身體，莫要逞強，珍惜自己的生命。修煉功夫，既麻煩又苦，但只要有心，只要有誠意，都可以突破的。事在人為，你跟上天要什麼，上天就給你什麼。堅持自己的信念，不要輕易改變。修道很簡單，第一、將不好的習慣改掉；第二、捨己為人，不求回報；第三、雖遭受人情冷暖，能然樂情彭湃，濟世救人，如此方為聖賢仙佛的腳步。你們辛苦是應該的，是上天給你機會，有機會才有的辛苦，要感謝。無所求之求是大求，無所為之是大為。修道就是要先改變自己，而且不要先入為主。
要先觀察、先體悟、還要先參與，你才可以先下定論。人人都是佛堂，把你的佛堂帶出去，讓每個人看到你都像看到佛堂一樣，那麼的優雅、那麼的寧靜。所以、你的心要當一個大佛堂，容納每個人，行到哪裡就開示到那裏，那麼，你就是在世佛堂。修道需要誠心加菩薩心加耐心加喜舍心加無為心加天心加智慧心。現在修道最大的障礙是只想問別人，不問自己。為什麼為師要你們更上一層樓？先瞭解自己、明白自己，先問自己做了嗎？付出了嗎？再來問別人。凡是不能只往外看，而要往內回光。自性佛一明，幻就能夠滅，自性佛不明，你就被幻所迷。從此刻起，每天早晨、睡覺前，念三遍「濟公、濟公、濟公」，希望你們都能夠持之以恆，你們口中、心中所念的濟公並非為師一個濟公，並非只是這個人相而已。形象是會毀滅的，但是如何以道來淨化情，就得靠這個形、這個相，來分辨理路、分辨情理，把我們心中的人情、心中的愛化為道情，化為大愛。所謂修道、辦道，要當仁不讓，要當機立斷，當下即是道。修道不要把它當作是一種壓力，而要把它當作是一種本份。假如把修道當作是一種壓力，那會修得很痛苦。希望你們秉持着這片無憾無悔的心，踏上這條返鄉歸路，讓你們的眼淚為眾生而流，把你們的歡笑奉獻給眾生，把擁有的一切通通回饋，這就是你們的本份、使命。要當仙佛不難，只要現在在行仙佛菩薩的道，那就是仙佛。只要把菩提心發出來，那麼佛堂裏的每個人都是仙佛。
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、腳到。以慈悲喜舍之心貪圖，以平常無為之心化起伏，以質樸簡單之心化虛浮，以踏實認真之心化疏忽。要認理而行。現在修道、辦道不可以在盲從了，要守戒、持戒，把經典當作鞭策的力量，把同修同好當成是志同道合提攜的道友，不要太重形象，在末後的時候，愈重形象，就執著愈多。對自己負責，只要每一個人把自己的本份做好，其實就都是一個大作為。把自己做好再推展到外面去，這就是大作為。大作為就是要突破自己，本來所不能做的，開始嘗試去做；本來所不能為的，嘗試去為。修法不被法困，修心不住心。修法當下悟道而超越言語，那就是法。所謂「重聖輕凡」，回家把家照顧好也是重聖輕凡。所謂「凡」就是慾望，「聖」無所不在，「凡」卻是只存在你的私心。所以說萬法由心生，不簡單之處是在於如何拿捏，不要以為在道場才算是「聖」，所以可以說「無處不聖，何處不凡」。修辦這條路是沒有終點的。了願要再來，來了還要再來，知苦了苦而已。因為人生不過是如此，唯有隨喜自在才是真的自在。心美的人看什麼事物都美。凡事得從心境下手，因為心境美，物物皆美。在日常生活當中，遇見任何事情，記住！用一顆很感恩的心去面對。不管今天問題、困難再哪裡，不管這件事討厭也好、褒獎也好，都要用一顆感恩的心去面對。不要求名、求利，這求名、求利，就會被困在當中。即使只求一毛錢，但還是被這一毛錢給困住。慾望越多、越求，越無止境，唯有放下，才能夠求得解脫。唯有解脫，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脫，才能得到真正的自在。
來到這人間會被什麼所引誘？一些氣的流行。所以要小心每一個動念，每一個動念都會影響你們很多，有不好的動念就會產生不好得結果，所以更要小心。當你很明確地決定每一分、每一秒、每一時刻的目標時，應該要很莊嚴。為什麼要很莊嚴？因為是你對自己看重、對自己認可，而不是別人來肯定你。萬教還是回到原點，沒有0怎會有一、有二、有三？怎麼會有延伸呢？所以說當下決定的目標是正確的，就要「擇善」，不要只是「固執」。人就是容易執著，修道最可怕的就是既執著又固執，活潑、玲瓏、瀟灑一點不是很好？活潑、玲瓏、瀟灑，就能使內在與外在合一。人不能以「感覺」過一生，要「用心」過一生。因為感覺很容易套在別人身上，很容易傷害他人。
多認識一個朋友就多一條路可走，一切的外物只是助力。當有一天外物不能藉助時，自己要知道如何去做，就在你自己的智慧中。什麼事情都要靠外面的力量來幫助，那自己永遠都不會，始終都是被動的，永遠都沒有辦法自覺。人懂得自覺，才能懂得放下。知道自性在哪裡嗎？那是一顆不安份的心，還是一顆很沉靜的心？真人在哪裡？真人在明師一指的地方。當心很累的時候，把它靜下來，休息一下再出發。你們去學他心通，不如學自性通。我們如果能瞭解別人的苦難，就是樣樣通了。所以要直指來龍去脈。當你明白本來的時候，怪力亂神就只是一個末梢。所以念力、願力主宰着你的未來，你的念力、願力可化暗為明，可以化困境為樂境，所以撥得雲開見如來。所謂放下屠刀，立地成佛，這個屠刀是指我們內心那把刀，不好的慾望就是刀了。今天放下、拋下，那就成佛，你的佛心佛性就顯現了。慎獨很簡單、很明瞭，老師要你們心念無貪，思維無虧、舉止為妄、言語無欺、行事無過。心善一切善，心美一切美。眾生是有佛性的，有沒有自信可以回歸？這一句話怎麼說？「仙佛本是凡人做，只怕凡人心不堅」，每天對自己念三遍以上，自我勉勵，再互相鼓勵。每天對自己說，然後再對別人說：「你畢竟成佛」，人可以接受這句話的時候，行為也是往這方向走。不管他是走的快或慢，只要不斷追求真理，奉守真理去做，一心一意，畢竟成佛。道生萬物，道是一切根本。要依道而行，才能夠長久，如果背道而行，就會自作自受。並不是上天和仙佛要懲罰不乖的人，而是因為天理昭彰。天理在哪裡？就是天地良心。
上天仙佛都是慈悲的，縱使你有滔天大罪，但是你的良心會不會苛責你？所以做事要先對得起自己的良心。生命要有深度，要有廣度，而且還要有「明度」。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一個心念，清楚自己的一動一靜，要讓自己有明度，只是知道清楚，漸漸地，你會變得敏感，當你變敏感的時候，就會被情緒弄得團團轉。如果你沒有廣度，便沒有辦法包容，希望你們有明度，也要有深度，還要有廣度。不僅明白自己，還要包容自己，不僅明白別人，也要關懷別人、寬容自己。感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一顆不忍人之心，就要好去開展，讓天心流露出來。對於社會上的不幸、世界上的災難，你們要能夠發出心念去默禱，希望讓有緣的眾生也能夠歸入正道。你們的一念很重要，今天你願意出來，自然上天就幫助你。如果你對自己沒有信心，對道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你們好好一點一滴去學習、去用心。人有病痛的時候，就有無奈的時候，這個時候要從你的心念轉念，自然會有貴人相助。入了佛門，自己的心性要自己負責，凡間的形像是老老少少，為師看這一切都是幼稚的，為什麼？因為人的見識有限，所知也有限，看着徒兒們常常局限在一個漩渦當中爭執不休，想想十年前你所執著的是什麼？今天得到的又有什麼不一樣？那樣東西沒得到？失去了又怎麼樣？十年前的你跟十年後的你有什麼變化？人總是要不斷的精進，今天修道、辦道，完全在於你的初衷、你的發心，人家說初發心容易，但是如何把它變成一種長久的信念就不簡單，所以為師勸徒兒修道不要情緒化，心胸要放寬，一個人想要看得更寬，必須要「無私」，你的容量才能夠納得更多，才能夠看得更遠。人的心沒有太多的罣礙，煩惱，當下就能和仙佛契合。
有些人說這是心誠則靈。那種契合就像父母和小孩一樣，不求回報，疼在心裏，不忍小孩受苦。真真假假、假假真真，心中若真便無虛，心中若假真何覓。人落入凡間就不是絕對，就是會有對待。如果把心處在一個執着我相的絕對性心態之下，就無法辨出真假。如果賢士們把心放在絕對性的想像當中，當事情與你想像中的思想有所出入時，你會去取外在的客觀想法，還是執著於自我中心的想法？眾生心中的我執產生了這種絕對，這是一種迷妄，貪嗔的想法，不是正知正見。什麼是絕對？天地才是絕對。天不言、地不語，這是絕對。眾生們再怎麼踐踏土地，糟蹋這塊土地，土地還是默默的承受。太陽、月亮也是絕對，朝陽升起之時，會不會給善人多一點陽光，惡人少一點陽光？所以說只有天地是絕對的。而世間是無常、是對待的。欲乃惡之蒂。有貪心就有妄想，所以要知足常樂、存養省察。身為一個修道人要隨時的反觀自己、格物窮理、去除身物以及心物、摒除心中的雜念，才能夠得到真正的清靜。有得就有失。其實你們擁有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己該做的事、了自己該了的願、盡自己該盡的責任，不必太在乎順與逆。順逆只是一個過程，其實不管是順、是逆，你們都會有所得，應該無所住而生其心。
佛是什麼心呀？佛是慈悲心、無心。什麼是無心？就是不執著。祂不會覺得哪個眾生比較帥就特別疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一樣，沒有所謂的美醜，憑的只是一顆心。人的心容易受到別人的一句話而影響心情。人的心就是不夠堅定，容易受別人影響。心念一動，上天都知道，心念善就是天堂、心念惡就是地獄，所以要小心念頭，不要想不好的、壞的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，舉止也就合乎於禮，所以上天堂、下地獄就在一念之間，所以君子要慎獨，要時時留心自己的思想，因為思想會成為言語，言語會成為行動，行動會成為習慣，習慣會成為性格，性格會成為命運，所以思想很重要。不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一動念，撼動天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念惡就是地獄，所以說人心善變，心美物物皆美，心善物物皆善。遇到困難要如何解決？如果心浮氣躁，解決得了事情嗎？先要把心定下來、靜下來，這件事該如何解決？把心靜下來，許多妙智慧就自然產生。智慧非金錢能買，智慧乃在逆境中取得。是不是能看透，是不是能看清，是不是能灑脫，也是你目前所能做的。如果在每個當下都能做好，都能安份，都能盡心，都能守本份並且無所求，那麼即使你碰上任何事情，也都能臨危不懼。希望你的人生無怨無悔。好好盡你們的責任！你們常說要讓世界更好，要讓環境更好，但是要問一問自己，你做到多少？常說要做環保，你們的心環保了嗎？甚至再有垃圾的時候，竟向外面丟，相別人發洩。所以要好好掌握自己的心，這也是修行。什麼叫「妙行無住」、「應無所住而心無潮」？如果說心裏沒有什麼執著，沒有任何的罣礙牽絆的話，心就不會起浪潮。
浪潮就是你的喜怒哀樂、六塵、七情、三毒，在這世間這些可以免除，就是中庸知道，也就是道。以自覺的心成長，以自信的心尊重，以自愛的心珍惜，以自省的心涵養。心情最低潮、最難過得時候，就是你的世界末日。
這樣的世界末日比生死更可怕，因為你的心已經死了。希望你們不要有世界末日，也不要恐懼世界末日，而是更勇敢地去面對你當下的日子，因為未來還有更美好的日子，你不去做，它依然是這個樣子，如果你去做，這世界會因你而有所感變。希望你們能夠去touch別人的心，去貼近別人的心，更要去關懷別人的心，你們害怕世界末日，害怕這世界不好，但是你們有沒有想過自己做的好不好？你內心有仙佛、有道、有上天、還有眾生，你就最了不起了。修道就是要學習如何舍掉不好的行為，舍掉貪嗔癡三毒，名利、煩惱即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心來面對眾生、面對自己。以歡喜心來接受人、事、物，以歡喜的心來完成它，才不會有不平，如果心不平，如何以一顆很靜的心來完成事情？有不平就有忿怒，就會對人生氣。為師道你們家，你們可要心中充滿法喜，不要愁眉苦臉，不要我道你們家卻被你們的臭氣熏出來，人的臭氣是很強的。家裏要感染一些好的氣氛、好的氣息。不要讓為師一去就被熏出來。每個人都知道人間是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，這個苦海是不是變得更壞？每個人都要有樂觀的心，進取的心，不要將這個苦海在每一個佛堂裏製造出來，要將這人間變為淨土，要讓你們的家變成快樂天堂。你的心不平，人、事、物當然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高興圓滿了。修道是修什麼道呢？其實道不用修，大家把規矩做到就好了。葫蘆寶怎麼打開？當下佈施一下笑，那是不是打開了？笑着迎接所有的一切時，你會發覺世界實在妙呀！人人員來都是著麼好呀！好與不好只在於你的用心而已。你們執著什麼？執著在於自己的得與失，執著得失，就永遠在煩惱之中，紅塵就好像苦海，一波未平一波又起，可使這一波又一波，需不需要在內心自己去撫平？你們不是經常講無風不起浪嗎？風又是怎麼製造的？內心的風有是非之風，有爭奪之風，有太多太多風，都是人我之間的對待所造成的。
當你在受苦，在逆境時，要把你們的心當做平常心，就不覺得苦。如果你的心一直只想快樂，只想吃好、穿好就覺得最幸福、最快樂。但是你要瞭解，這種樂往往會把你引誘到最痛苦的地方去，所以今天明白這一點，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受難。所謂「思無邪」是至理至性、存然無染、反璞歸真、自然而然、一心不忮不求、沒有什私心。正心就是無邪，如保赤子之心一樣，沒有前後左右，卓然而立。南極仙翁、活佛師尊「忘」字訓中訓五篇：忘貪常足、忘癡常適、忘嗔常平、忘苦常樂、忘迷常悟。人生最悲哀的不是死亡，是迷、是執著。要了生死，一定要斷煩惱，你們煩惱由什麼而生？因為有貪、嗔、癡，「貪」，常常貪心不足、憤憤不平，也常常生愛欲，看到什麼愛什麼，愛不得就生痛苦，所以煩惱從三毒來，三毒就是貪、嗔、癡。「嗔」，遇到不如意的事，就忿怒，不高興、生氣，要知道，人生不如意十之八九，那能事是順心如意，如果事是順心如意就不用做人了，就可做仙佛。「癡」，癡心妄想，想了入迷就叫癡，癡的話就愚，癡愚，癡愚，常常是連在一起的。這些貪、嗔、癡，就是煩惱的根，就是痛苦的泉源。眾生就是不能保持常覺的心，如果覺性常保持，就是仙佛菩薩與聖賢。
覺就是不迷的心，常常清醒的心，那就是覺，覺就是不迷，常快快樂樂的。如果常保覺性，成道有餘。為什麼不成道？因為眾生覺性只保持三分鐘的熱度，一經人事的歷練，就黑暗了。人為什麼有苦惱？有了貪、嗔、癡三毒的心，就會迷失自己，就會很苦，就會受苦，苦無止境。「忘嗔常平」的意思：有了嗔心就不能平，心就會忿怒，忿怒就會起波動，那就不能清靜，就會受三毒的心牽絆你、左右你、障礙你，所以說要把嗔心給去掉，「忘苦常樂」：沒有貪欲的心，就會滿足，會知足常樂。「忘癡常適」：沒有癡心就能安適，沒有癡心執著就叫安適。為人要「善忘心」，如果能夠忘，就能夠得到清靜之心，因為你們都不能忘，常常記的前塵往事，所以常常就受到貪嗔癡愛的苦，如果能夠修「善忘心」的話，忘記苦惱，忘記所有的不愉快，那麼就能夠達到快樂。所以要忘貪、嗔、癡才能夠「忘迷常悟」，才能夠了苦解脫。成功的人要存什麼心？慈悲心、愛心、耐心、信心、誠心、真心、感恩的心、報恩的心、知足的心、歡喜心。當我們心存感恩的時候，要把這個恩德繼續傳下去，讓別人也能感受此等恩德，那應如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那種大公無私的心。把你們自己內心的恩表現出來，讓大家也一起來感恩，這個行動就叫推恩。希望你們遇到事情的時候，不要心存怨言，有怨言，則心不平、氣不靜，思考也就沒那麼精通，也就沒有那麼神通。心平氣和就有神通，萬法由心生，萬法由心滅，所以說「心法」，而外面講的神通是有法術的，和上面所講的神通不一樣，只要靜下來、平下心，自然神通就出現，那才是真正的自己。什麼是無為而為呢？當在意越多，得到便越少，執著越多就越痛苦，煩惱也就越多。遇到痛苦時，要如何？（一）找知心的朋友訴苦（二）寫日記讓痛苦有寄託。苦來自心理想不開，執着迷惑。遇到事不必痛苦，是過則過，何必記在心頭，不必與自己計較，過不去。念頭轉變一切，將痛苦轉成快樂，痛苦轉成零，成功、失敗一念抉擇，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。要記住，你們是為師千百億化身的活佛，不要循偏私，不要只為自己，箭頭不要老是指著別人，多指指自己，指自己的偏私，然後要去偏私、循正義，心無偏私自然公心一片，做出來的事就不會有所倚偏，而是光明一片。
體驗生活。禪玄不玄？禪之意就是單心，就是最簡單的心。當真誠的時候，不用祈求上天，自然就會有感應，因為當下即是天心；有苦有難時，肉體受折磨時，先問問自己，當下有無誠心？有時貪得無饜，貪心不足，容易損壞自己的福氣啊！人都是在成敗之中起對待，心不平衡，每天都不快樂，所以做事情，不要在成敗之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。人在塵世中，往往盡了心就要得到，這樣就不快樂了。「真」在哪？再不欺不騙、天真可愛、純真之中，要真在真心不退才會成功，人生的困難坎坷，突破要看自己。生命雖然短暫，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使現在只剩下十分鐘，你成全了一個人，那就功德無量。一個轉念就是一個奇跡，奇跡不要外求，自己身上就有奇跡。自己就是老師。所謂知迷即悟，知道自己已經在迷失，你就有救了。「即刻開悟」，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱們要看的是自己一顆善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否則就本末倒置了。思想、慾念就跟白浪一樣，一波接一波，什麼時候能夠安放它呢？當你知道隨緣的時候，就懂得安放它了。現在為什麼道降火宅呢？因為不但要你們獨善其身，還要兼善天下，如此才能夠世界大同。自己的內心跟肉體有沒有小同？有時候可能沒有，這格叫做心跟行不合一，心為形役，就不能做個自在快樂的修道人。做什麼事情都要當下安心，放手去做、專心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持現在原有的一顆赤子心、好的心、善念的心，那就能夠自在、安心，所以無時無刻都能自在，就能與佛、與天合而為一。佛不是偶像，佛也不是求不得，而是當下的發現，內心的自我期許，現在的佛心能維持數十年、百年，就永遠是佛了。如果心中能體會到人生的真諦，那是沒有時間的限制的，一秒也是永恆！你們的體會如果能夠保持出衷不變，那未來也就不一樣了。能夠把一化為永恆，把這個道生而行之，未來就可以成佛。佛性的流露，就是處處圓融、處處圓滿、處處和諧。所謂的太平，不是世界都變的一樣，而是大家的心都有一個共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不斷的進步提升，還要有耐心，忍之、耐之，自然就風平浪靜。知道什麼是天人合一嗎？只要你願意，上天就幫助你，這樣你的真主人就是上天。移了凡心的時候，上天就取你那一點心。把握當下即是悟。做一切決定，只要利益眾生，就都是最好的。
只要保持一顆赤誠之心，相信自己，就是相信別人；相信老天，就是相信自己。念念是佛，才能做個快樂的天使。為什麼會有是非？因由心起，因為心存著過去的不好，現在的不好，未來也認為不好，這叫三心，過去心不思，現在心不存，未來心不想，才能真正清靜，心無罣礙。學道要先從心做起，所謂相由心生，佛性顯現時，不會有好壞善惡，更不會被外境所影響。肉體的辛苦比不上心靈的辛苦，若心靈愉快，可把肉體的辛苦抵銷掉，修道要天天保持快樂，才是真正的修行人，這就是禪定。心門打開，悟把事情推給外在，先要求自己。提的起要放的下，遇到事情，解決之後，要化為精神，不要化為負擔。只要把責任盡好，就什麼罣礙都沒有了。讓自己沒有牽絆，讓自己活的更自在，揮掉煩惱，要靠自己啊！如何才能明心見性？只要身體力行去修即可。如果一直求明心見性，反會被這四個字限制，無法超脫。因此，明心見性要行無所住而生其心。要依附中道，中庸之道是我們的本性。我們的本性就是中正；你們的真心在哪裡呢？真心無所不在，但現在為了讓你們明白，所以指了一個所在，「中正」才是我們始終不移的原則。每一件事情其實沒有好壞，但看自己的心念，不要執著著於什麼好、什麼不好。每個人都秉持孩子的心，這樣便容易和仙佛契合，小孩子的心事不會記恨的。如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是純善無惡的心，要去偽存真，當去偽存真時，就可以得到真性。和謂「真性」？就是沒有對待，人家對你好，你一樣好，人家對你不好，你也一樣好。人有想不開和想來想去都不通的時候，那時候就放下吧！既然想不通了，多想也沒有用。修道是保持初發心，保持天真的心、純真的心，對待每一個人都不要有分別心。
當一個人起心動念還沒有行為的時候，還可以制止、可以控制，還可以去改變，所以叫不貳過。心是假，什麼都是假，心真即是真，心誠一切就化為光明；心不靜就排不好的氣，所以要把這股正氣迸發出來，讓人家感受得到。有一顆美的心，看萬物、萬人都是美、都是善。有純善的心，看任何人、事、物，都不會覺得有缺陷。不覺得有缺陷，心就更廣了。當真正瞭解自己的時候，唯一不會欺騙你的是你自己，還有仙佛常辦着你，如果心有領會的話，應該會感覺的到，常常有一股力量支持着，那是自性潛在能力的發揮，那是真正跟上天靈犀相通。將人心С掉，學習天心。當你需要什麼就能給什麼，這就是天地之心。所謂悟才是真禪，真禪就是玄妙禪，妙禪也要發自自己的內心，你擁有什麼樣的心？一個大愛的心，還是一個孤愛的心？就看自己的造化了。為師希望你們的發心都是出自內心，是沒有條件、沒有要求的，是自己自願的，發出內心的甘願，那才有效。只要至誠就能感天，就能靈，存有至誠之心沒有分別，自然就是道，自然就能靈，就能產生一片公心、一片真、一片誠、一片恆。不要以形象誤導正常的心，不要以人心來修道心，要以道心來修人心，不要心中有仙佛卻目中無人。大家常說人情債環不完，可是如果以道情相對，那就沒有局限了，因為道本自然，道本在天地之間，擁有道心就如擁有天心一樣。天心是平等的，是沒有利益的對待，所以只要秉持着天心、公心就不怕有過錯，所謂「有過則改，君子不器」，「有過無憚改，善莫大焉」。城樓一定要有基地，凡事一定要有基礎，其實有與無都不要有執著，這樣才能和天地合而為一，才能公心一片，也才能達到濟公。有了執著、局限、見地、限制，就不叫公，有範圍、有局限就叫私，有心要無為，有為要無心，這才堪稱為「小濟公」。以天心印人心，即是濟公。自己慎言自省才是真正無敵。真正的無敵，是內心們有愧疚，心中壘若坦蕩無所憂慮，才是真正無敵。
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就會有貪欲，有貪欲就會有執著，有執著就會有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要轉境，不要被境轉。如何才能灑脫？要放下、放心。要求得放心，能放心則安。如何能安？做一些心安理得的事情，給予自己心靈最大的報酬，能得到安靜、安詳，所以心寬不在物寬。怎樣才能夠放心？要格物才能致知，所以「心虛明理義、心時即物慾」。何謂身物？身物就是酒色財氣，所以要格物。心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古聖賢求仁得仁，豪傑志士成仁取義的開端。雖受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去轉念、去格心，去「了」。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否則，累積得結果，苦的是自己。心很容易傷害自己，使自己不健康，心裏不健康，身體也就不健康。要格心，格心就是所謂正心，格者正也。「十信」冠頂訓：信心、念心、慧心、定心、精進心、不退心、戒心、迴向心、護法心、願心。今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易發臭，內心的垃圾也是這樣。為什麼要今日事今日畢，這個「畢」，就是在睡覺之前不要忘了反省自己，這才是真正的行道，真正的修道。隨緣才能自在。希望你們保有的是那一份對自己的心，希望你們不要自我傷害，把愛善播到每一個角落，給需要的人，讓你們對眾生的愛永無止盡。做任何事情都要以歡喜心去面對，人生的路途中很難完美，所以以歡喜心去接受這個缺陷，才會成長；要以歡喜心去觀看這個缺陷，難後超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要歡喜的接受。心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很誠心，也會成道。知道眾生的病痛就是他心通，知道眾生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方雖遠，下子就到了。
———————白龍王許少鋒
現任白龍王許少鋒是道教崇拜唯一白龍王托世。許大師16歲開天眼，36歲擔任菲律賓南洋天地宮住持，他是白龍王公降世人間的肉體凡身，靈驗的菩薩可以過僮到其身體，即我們所謂的菩薩附身去幫助善信。
從2010年到2012年間，白龍王公經常在許大師坐殿時顯現金身，並托夢告之，他本是中華最早期道教的五位天神之一，即五帝龍王中的西方白帝白龍王，而非民間老百姓誤認為的泰國佛，白龍王公前去泰國傳道濟世，現泰國的使命已經圓滿完成，他希望繼續托世許大師，建立白龍王主道場幫助善信，讓更多炎黃子孫受益。
許少鋒，祖籍福建，出身晉江名中醫世家，13歲時被定為其家族祖傳中醫的第七代唯一傳承人。傑出的周易風水專家，是首位將中醫、道教、風水相結合的真正風水大師。精通周易、命理、風水、玄學五術、中醫、心理學、法師、道教、佛教、以及人體修復學等，繼承了道法、周易兩大風水流派的真傳，吸取形勢派和理氣派下的17個風水門派之長處，集宗教、傳統中醫、現代醫學、命理預測、天文氣象、地理、水文地質、宇宙星體、環境景觀、建築學、生態學以及人體生命資訊等多種學科於一體的系統風水真理。四十多年的堪輿經驗，對風水有深入獨到的見解。
有關白龍王的靈驗故事早已名聞遐邇，婦孺皆知。15年前，香港娛樂圈不少大哥大姐級明星因為得白龍王公指點達至趨吉避兇之效。香港臺灣很多電影製作人都以白龍王為事業上或私人上顧問。娛樂圈之中，不少藝人都對白龍王贊不絕口，贊他既可預知未來，又可消災解厄，帶來好運。故新、馬、港、臺、不少善信都紛紛組團專程拜訪，希望白龍王為他們運程預測，指點迷津、消災解難。
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