修道修心
修道人辛苦一点也要认命，做的多，了愿的多。所以修道、办道的人都要无怨无悔。修道要把握时机，现在不修，过了就没了。该做的时候，要又快又准，把它抓起来，这就是道，因为这个时候，你心无旁骛。自己的发心跟体悟，才是最重要的。想要有智慧，就必须去经历、去改善。好比一件事来了，怎么样去处理才会圆满，才会顺畅，这都是在运用智慧。学道也是一样，学了道，就要知行合一，才会发挥最大的力量。希望徒儿们都是见道成道，今天有觉得不圆满的地方，尽心去做，从小圆满成就大圆满，从小地方做起，从推功揽过中去圆满，而不是只看一个小地方就去批评毁谤，这只会把事情越弄越乱。老天降道不是教你们画符念咒，也不是教你们一些奇奇怪怪的事情，而是直接了当就跟你们说每个人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒儿们不妨仔细考核历代古圣先贤及五大教主，哪一个不是从日常生活当中修成的呢？所以不要架空自己，知道吗？什么叫做不要架空自己？修道要任劳任怨，不要跟别人多做比较，自己能做就做，老天不会亏待你的，等到水到渠成，自然就会有人肯定你。什么都没做，空说了一大堆，把自己架空了，没有脚踏实地，没有真实的付出，就没有办法得到肯定。会把事情越弄越乱。老天降道不是教你们画符念咒，也不是教你们一些奇奇怪怪的事情，而是直接了当就跟你们说每个人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒儿们不妨仔细考核历代古圣先贤及五大教主，哪一个不是从日常生活当中修成的呢？所以不要架空自己，知道吗？什么叫做不要架空自己？修道要任劳任怨，不要跟别人多做比较，自己能做就做，老天不会亏待你的，等到水到渠成，自然就会有人肯定你。
什么都没做，空说了一大堆，把自己架空了，没有脚踏实地，没有真实的付出，就没有办法得到肯定。情绪是会变动的，如何能让初发心能够常保不变呢？如果要使我们的信念常住，就必须透过不断的实践，不断的去做、去实行，在不断的实行中，或许会遇到挫折，会遇到失败，也或许会得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，没有一蹶不振的话，你的信念将会因此而更加坚定，这就是“常住无间”，知道吗？所以为什么圣贤要说知行合一？只知不做终归虚谈，而只做不想则太过鲁莽。当你有一个信念、有一个善念，要如何去达到它呢？那不是三天两头的事，必须透过不断的实行，终其一生，直到盖棺论定，方能够论成就。人间、地狱都不是你们的归属，我们是有使命而来的，不要妄自菲薄。替老天担当，代天宣化是我们的本份，为什么？天生地养的嘛！天地恩、父母恩最大。修道就是要改正不好的念头，回复本来就有的良知良能、本来就知道的道德观。本来就知道孝顺父母、友爱兄弟姊妹，本来就知道要报恩了愿。孝顺父母要在平常无所求的时候去做，那才是真孝顺。人的本份就是要对自己负责，你做的每一件事情都会攸观众生、攸关自己以及周遭的人。今天你进入了佛门，学习的是道，道在哪里？道在日常生活当中，那么自己就要以身示道，自己去实行，那才有价值了解自己，就应该诚于中，行于外，别人看你是一尊佛，那现在这个世界就是天堂了。也因为你的心境，环境才会营造未来的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一个人就要好好地把本份做好，不要好高骛远去强求成佛，到处去跟人家学参禅、打坐、通灵，这些都是不需要的。在心里用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因为那是慈悲心的显现。学佛要用最自然、最诚敬的心，所以用最简单的方式办最不平凡的事情，即是白阳的殊胜。修得好也要讲的好，口、心、行要合一，这样才像修道人。修道最重要是要明理。遇到每一个瓶颈，都是成长的时候。
不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，这样别人也会以表面来对你们。修道可别只重视好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方为人上人。行道在于公心一片，在安于自己的本份。行此道要无怨无悔、无始无终，休息后再出发，要保证自己真正下功夫，让世界多一份安详和。希望在这么紧急，这么动乱的时势中，徒儿们能个个定下心来，真正的静下来，诚下来，诚于自己，诚于人，诚于物，诚于你自己的本份，面对自己的心，诚于中，然后行于外。做什么事情都一样，不要一直等明天，要把握今天、把握现在、把握当下、这才是真的，才是永恒。把它当作自己该做的，就不会做的心不甘情不愿。就像吃饭吃得那么高兴，把修道当吃饭，当作在享受一顿美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天渊之别啊！在最恰当的时候做最恰当的事，就是修道。因为我们不可能没事找事做，总是遇事、见事、办事。人间的事情办好、就是天上事情办好。修道没有止境的时候，休息是内心的休息，不是脚步的休息、脚步的淡然，脚步要积极，可是心境要淡泊。办事需要众志成城，可是，不要为自己来争功夺名，办事的时候要无所为而为，上天自然给你力量无穷，有所为而为就总是力不从心。
所以要传灯，传这个慧命，传这个千年的灯塔，指引著众生一直走下去。修道不是在佛堂修道，不是在人前办道，而是在你独处的时候，在你面对每一件事情的时候，那才是修道。天上果位人间定，但若是为果位而有所打算，就不是果位了。因为心有所动就不是道了。选择适合自己的路。每个人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉进漩涡。因为本来就没有漩涡，又何须跳出。好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去厨房学道，不要常常坐在里面学舒服的道，而要去做那些打杂的道。修道是时时刻刻，是没有中断的。休息了，就浪费了光阴。要对自己的生命负责，把爱心拿出来。其实你们都是老师的化身，是小济公，不要济私，济私就多烦恼。过新年要讲好话，要注意留点口德，说好话、办好事，当下就是天堂。平常要以谁为师？没看到为师，也不知道为师在哪里，你要以谁为师？要以天地良心为师，以你的良心做事、讲话，差错就少。修道是当下的事，当下即修行。人往往在逆境中才能成长，往往是在历炼中才能茁壮。你有几分能力，老天就给你几分去办，所以不要轻视自己。自私之心不可有。放眼望去尽是宽广，莫要让狭隘障住自己。多听、多想、多做，不要太多话。做事不要太尽，留一点后路；气不要太强，留一点精力；才能不要太显，留的以后发挥，精益求精，刚柔并进，莫在强中强出头。以德报怨，莫枉费承受的恩德，既然承受的多，就要了愿的多，不要去想任何麻烦的问题，心静一切空，空了有何烦恼？功在暗处得，莫在表面图虚名。守住自己的愿，多做少说；注意自己的身体，莫要逞强，珍惜自己的生命。修炼功夫，既麻烦又苦，但只要有心，只要有诚意，都可以突破的。事在人为，你跟上天要什么，上天就给你什么。坚持自己的信念，不要轻易改变。修道很简单，第一、将不好的习惯改掉；第二、舍己为人，不求回报；第三、虽遭受人情冷暖，能然乐情彭湃，济世救人，如此方为圣贤仙佛的脚步。你们辛苦是应该的，是上天给你机会，有机会才有的辛苦，要感谢。无所求之求是大求，无所为之是大为。修道就是要先改变自己，而且不要先入为主。
要先观察、先体悟、还要先参与，你才可以先下定论。人人都是佛堂，把你的佛堂带出去，让每个人看到你都像看到佛堂一样，那么的优雅、那么的宁静。所以、你的心要当一个大佛堂，容纳每个人，行到哪里就开示到那里，那么，你就是在世佛堂。修道需要诚心加菩萨心加耐心加喜舍心加无为心加天心加智慧心。现在修道最大的障碍是只想问别人，不问自己。为什么为师要你们更上一层楼？先了解自己、明白自己，先问自己做了吗？付出了吗？再来问别人。凡是不能只往外看，而要往内回光。自性佛一明，幻就能够灭，自性佛不明，你就被幻所迷。从此刻起，每天早晨、睡觉前，念三遍“济公、济公、济公”，希望你们都能够持之以恒，你们口中、心中所念的济公并非为师一个济公，并非只是这个人相而已。形象是会毁灭的，但是如何以道来净化情，就得靠这个形、这个相，来分辨理路、分辨情理，把我们心中的人情、心中的爱化为道情，化为大爱。所谓修道、办道，要当仁不让，要当机立断，当下即是道。修道不要把它当作是一种压力，而要把它当作是一种本份。假如把修道当作是一种压力，那会修得很痛苦。希望你们秉持着这片无憾无悔的心，踏上这条返乡归路，让你们的眼泪为众生而流，把你们的欢笑奉献给众生，把拥有的一切通通回馈，这就是你们的本份、使命。要当仙佛不难，只要现在在行仙佛菩萨的道，那就是仙佛。只要把菩提心发出来，那么佛堂里的每个人都是仙佛。
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、脚到。以慈悲喜舍之心贪图，以平常无为之心化起伏，以质朴简单之心化虚浮，以踏实认真之心化疏忽。要认理而行。现在修道、办道不可以在盲从了，要守戒、持戒，把经典当作鞭策的力量，把同修同好当成是志同道合提携的道友，不要太重形象，在末后的时候，愈重形象，就执著愈多。对自己负责，只要每一个人把自己的本份做好，其实就都是一个大作为。把自己做好再推展到外面去，这就是大作为。大作为就是要突破自己，本来所不能做的，开始尝试去做；本来所不能为的，尝试去为。修法不被法困，修心不住心。修法当下悟道而超越言语，那就是法。所谓“重圣轻凡”，回家把家照顾好也是重圣轻凡。所谓“凡”就是欲望，“圣”无所不在，“凡”却是只存在你的私心。所以说万法由心生，不简单之处是在于如何拿捏，不要以为在道场才算是“圣”，所以可以说“无处不圣，何处不凡”。修办这条路是没有终点的。了愿要再来，来了还要再来，知苦了苦而已。因为人生不过是如此，唯有随喜自在才是真的自在。心美的人看什么事物都美。凡事得从心境下手，因为心境美，物物皆美。在日常生活当中，遇见任何事情，记住！用一颗很感恩的心去面对。不管今天问题、困难再哪里，不管这件事讨厌也好、褒奖也好，都要用一颗感恩的心去面对。不要求名、求利，这求名、求利，就会被困在当中。即使只求一毛钱，但还是被这一毛钱给困住。欲望越多、越求，越无止境，唯有放下，才能够求得解脱。唯有解脱，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脱，才能得到真正的自在。
来到这人间会被什么所引诱？一些气的流行。所以要小心每一个动念，每一个动念都会影响你们很多，有不好的动念就会产生不好得结果，所以更要小心。当你很明确地决定每一分、每一秒、每一时刻的目标时，应该要很庄严。为什么要很庄严？因为是你对自己看重、对自己认可，而不是别人来肯定你。万教还是回到原点，没有0怎会有一、有二、有三？怎么会有延伸呢？所以说当下决定的目标是正确的，就要“择善”，不要只是“固执”。人就是容易执著，修道最可怕的就是既执著又固执，活泼、玲珑、潇洒一点不是很好？活泼、玲珑、潇洒，就能使内在与外在合一。人不能以“感觉”过一生，要“用心”过一生。因为感觉很容易套在别人身上，很容易伤害他人。
多认识一个朋友就多一条路可走，一切的外物只是助力。当有一天外物不能借助时，自己要知道如何去做，就在你自己的智慧中。什么事情都要靠外面的力量来帮助，那自己永远都不会，始终都是被动的，永远都没有办法自觉。人懂得自觉，才能懂得放下。知道自性在哪里吗？那是一颗不安份的心，还是一颗很沉静的心？真人在哪里？真人在明师一指的地方。当心很累的时候，把它静下来，休息一下再出发。你们去学他心通，不如学自性通。我们如果能了解别人的苦难，就是样样通了。所以要直指来龙去脉。当你明白本来的时候，怪力乱神就只是一个末梢。所以念力、愿力主宰着你的未来，你的念力、愿力可化暗为明，可以化困境为乐境，所以拨得云开见如来。所谓放下屠刀，立地成佛，这个屠刀是指我们内心那把刀，不好的欲望就是刀了。今天放下、抛下，那就成佛，你的佛心佛性就显现了。慎独很简单、很明了，老师要你们心念无贪，思维无亏、举止为妄、言语无欺、行事无过。心善一切善，心美一切美。众生是有佛性的，有没有自信可以回归？这一句话怎么说？“仙佛本是凡人做，只怕凡人心不坚”，每天对自己念三遍以上，自我勉励，再互相鼓励。每天对自己说，然后再对别人说：“你毕竟成佛”，人可以接受这句话的时候，行为也是往这方向走。不管他是走的快或慢，只要不断追求真理，奉守真理去做，一心一意，毕竟成佛。道生万物，道是一切根本。要依道而行，才能够长久，如果背道而行，就会自作自受。并不是上天和仙佛要惩罚不乖的人，而是因为天理昭彰。天理在哪里？就是天地良心。
上天仙佛都是慈悲的，纵使你有滔天大罪，但是你的良心会不会苛责你？所以做事要先对得起自己的良心。生命要有深度，要有广度，而且还要有“明度”。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一个心念，清楚自己的一动一静，要让自己有明度，只是知道清楚，渐渐地，你会变得敏感，当你变敏感的时候，就会被情绪弄得团团转。如果你没有广度，便没有办法包容，希望你们有明度，也要有深度，还要有广度。不仅明白自己，还要包容自己，不仅明白别人，也要关怀别人、宽容自己。感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一颗不忍人之心，就要好去开展，让天心流露出来。对于社会上的不幸、世界上的灾难，你们要能够发出心念去默祷，希望让有缘的众生也能够归入正道。你们的一念很重要，今天你愿意出来，自然上天就帮助你。如果你对自己没有信心，对道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你们好好一点一滴去学习、去用心。人有病痛的时候，就有无奈的时候，这个时候要从你的心念转念，自然会有贵人相助。入了佛门，自己的心性要自己负责，凡间的形像是老老少少，为师看这一切都是幼稚的，为什么？因为人的见识有限，所知也有限，看着徒儿们常常局限在一个漩涡当中争执不休，想想十年前你所执著的是什么？今天得到的又有什么不一样？那样东西没得到？失去了又怎么样？十年前的你跟十年后的你有什么变化？人总是要不断的精进，今天修道、办道，完全在于你的初衷、你的发心，人家说初发心容易，但是如何把它变成一种长久的信念就不简单，所以为师劝徒儿修道不要情绪化，心胸要放宽，一个人想要看得更宽，必须要“无私”，你的容量才能够纳得更多，才能够看得更远。人的心没有太多的罣碍，烦恼，当下就能和仙佛契合。
有些人说这是心诚则灵。那种契合就像父母和小孩一样，不求回报，疼在心里，不忍小孩受苦。真真假假、假假真真，心中若真便无虚，心中若假真何觅。人落入凡间就不是绝对，就是会有对待。如果把心处在一个执著我相的绝对性心态之下，就无法辨出真假。如果贤士们把心放在绝对性的想像当中，当事情与你想像中的思想有所出入时，你会去取外在的客观想法，还是执著于自我中心的想法？众生心中的我执产生了这种绝对，这是一种迷妄，贪嗔的想法，不是正知正见。什么是绝对？天地才是绝对。天不言、地不语，这是绝对。众生们再怎么践踏土地，糟蹋这块土地，土地还是默默的承受。太阳、月亮也是绝对，朝阳升起之时，会不会给善人多一点阳光，恶人少一点阳光？所以说只有天地是绝对的。而世间是无常、是对待的。欲乃恶之蒂。有贪心就有妄想，所以要知足常乐、存养省察。身为一个修道人要随时的反观自己、格物穷理、去除身物以及心物、摒除心中的杂念，才能够得到真正的清静。有得就有失。其实你们拥有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己该做的事、了自己该了的愿、尽自己该尽的责任，不必太在乎顺与逆。顺逆只是一个过程，其实不管是顺、是逆，你们都会有所得，应该无所住而生其心。
佛是什么心呀？佛是慈悲心、无心。什么是无心？就是不执著。祂不会觉得哪个众生比较帅就特别疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一样，没有所谓的美丑，凭的只是一颗心。人的心容易受到别人的一句话而影响心情。人的心就是不够坚定，容易受别人影响。心念一动，上天都知道，心念善就是天堂、心念恶就是地狱，所以要小心念头，不要想不好的、坏的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，举止也就合乎于礼，所以上天堂、下地狱就在一念之间，所以君子要慎独，要时时留心自己的思想，因为思想会成为言语，言语会成为行动，行动会成为习惯，习惯会成为性格，性格会成为命运，所以思想很重要。不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一动念，撼动天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念恶就是地狱，所以说人心善变，心美物物皆美，心善物物皆善。遇到困难要如何解决？如果心浮气躁，解决得了事情吗？先要把心定下来、静下来，这件事该如何解决？把心静下来，许多妙智慧就自然产生。智慧非金钱能买，智慧乃在逆境中取得。是不是能看透，是不是能看清，是不是能洒脱，也是你目前所能做的。如果在每个当下都能做好，都能安份，都能尽心，都能守本份并且无所求，那么即使你碰上任何事情，也都能临危不惧。希望你的人生无怨无悔。好好尽你们的责任！你们常说要让世界更好，要让环境更好，但是要问一问自己，你做到多少？常说要做环保，你们的心环保了吗？甚至再有垃圾的时候，竟向外面丢，相别人发泄。所以要好好掌握自己的心，这也是修行。什么叫“妙行无住”、“应无所住而心无潮”？如果说心里没有什么执著，没有任何的罣碍牵绊的话，心就不会起浪潮。
浪潮就是你的喜怒哀乐、六尘、七情、三毒，在这世间这些可以免除，就是中庸知道，也就是道。以自觉的心成长，以自信的心尊重，以自爱的心珍惜，以自省的心涵养。心情最低潮、最难过得时候，就是你的世界末日。
这样的世界末日比生死更可怕，因为你的心已经死了。希望你们不要有世界末日，也不要恐惧世界末日，而是更勇敢地去面对你当下的日子，因为未来还有更美好的日子，你不去做，它依然是这个样子，如果你去做，这世界会因你而有所感变。希望你们能够去touch别人的心，去贴近别人的心，更要去关怀别人的心，你们害怕世界末日，害怕这世界不好，但是你们有没有想过自己做的好不好？你内心有仙佛、有道、有上天、还有众生，你就最了不起了。修道就是要学习如何舍掉不好的行为，舍掉贪嗔痴三毒，名利、烦恼即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心来面对众生、面对自己。以欢喜心来接受人、事、物，以欢喜的心来完成它，才不会有不平，如果心不平，如何以一颗很静的心来完成事情？有不平就有忿怒，就会对人生气。为师道你们家，你们可要心中充满法喜，不要愁眉苦脸，不要我道你们家却被你们的臭气熏出来，人的臭气是很强的。家里要感染一些好的气氛、好的气息。不要让为师一去就被熏出来。每个人都知道人间是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，这个苦海是不是变得更坏？每个人都要有乐观的心，进取的心，不要将这个苦海在每一个佛堂里制造出来，要将这人间变为净土，要让你们的家变成快乐天堂。你的心不平，人、事、物当然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高兴圆满了。修道是修什么道呢？其实道不用修，大家把规矩做到就好了。葫芦宝怎么打开？当下布施一下笑，那是不是打开了？笑着迎接所有的一切时，你会发觉世界实在妙呀！人人员来都是著么好呀！好与不好只在于你的用心而已。你们执著什么？执著在于自己的得与失，执著得失，就永远在烦恼之中，红尘就好像苦海，一波未平一波又起，可使这一波又一波，需不需要在内心自己去抚平？你们不是经常讲无风不起浪吗？风又是怎么制造的？内心的风有是非之风，有争夺之风，有太多太多风，都是人我之间的对待所造成的。
当你在受苦，在逆境时，要把你们的心当做平常心，就不觉得苦。如果你的心一直只想快乐，只想吃好、穿好就觉得最幸福、最快乐。但是你要了解，这种乐往往会把你引诱到最痛苦的地方去，所以今天明白这一点，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受难。所谓“思无邪”是至理至性、存然无染、反璞归真、自然而然、一心不忮不求、没有什私心。正心就是无邪，如保赤子之心一样，没有前后左右，卓然而立。南极仙翁、活佛师尊“忘”字训中训五篇：忘贪常足、忘痴常适、忘嗔常平、忘苦常乐、忘迷常悟。人生最悲哀的不是死亡，是迷、是执著。要了生死，一定要断烦恼，你们烦恼由什么而生？因为有贪、嗔、痴，“贪”，常常贪心不足、愤愤不平，也常常生爱欲，看到什么爱什么，爱不得就生痛苦，所以烦恼从三毒来，三毒就是贪、嗔、痴。“嗔”，遇到不如意的事，就忿怒，不高兴、生气，要知道，人生不如意十之八九，那能事是顺心如意，如果事是顺心如意就不用做人了，就可做仙佛。“痴”，痴心妄想，想了入迷就叫痴，痴的话就愚，痴愚，痴愚，常常是连在一起的。这些贪、嗔、痴，就是烦恼的根，就是痛苦的泉源。众生就是不能保持常觉的心，如果觉性常保持，就是仙佛菩萨与圣贤。
觉就是不迷的心，常常清醒的心，那就是觉，觉就是不迷，常快快乐乐的。如果常保觉性，成道有余。为什么不成道？因为众生觉性只保持三分钟的热度，一经人事的历练，就黑暗了。人为什么有苦恼？有了贪、嗔、痴三毒的心，就会迷失自己，就会很苦，就会受苦，苦无止境。“忘嗔常平”的意思：有了嗔心就不能平，心就会忿怒，忿怒就会起波动，那就不能清静，就会受三毒的心牵绊你、左右你、障碍你，所以说要把嗔心给去掉，“忘苦常乐”：没有贪欲的心，就会满足，会知足常乐。“忘痴常适”：没有痴心就能安适，没有痴心执著就叫安适。为人要“善忘心”，如果能够忘，就能够得到清静之心，因为你们都不能忘，常常记的前尘往事，所以常常就受到贪嗔痴爱的苦，如果能够修“善忘心”的话，忘记苦恼，忘记所有的不愉快，那么就能够达到快乐。所以要忘贪、嗔、痴才能够“忘迷常悟”，才能够了苦解脱。成功的人要存什么心？慈悲心、爱心、耐心、信心、诚心、真心、感恩的心、报恩的心、知足的心、欢喜心。当我们心存感恩的时候，要把这个恩德继续传下去，让别人也能感受此等恩德，那应如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那种大公无私的心。把你们自己内心的恩表现出来，让大家也一起来感恩，这个行动就叫推恩。希望你们遇到事情的时候，不要心存怨言，有怨言，则心不平、气不静，思考也就没那么精通，也就没有那么神通。心平气和就有神通，万法由心生，万法由心灭，所以说“心法”，而外面讲的神通是有法术的，和上面所讲的神通不一样，只要静下来、平下心，自然神通就出现，那才是真正的自己。什么是无为而为呢？当在意越多，得到便越少，执著越多就越痛苦，烦恼也就越多。遇到痛苦时，要如何？（一）找知心的朋友诉苦（二）写日记让痛苦有寄托。苦来自心理想不开，执著迷惑。遇到事不必痛苦，是过则过，何必记在心头，不必与自己计较，过不去。念头转变一切，将痛苦转成快乐，痛苦转成零，成功、失败一念抉择，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。要记住，你们是为师千百亿化身的活佛，不要循偏私，不要只为自己，箭头不要老是指著别人，多指指自己，指自己的偏私，然后要去偏私、循正义，心无偏私自然公心一片，做出来的事就不会有所倚偏，而是光明一片。
体验生活。禅玄不玄？禅之意就是单心，就是最简单的心。当真诚的时候，不用祈求上天，自然就会有感应，因为当下即是天心；有苦有难时，肉体受折磨时，先问问自己，当下有无诚心？有时贪得无餍，贪心不足，容易损坏自己的福气啊！人都是在成败之中起对待，心不平衡，每天都不快乐，所以做事情，不要在成败之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。人在尘世中，往往尽了心就要得到，这样就不快乐了。“真”在哪？再不欺不骗、天真可爱、纯真之中，要真在真心不退才会成功，人生的困难坎坷，突破要看自己。生命虽然短暂，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使现在只剩下十分钟，你成全了一个人，那就功德无量。一个转念就是一个奇迹，奇迹不要外求，自己身上就有奇迹。自己就是老师。所谓知迷即悟，知道自己已经在迷失，你就有救了。“即刻开悟”，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱们要看的是自己一颗善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否则就本末倒置了。思想、欲念就跟白浪一样，一波接一波，什么时候能够安放它呢？当你知道随缘的时候，就懂得安放它了。现在为什么道降火宅呢？因为不但要你们独善其身，还要兼善天下，如此才能够世界大同。自己的内心跟肉体有没有小同？有时候可能没有，这格叫做心跟行不合一，心为形役，就不能做个自在快乐的修道人。做什么事情都要当下安心，放手去做、专心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持现在原有的一颗赤子心、好的心、善念的心，那就能够自在、安心，所以无时无刻都能自在，就能与佛、与天合而为一。佛不是偶像，佛也不是求不得，而是当下的发现，内心的自我期许，现在的佛心能维持数十年、百年，就永远是佛了。如果心中能体会到人生的真谛，那是没有时间的限制的，一秒也是永恒！你们的体会如果能够保持出衷不变，那未来也就不一样了。能够把一化为永恒，把这个道生而行之，未来就可以成佛。佛性的流露，就是处处圆融、处处圆满、处处和谐。所谓的太平，不是世界都变的一样，而是大家的心都有一个共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不断的进步提升，还要有耐心，忍之、耐之，自然就风平浪静。知道什么是天人合一吗？只要你愿意，上天就帮助你，这样你的真主人就是上天。移了凡心的时候，上天就取你那一点心。把握当下即是悟。做一切决定，只要利益众生，就都是最好的。
只要保持一颗赤诚之心，相信自己，就是相信别人；相信老天，就是相信自己。念念是佛，才能做个快乐的天使。为什么会有是非？因由心起，因为心存著过去的不好，现在的不好，未来也认为不好，这叫三心，过去心不思，现在心不存，未来心不想，才能真正清静，心无罣碍。学道要先从心做起，所谓相由心生，佛性显现时，不会有好坏善恶，更不会被外境所影响。肉体的辛苦比不上心灵的辛苦，若心灵愉快，可把肉体的辛苦抵销掉，修道要天天保持快乐，才是真正的修行人，这就是禅定。心门打开，悟把事情推给外在，先要求自己。提的起要放的下，遇到事情，解决之后，要化为精神，不要化为负担。只要把责任尽好，就什么罣碍都没有了。让自己没有牵绊，让自己活的更自在，挥掉烦恼，要靠自己啊！如何才能明心见性？只要身体力行去修即可。如果一直求明心见性，反会被这四个字限制，无法超脱。因此，明心见性要行无所住而生其心。要依附中道，中庸之道是我们的本性。我们的本性就是中正；你们的真心在哪里呢？真心无所不在，但现在为了让你们明白，所以指了一个所在，“中正”才是我们始终不移的原则。每一件事情其实没有好坏，但看自己的心念，不要执著著于什么好、什么不好。每个人都秉持孩子的心，这样便容易和仙佛契合，小孩子的心事不会记恨的。如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是纯善无恶的心，要去伪存真，当去伪存真时，就可以得到真性。和谓“真性”？就是没有对待，人家对你好，你一样好，人家对你不好，你也一样好。人有想不开和想来想去都不通的时候，那时候就放下吧！既然想不通了，多想也没有用。修道是保持初发心，保持天真的心、纯真的心，对待每一个人都不要有分别心。
当一个人起心动念还没有行为的时候，还可以制止、可以控制，还可以去改变，所以叫不贰过。心是假，什么都是假，心真即是真，心诚一切就化为光明；心不静就排不好的气，所以要把这股正气迸发出来，让人家感受得到。有一颗美的心，看万物、万人都是美、都是善。有纯善的心，看任何人、事、物，都不会觉得有缺陷。不觉得有缺陷，心就更广了。当真正了解自己的时候，唯一不会欺骗你的是你自己，还有仙佛常办着你，如果心有领会的话，应该会感觉的到，常常有一股力量支持着，那是自性潜在能力的发挥，那是真正跟上天灵犀相通。将人心С掉，学习天心。当你需要什么就能给什么，这就是天地之心。所谓悟才是真禅，真禅就是玄妙禅，妙禅也要发自自己的内心，你拥有什么样的心？一个大爱的心，还是一个孤爱的心？就看自己的造化了。为师希望你们的发心都是出自内心，是没有条件、没有要求的，是自己自愿的，发出内心的甘愿，那才有效。只要至诚就能感天，就能灵，存有至诚之心没有分别，自然就是道，自然就能灵，就能产生一片公心、一片真、一片诚、一片恒。不要以形象误导正常的心，不要以人心来修道心，要以道心来修人心，不要心中有仙佛却目中无人。大家常说人情债环不完，可是如果以道情相对，那就没有局限了，因为道本自然，道本在天地之间，拥有道心就如拥有天心一样。天心是平等的，是没有利益的对待，所以只要秉持着天心、公心就不怕有过错，所谓“有过则改，君子不器”，“有过无惮改，善莫大焉”。城楼一定要有基地，凡事一定要有基础，其实有与无都不要有执著，这样才能和天地合而为一，才能公心一片，也才能达到济公。有了执著、局限、见地、限制，就不叫公，有范围、有局限就叫私，有心要无为，有为要无心，这才堪称为“小济公”。以天心印人心，即是济公。自己慎言自省才是真正无敌。真正的无敌，是内心们有愧疚，心中垒若坦荡无所忧虑，才是真正无敌。
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就会有贪欲，有贪欲就会有执著，有执著就会有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要转境，不要被境转。如何才能洒脱？要放下、放心。要求得放心，能放心则安。如何能安？做一些心安理得的事情，给予自己心灵最大的报酬，能得到安静、安详，所以心宽不在物宽。怎样才能够放心？要格物才能致知，所以“心虚明理义、心时即物欲”。何谓身物？身物就是酒色财气，所以要格物。心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古圣贤求仁得仁，豪杰志士成仁取义的开端。虽受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去转念、去格心，去“了”。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否则，累积得结果，苦的是自己。心很容易伤害自己，使自己不健康，心里不健康，身体也就不健康。要格心，格心就是所谓正心，格者正也。“十信”冠顶训：信心、念心、慧心、定心、精进心、不退心、戒心、回向心、护法心、愿心。今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易发臭，内心的垃圾也是这样。为什么要今日事今日毕，这个“毕”，就是在睡觉之前不要忘了反省自己，这才是真正的行道，真正的修道。随缘才能自在。希望你们保有的是那一份对自己的心，希望你们不要自我伤害，把爱善播到每一个角落，给需要的人，让你们对众生的爱永无止尽。做任何事情都要以欢喜心去面对，人生的路途中很难完美，所以以欢喜心去接受这个缺陷，才会成长；要以欢喜心去观看这个缺陷，难后超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要欢喜的接受。心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很诚心，也会成道。知道众生的病痛就是他心通，知道众生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方虽远，下子就到了。
———————白龙王许少锋
现任白龙王许少锋是道教崇拜唯一白龙王托世。许大师16岁开天眼，36岁担任菲律宾南洋天地宫住持，他是白龙王公降世人间的肉体凡身，灵验的菩萨可以过僮到其身体，即我们所谓的菩萨附身去帮助善信。
从2010年到2012年间，白龙王公经常在许大师坐殿时显现金身，并托梦告之，他本是中华最早期道教的五位天神之一，即五帝龙王中的西方白帝白龙王，而非民间老百姓误认为的泰国佛，白龙王公前去泰国传道济世，现泰国的使命已经圆满完成，他希望继续托世许大师，建立白龙王主道场帮助善信，让更多炎黄子孙受益。
许少锋，祖籍福建，出身晋江名中医世家，13岁时被定为其家族祖传中医的第七代唯一传承人。杰出的周易风水专家，是首位将中医、道教、风水相结合的真正风水大师。精通周易、命理、风水、玄学五术、中医、心理学、法师、道教、佛教、以及人体修复学等，继承了道法、周易两大风水流派的真传，吸取形势派和理气派下的17个风水门派之长处，集宗教、传统中医、现代医学、命理预测、天文气象、地理、水文地质、宇宙星体、环境景观、建筑学、生态学以及人体生命资讯等多种学科于一体的系统风水真理。四十多年的堪舆经验，对风水有深入独到的见解。
有关白龙王的灵验故事早已名闻遐迩，妇孺皆知。15年前，香港娱乐圈不少大哥大姐级明星因为得白龙王公指点达至趋吉避凶之效。香港台湾很多电影制作人都以白龙王为事业上或私人上顾问。娱乐圈之中，不少艺人都对白龙王赞不绝口，赞他既可预知未来，又可消灾解厄，带来好运。故新、马、港、台、不少善信都纷纷组团专程拜访，希望白龙王为他们运程预测，指点迷津、消灾解难。
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修道人辛苦一点也要认命，做的多，了愿的多。所以修道、办道的人都要无怨无悔。修道要把握时机，现在不修，过了就没了。该做的时候，要又快又准，把它抓起来，这就是道，因为这个时候，你心无旁骛。自己的发心跟体悟，才是最重要的。想要有智慧，就必须去经历、去改善。好比一件事来了，怎么样去处理才会圆满，才会顺畅，这都是在运用智慧。学道也是一样，学了道，就要知行合一，才会发挥最大的力量。希望徒儿们都是见道成道，今天有觉得不圆满的地方，尽心去做，从小圆满成就大圆满，从小地方做起，从推功揽过中去圆满，而不是只看一个小地方就去批评毁谤，这只会把事情越弄越乱。老天降道不是教你们画符念咒，也不是教你们一些奇奇怪怪的事情，而是直接了当就跟你们说每个人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒儿们不妨仔细考核历代古圣先贤及五大教主，哪一个不是从日常生活当中修成的呢？所以不要架空自己，知道吗？什么叫做不要架空自己？修道要任劳任怨，不要跟别人多做比较，自己能做就做，老天不会亏待你的，等到水到渠成，自然就会有人肯定你。什么都没做，空说了一大堆，把自己架空了，没有脚踏实地，没有真实的付出，就没有办法得到肯定。会把事情越弄越乱。老天降道不是教你们画符念咒，也不是教你们一些奇奇怪怪的事情，而是直接了当就跟你们说每个人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒儿们不妨仔细考核历代古圣先贤及五大教主，哪一个不是从日常生活当中修成的呢？所以不要架空自己，知道吗？什么叫做不要架空自己？修道要任劳任怨，不要跟别人多做比较，自己能做就做，老天不会亏待你的，等到水到渠成，自然就会有人肯定你。
什么都没做，空说了一大堆，把自己架空了，没有脚踏实地，没有真实的付出，就没有办法得到肯定。情绪是会变动的，如何能让初发心能够常保不变呢？如果要使我们的信念常住，就必须透过不断的实践，不断的去做、去实行，在不断的实行中，或许会遇到挫折，会遇到失败，也或许会得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，没有一蹶不振的话，你的信念将会因此而更加坚定，这就是“常住无间”，知道吗？所以为什么圣贤要说知行合一？只知不做终归虚谈，而只做不想则太过鲁莽。当你有一个信念、有一个善念，要如何去达到它呢？那不是三天两头的事，必须透过不断的实行，终其一生，直到盖棺论定，方能够论成就。人间、地狱都不是你们的归属，我们是有使命而来的，不要妄自菲薄。替老天担当，代天宣化是我们的本份，为什么？天生地养的嘛！天地恩、父母恩最大。修道就是要改正不好的念头，回复本来就有的良知良能、本来就知道的道德观。本来就知道孝顺父母、友爱兄弟姊妹，本来就知道要报恩了愿。孝顺父母要在平常无所求的时候去做，那才是真孝顺。人的本份就是要对自己负责，你做的每一件事情都会攸观众生、攸关自己以及周遭的人。今天你进入了佛门，学习的是道，道在哪里？道在日常生活当中，那么自己就要以身示道，自己去实行，那才有价值了解自己，就应该诚于中，行于外，别人看你是一尊佛，那现在这个世界就是天堂了。也因为你的心境，环境才会营造未来的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一个人就要好好地把本份做好，不要好高骛远去强求成佛，到处去跟人家学参禅、打坐、通灵，这些都是不需要的。在心里用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因为那是慈悲心的显现。学佛要用最自然、最诚敬的心，所以用最简单的方式办最不平凡的事情，即是白阳的殊胜。修得好也要讲的好，口、心、行要合一，这样才像修道人。修道最重要是要明理。遇到每一个瓶颈，都是成长的时候。
不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，这样别人也会以表面来对你们。修道可别只重视好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方为人上人。行道在于公心一片，在安于自己的本份。行此道要无怨无悔、无始无终，休息后再出发，要保证自己真正下功夫，让世界多一份安详和。希望在这么紧急，这么动乱的时势中，徒儿们能个个定下心来，真正的静下来，诚下来，诚于自己，诚于人，诚于物，诚于你自己的本份，面对自己的心，诚于中，然后行于外。做什么事情都一样，不要一直等明天，要把握今天、把握现在、把握当下、这才是真的，才是永恒。把它当作自己该做的，就不会做的心不甘情不愿。就像吃饭吃得那么高兴，把修道当吃饭，当作在享受一顿美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天渊之别啊！在最恰当的时候做最恰当的事，就是修道。因为我们不可能没事找事做，总是遇事、见事、办事。人间的事情办好、就是天上事情办好。修道没有止境的时候，休息是内心的休息，不是脚步的休息、脚步的淡然，脚步要积极，可是心境要淡泊。办事需要众志成城，可是，不要为自己来争功夺名，办事的时候要无所为而为，上天自然给你力量无穷，有所为而为就总是力不从心。
所以要传灯，传这个慧命，传这个千年的灯塔，指引著众生一直走下去。修道不是在佛堂修道，不是在人前办道，而是在你独处的时候，在你面对每一件事情的时候，那才是修道。天上果位人间定，但若是为果位而有所打算，就不是果位了。因为心有所动就不是道了。选择适合自己的路。每个人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉进漩涡。因为本来就没有漩涡，又何须跳出。好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去厨房学道，不要常常坐在里面学舒服的道，而要去做那些打杂的道。修道是时时刻刻，是没有中断的。休息了，就浪费了光阴。要对自己的生命负责，把爱心拿出来。其实你们都是老师的化身，是小济公，不要济私，济私就多烦恼。过新年要讲好话，要注意留点口德，说好话、办好事，当下就是天堂。平常要以谁为师？没看到为师，也不知道为师在哪里，你要以谁为师？要以天地良心为师，以你的良心做事、讲话，差错就少。修道是当下的事，当下即修行。人往往在逆境中才能成长，往往是在历炼中才能茁壮。你有几分能力，老天就给你几分去办，所以不要轻视自己。自私之心不可有。放眼望去尽是宽广，莫要让狭隘障住自己。多听、多想、多做，不要太多话。做事不要太尽，留一点后路；气不要太强，留一点精力；才能不要太显，留的以后发挥，精益求精，刚柔并进，莫在强中强出头。以德报怨，莫枉费承受的恩德，既然承受的多，就要了愿的多，不要去想任何麻烦的问题，心静一切空，空了有何烦恼？功在暗处得，莫在表面图虚名。守住自己的愿，多做少说；注意自己的身体，莫要逞强，珍惜自己的生命。修炼功夫，既麻烦又苦，但只要有心，只要有诚意，都可以突破的。事在人为，你跟上天要什么，上天就给你什么。坚持自己的信念，不要轻易改变。修道很简单，第一、将不好的习惯改掉；第二、舍己为人，不求回报；第三、虽遭受人情冷暖，能然乐情彭湃，济世救人，如此方为圣贤仙佛的脚步。你们辛苦是应该的，是上天给你机会，有机会才有的辛苦，要感谢。无所求之求是大求，无所为之是大为。修道就是要先改变自己，而且不要先入为主。
要先观察、先体悟、还要先参与，你才可以先下定论。人人都是佛堂，把你的佛堂带出去，让每个人看到你都像看到佛堂一样，那么的优雅、那么的宁静。所以、你的心要当一个大佛堂，容纳每个人，行到哪里就开示到那里，那么，你就是在世佛堂。修道需要诚心加菩萨心加耐心加喜舍心加无为心加天心加智慧心。现在修道最大的障碍是只想问别人，不问自己。为什么为师要你们更上一层楼？先了解自己、明白自己，先问自己做了吗？付出了吗？再来问别人。凡是不能只往外看，而要往内回光。自性佛一明，幻就能够灭，自性佛不明，你就被幻所迷。从此刻起，每天早晨、睡觉前，念三遍“济公、济公、济公”，希望你们都能够持之以恒，你们口中、心中所念的济公并非为师一个济公，并非只是这个人相而已。形象是会毁灭的，但是如何以道来净化情，就得靠这个形、这个相，来分辨理路、分辨情理，把我们心中的人情、心中的爱化为道情，化为大爱。所谓修道、办道，要当仁不让，要当机立断，当下即是道。修道不要把它当作是一种压力，而要把它当作是一种本份。假如把修道当作是一种压力，那会修得很痛苦。希望你们秉持着这片无憾无悔的心，踏上这条返乡归路，让你们的眼泪为众生而流，把你们的欢笑奉献给众生，把拥有的一切通通回馈，这就是你们的本份、使命。要当仙佛不难，只要现在在行仙佛菩萨的道，那就是仙佛。只要把菩提心发出来，那么佛堂里的每个人都是仙佛。
修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、脚到。以慈悲喜舍之心贪图，以平常无为之心化起伏，以质朴简单之心化虚浮，以踏实认真之心化疏忽。要认理而行。现在修道、办道不可以在盲从了，要守戒、持戒，把经典当作鞭策的力量，把同修同好当成是志同道合提携的道友，不要太重形象，在末后的时候，愈重形象，就执著愈多。对自己负责，只要每一个人把自己的本份做好，其实就都是一个大作为。把自己做好再推展到外面去，这就是大作为。大作为就是要突破自己，本来所不能做的，开始尝试去做；本来所不能为的，尝试去为。修法不被法困，修心不住心。修法当下悟道而超越言语，那就是法。所谓“重圣轻凡”，回家把家照顾好也是重圣轻凡。所谓“凡”就是欲望，“圣”无所不在，“凡”却是只存在你的私心。所以说万法由心生，不简单之处是在于如何拿捏，不要以为在道场才算是“圣”，所以可以说“无处不圣，何处不凡”。修办这条路是没有终点的。了愿要再来，来了还要再来，知苦了苦而已。因为人生不过是如此，唯有随喜自在才是真的自在。心美的人看什么事物都美。凡事得从心境下手，因为心境美，物物皆美。在日常生活当中，遇见任何事情，记住！用一颗很感恩的心去面对。不管今天问题、困难再哪里，不管这件事讨厌也好、褒奖也好，都要用一颗感恩的心去面对。不要求名、求利，这求名、求利，就会被困在当中。即使只求一毛钱，但还是被这一毛钱给困住。欲望越多、越求，越无止境，唯有放下，才能够求得解脱。唯有解脱，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脱，才能得到真正的自在。
来到这人间会被什么所引诱？一些气的流行。所以要小心每一个动念，每一个动念都会影响你们很多，有不好的动念就会产生不好得结果，所以更要小心。当你很明确地决定每一分、每一秒、每一时刻的目标时，应该要很庄严。为什么要很庄严？因为是你对自己看重、对自己认可，而不是别人来肯定你。万教还是回到原点，没有0怎会有一、有二、有三？怎么会有延伸呢？所以说当下决定的目标是正确的，就要“择善”，不要只是“固执”。人就是容易执著，修道最可怕的就是既执著又固执，活泼、玲珑、潇洒一点不是很好？活泼、玲珑、潇洒，就能使内在与外在合一。人不能以“感觉”过一生，要“用心”过一生。因为感觉很容易套在别人身上，很容易伤害他人。
多认识一个朋友就多一条路可走，一切的外物只是助力。当有一天外物不能借助时，自己要知道如何去做，就在你自己的智慧中。什么事情都要靠外面的力量来帮助，那自己永远都不会，始终都是被动的，永远都没有办法自觉。人懂得自觉，才能懂得放下。知道自性在哪里吗？那是一颗不安份的心，还是一颗很沉静的心？真人在哪里？真人在明师一指的地方。当心很累的时候，把它静下来，休息一下再出发。你们去学他心通，不如学自性通。我们如果能了解别人的苦难，就是样样通了。所以要直指来龙去脉。当你明白本来的时候，怪力乱神就只是一个末梢。所以念力、愿力主宰着你的未来，你的念力、愿力可化暗为明，可以化困境为乐境，所以拨得云开见如来。所谓放下屠刀，立地成佛，这个屠刀是指我们内心那把刀，不好的欲望就是刀了。今天放下、抛下，那就成佛，你的佛心佛性就显现了。慎独很简单、很明了，老师要你们心念无贪，思维无亏、举止为妄、言语无欺、行事无过。心善一切善，心美一切美。众生是有佛性的，有没有自信可以回归？这一句话怎么说？“仙佛本是凡人做，只怕凡人心不坚”，每天对自己念三遍以上，自我勉励，再互相鼓励。每天对自己说，然后再对别人说：“你毕竟成佛”，人可以接受这句话的时候，行为也是往这方向走。不管他是走的快或慢，只要不断追求真理，奉守真理去做，一心一意，毕竟成佛。道生万物，道是一切根本。要依道而行，才能够长久，如果背道而行，就会自作自受。并不是上天和仙佛要惩罚不乖的人，而是因为天理昭彰。天理在哪里？就是天地良心。
上天仙佛都是慈悲的，纵使你有滔天大罪，但是你的良心会不会苛责你？所以做事要先对得起自己的良心。生命要有深度，要有广度，而且还要有“明度”。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一个心念，清楚自己的一动一静，要让自己有明度，只是知道清楚，渐渐地，你会变得敏感，当你变敏感的时候，就会被情绪弄得团团转。如果你没有广度，便没有办法包容，希望你们有明度，也要有深度，还要有广度。不仅明白自己，还要包容自己，不仅明白别人，也要关怀别人、宽容自己。感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一颗不忍人之心，就要好去开展，让天心流露出来。对于社会上的不幸、世界上的灾难，你们要能够发出心念去默祷，希望让有缘的众生也能够归入正道。你们的一念很重要，今天你愿意出来，自然上天就帮助你。如果你对自己没有信心，对道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你们好好一点一滴去学习、去用心。人有病痛的时候，就有无奈的时候，这个时候要从你的心念转念，自然会有贵人相助。入了佛门，自己的心性要自己负责，凡间的形像是老老少少，为师看这一切都是幼稚的，为什么？因为人的见识有限，所知也有限，看着徒儿们常常局限在一个漩涡当中争执不休，想想十年前你所执著的是什么？今天得到的又有什么不一样？那样东西没得到？失去了又怎么样？十年前的你跟十年后的你有什么变化？人总是要不断的精进，今天修道、办道，完全在于你的初衷、你的发心，人家说初发心容易，但是如何把它变成一种长久的信念就不简单，所以为师劝徒儿修道不要情绪化，心胸要放宽，一个人想要看得更宽，必须要“无私”，你的容量才能够纳得更多，才能够看得更远。人的心没有太多的罣碍，烦恼，当下就能和仙佛契合。
有些人说这是心诚则灵。那种契合就像父母和小孩一样，不求回报，疼在心里，不忍小孩受苦。真真假假、假假真真，心中若真便无虚，心中若假真何觅。人落入凡间就不是绝对，就是会有对待。如果把心处在一个执著我相的绝对性心态之下，就无法辨出真假。如果贤士们把心放在绝对性的想像当中，当事情与你想像中的思想有所出入时，你会去取外在的客观想法，还是执著于自我中心的想法？众生心中的我执产生了这种绝对，这是一种迷妄，贪嗔的想法，不是正知正见。什么是绝对？天地才是绝对。天不言、地不语，这是绝对。众生们再怎么践踏土地，糟蹋这块土地，土地还是默默的承受。太阳、月亮也是绝对，朝阳升起之时，会不会给善人多一点阳光，恶人少一点阳光？所以说只有天地是绝对的。而世间是无常、是对待的。欲乃恶之蒂。有贪心就有妄想，所以要知足常乐、存养省察。身为一个修道人要随时的反观自己、格物穷理、去除身物以及心物、摒除心中的杂念，才能够得到真正的清静。有得就有失。其实你们拥有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己该做的事、了自己该了的愿、尽自己该尽的责任，不必太在乎顺与逆。顺逆只是一个过程，其实不管是顺、是逆，你们都会有所得，应该无所住而生其心。
佛是什么心呀？佛是慈悲心、无心。什么是无心？就是不执著。祂不会觉得哪个众生比较帅就特别疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一样，没有所谓的美丑，凭的只是一颗心。人的心容易受到别人的一句话而影响心情。人的心就是不够坚定，容易受别人影响。心念一动，上天都知道，心念善就是天堂、心念恶就是地狱，所以要小心念头，不要想不好的、坏的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，举止也就合乎于礼，所以上天堂、下地狱就在一念之间，所以君子要慎独，要时时留心自己的思想，因为思想会成为言语，言语会成为行动，行动会成为习惯，习惯会成为性格，性格会成为命运，所以思想很重要。不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一动念，撼动天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念恶就是地狱，所以说人心善变，心美物物皆美，心善物物皆善。遇到困难要如何解决？如果心浮气躁，解决得了事情吗？先要把心定下来、静下来，这件事该如何解决？把心静下来，许多妙智慧就自然产生。智慧非金钱能买，智慧乃在逆境中取得。是不是能看透，是不是能看清，是不是能洒脱，也是你目前所能做的。如果在每个当下都能做好，都能安份，都能尽心，都能守本份并且无所求，那么即使你碰上任何事情，也都能临危不惧。希望你的人生无怨无悔。好好尽你们的责任！你们常说要让世界更好，要让环境更好，但是要问一问自己，你做到多少？常说要做环保，你们的心环保了吗？甚至再有垃圾的时候，竟向外面丢，相别人发泄。所以要好好掌握自己的心，这也是修行。什么叫“妙行无住”、“应无所住而心无潮”？如果说心里没有什么执著，没有任何的罣碍牵绊的话，心就不会起浪潮。
浪潮就是你的喜怒哀乐、六尘、七情、三毒，在这世间这些可以免除，就是中庸知道，也就是道。以自觉的心成长，以自信的心尊重，以自爱的心珍惜，以自省的心涵养。心情最低潮、最难过得时候，就是你的世界末日。
这样的世界末日比生死更可怕，因为你的心已经死了。希望你们不要有世界末日，也不要恐惧世界末日，而是更勇敢地去面对你当下的日子，因为未来还有更美好的日子，你不去做，它依然是这个样子，如果你去做，这世界会因你而有所感变。希望你们能够去touch别人的心，去贴近别人的心，更要去关怀别人的心，你们害怕世界末日，害怕这世界不好，但是你们有没有想过自己做的好不好？你内心有仙佛、有道、有上天、还有众生，你就最了不起了。修道就是要学习如何舍掉不好的行为，舍掉贪嗔痴三毒，名利、烦恼即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心来面对众生、面对自己。以欢喜心来接受人、事、物，以欢喜的心来完成它，才不会有不平，如果心不平，如何以一颗很静的心来完成事情？有不平就有忿怒，就会对人生气。为师道你们家，你们可要心中充满法喜，不要愁眉苦脸，不要我道你们家却被你们的臭气熏出来，人的臭气是很强的。家里要感染一些好的气氛、好的气息。不要让为师一去就被熏出来。每个人都知道人间是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，这个苦海是不是变得更坏？每个人都要有乐观的心，进取的心，不要将这个苦海在每一个佛堂里制造出来，要将这人间变为净土，要让你们的家变成快乐天堂。你的心不平，人、事、物当然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高兴圆满了。修道是修什么道呢？其实道不用修，大家把规矩做到就好了。葫芦宝怎么打开？当下布施一下笑，那是不是打开了？笑着迎接所有的一切时，你会发觉世界实在妙呀！人人员来都是著么好呀！好与不好只在于你的用心而已。你们执著什么？执著在于自己的得与失，执著得失，就永远在烦恼之中，红尘就好像苦海，一波未平一波又起，可使这一波又一波，需不需要在内心自己去抚平？你们不是经常讲无风不起浪吗？风又是怎么制造的？内心的风有是非之风，有争夺之风，有太多太多风，都是人我之间的对待所造成的。
当你在受苦，在逆境时，要把你们的心当做平常心，就不觉得苦。如果你的心一直只想快乐，只想吃好、穿好就觉得最幸福、最快乐。但是你要了解，这种乐往往会把你引诱到最痛苦的地方去，所以今天明白这一点，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受难。所谓“思无邪”是至理至性、存然无染、反璞归真、自然而然、一心不忮不求、没有什私心。正心就是无邪，如保赤子之心一样，没有前后左右，卓然而立。南极仙翁、活佛师尊“忘”字训中训五篇：忘贪常足、忘痴常适、忘嗔常平、忘苦常乐、忘迷常悟。人生最悲哀的不是死亡，是迷、是执著。要了生死，一定要断烦恼，你们烦恼由什么而生？因为有贪、嗔、痴，“贪”，常常贪心不足、愤愤不平，也常常生爱欲，看到什么爱什么，爱不得就生痛苦，所以烦恼从三毒来，三毒就是贪、嗔、痴。“嗔”，遇到不如意的事，就忿怒，不高兴、生气，要知道，人生不如意十之八九，那能事是顺心如意，如果事是顺心如意就不用做人了，就可做仙佛。“痴”，痴心妄想，想了入迷就叫痴，痴的话就愚，痴愚，痴愚，常常是连在一起的。这些贪、嗔、痴，就是烦恼的根，就是痛苦的泉源。众生就是不能保持常觉的心，如果觉性常保持，就是仙佛菩萨与圣贤。
觉就是不迷的心，常常清醒的心，那就是觉，觉就是不迷，常快快乐乐的。如果常保觉性，成道有余。为什么不成道？因为众生觉性只保持三分钟的热度，一经人事的历练，就黑暗了。人为什么有苦恼？有了贪、嗔、痴三毒的心，就会迷失自己，就会很苦，就会受苦，苦无止境。“忘嗔常平”的意思：有了嗔心就不能平，心就会忿怒，忿怒就会起波动，那就不能清静，就会受三毒的心牵绊你、左右你、障碍你，所以说要把嗔心给去掉，“忘苦常乐”：没有贪欲的心，就会满足，会知足常乐。“忘痴常适”：没有痴心就能安适，没有痴心执著就叫安适。为人要“善忘心”，如果能够忘，就能够得到清静之心，因为你们都不能忘，常常记的前尘往事，所以常常就受到贪嗔痴爱的苦，如果能够修“善忘心”的话，忘记苦恼，忘记所有的不愉快，那么就能够达到快乐。所以要忘贪、嗔、痴才能够“忘迷常悟”，才能够了苦解脱。成功的人要存什么心？慈悲心、爱心、耐心、信心、诚心、真心、感恩的心、报恩的心、知足的心、欢喜心。当我们心存感恩的时候，要把这个恩德继续传下去，让别人也能感受此等恩德，那应如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那种大公无私的心。把你们自己内心的恩表现出来，让大家也一起来感恩，这个行动就叫推恩。希望你们遇到事情的时候，不要心存怨言，有怨言，则心不平、气不静，思考也就没那么精通，也就没有那么神通。心平气和就有神通，万法由心生，万法由心灭，所以说“心法”，而外面讲的神通是有法术的，和上面所讲的神通不一样，只要静下来、平下心，自然神通就出现，那才是真正的自己。什么是无为而为呢？当在意越多，得到便越少，执著越多就越痛苦，烦恼也就越多。遇到痛苦时，要如何？（一）找知心的朋友诉苦（二）写日记让痛苦有寄托。苦来自心理想不开，执著迷惑。遇到事不必痛苦，是过则过，何必记在心头，不必与自己计较，过不去。念头转变一切，将痛苦转成快乐，痛苦转成零，成功、失败一念抉择，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。要记住，你们是为师千百亿化身的活佛，不要循偏私，不要只为自己，箭头不要老是指著别人，多指指自己，指自己的偏私，然后要去偏私、循正义，心无偏私自然公心一片，做出来的事就不会有所倚偏，而是光明一片。
体验生活。禅玄不玄？禅之意就是单心，就是最简单的心。当真诚的时候，不用祈求上天，自然就会有感应，因为当下即是天心；有苦有难时，肉体受折磨时，先问问自己，当下有无诚心？有时贪得无餍，贪心不足，容易损坏自己的福气啊！人都是在成败之中起对待，心不平衡，每天都不快乐，所以做事情，不要在成败之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。人在尘世中，往往尽了心就要得到，这样就不快乐了。“真”在哪？再不欺不骗、天真可爱、纯真之中，要真在真心不退才会成功，人生的困难坎坷，突破要看自己。生命虽然短暂，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使现在只剩下十分钟，你成全了一个人，那就功德无量。一个转念就是一个奇迹，奇迹不要外求，自己身上就有奇迹。自己就是老师。所谓知迷即悟，知道自己已经在迷失，你就有救了。“即刻开悟”，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱们要看的是自己一颗善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否则就本末倒置了。思想、欲念就跟白浪一样，一波接一波，什么时候能够安放它呢？当你知道随缘的时候，就懂得安放它了。现在为什么道降火宅呢？因为不但要你们独善其身，还要兼善天下，如此才能够世界大同。自己的内心跟肉体有没有小同？有时候可能没有，这格叫做心跟行不合一，心为形役，就不能做个自在快乐的修道人。做什么事情都要当下安心，放手去做、专心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持现在原有的一颗赤子心、好的心、善念的心，那就能够自在、安心，所以无时无刻都能自在，就能与佛、与天合而为一。佛不是偶像，佛也不是求不得，而是当下的发现，内心的自我期许，现在的佛心能维持数十年、百年，就永远是佛了。如果心中能体会到人生的真谛，那是没有时间的限制的，一秒也是永恒！你们的体会如果能够保持出衷不变，那未来也就不一样了。能够把一化为永恒，把这个道生而行之，未来就可以成佛。佛性的流露，就是处处圆融、处处圆满、处处和谐。所谓的太平，不是世界都变的一样，而是大家的心都有一个共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不断的进步提升，还要有耐心，忍之、耐之，自然就风平浪静。知道什么是天人合一吗？只要你愿意，上天就帮助你，这样你的真主人就是上天。移了凡心的时候，上天就取你那一点心。把握当下即是悟。做一切决定，只要利益众生，就都是最好的。
只要保持一颗赤诚之心，相信自己，就是相信别人；相信老天，就是相信自己。念念是佛，才能做个快乐的天使。为什么会有是非？因由心起，因为心存著过去的不好，现在的不好，未来也认为不好，这叫三心，过去心不思，现在心不存，未来心不想，才能真正清静，心无罣碍。学道要先从心做起，所谓相由心生，佛性显现时，不会有好坏善恶，更不会被外境所影响。肉体的辛苦比不上心灵的辛苦，若心灵愉快，可把肉体的辛苦抵销掉，修道要天天保持快乐，才是真正的修行人，这就是禅定。心门打开，悟把事情推给外在，先要求自己。提的起要放的下，遇到事情，解决之后，要化为精神，不要化为负担。只要把责任尽好，就什么罣碍都没有了。让自己没有牵绊，让自己活的更自在，挥掉烦恼，要靠自己啊！如何才能明心见性？只要身体力行去修即可。如果一直求明心见性，反会被这四个字限制，无法超脱。因此，明心见性要行无所住而生其心。要依附中道，中庸之道是我们的本性。我们的本性就是中正；你们的真心在哪里呢？真心无所不在，但现在为了让你们明白，所以指了一个所在，“中正”才是我们始终不移的原则。每一件事情其实没有好坏，但看自己的心念，不要执著著于什么好、什么不好。每个人都秉持孩子的心，这样便容易和仙佛契合，小孩子的心事不会记恨的。如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是纯善无恶的心，要去伪存真，当去伪存真时，就可以得到真性。和谓“真性”？就是没有对待，人家对你好，你一样好，人家对你不好，你也一样好。人有想不开和想来想去都不通的时候，那时候就放下吧！既然想不通了，多想也没有用。修道是保持初发心，保持天真的心、纯真的心，对待每一个人都不要有分别心。
当一个人起心动念还没有行为的时候，还可以制止、可以控制，还可以去改变，所以叫不贰过。心是假，什么都是假，心真即是真，心诚一切就化为光明；心不静就排不好的气，所以要把这股正气迸发出来，让人家感受得到。有一颗美的心，看万物、万人都是美、都是善。有纯善的心，看任何人、事、物，都不会觉得有缺陷。不觉得有缺陷，心就更广了。当真正了解自己的时候，唯一不会欺骗你的是你自己，还有仙佛常办着你，如果心有领会的话，应该会感觉的到，常常有一股力量支持着，那是自性潜在能力的发挥，那是真正跟上天灵犀相通。将人心С掉，学习天心。当你需要什么就能给什么，这就是天地之心。所谓悟才是真禅，真禅就是玄妙禅，妙禅也要发自自己的内心，你拥有什么样的心？一个大爱的心，还是一个孤爱的心？就看自己的造化了。为师希望你们的发心都是出自内心，是没有条件、没有要求的，是自己自愿的，发出内心的甘愿，那才有效。只要至诚就能感天，就能灵，存有至诚之心没有分别，自然就是道，自然就能灵，就能产生一片公心、一片真、一片诚、一片恒。不要以形象误导正常的心，不要以人心来修道心，要以道心来修人心，不要心中有仙佛却目中无人。大家常说人情债环不完，可是如果以道情相对，那就没有局限了，因为道本自然，道本在天地之间，拥有道心就如拥有天心一样。天心是平等的，是没有利益的对待，所以只要秉持着天心、公心就不怕有过错，所谓“有过则改，君子不器”，“有过无惮改，善莫大焉”。城楼一定要有基地，凡事一定要有基础，其实有与无都不要有执著，这样才能和天地合而为一，才能公心一片，也才能达到济公。有了执著、局限、见地、限制，就不叫公，有范围、有局限就叫私，有心要无为，有为要无心，这才堪称为“小济公”。以天心印人心，即是济公。自己慎言自省才是真正无敌。真正的无敌，是内心们有愧疚，心中垒若坦荡无所忧虑，才是真正无敌。
人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就会有贪欲，有贪欲就会有执著，有执著就会有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要转境，不要被境转。如何才能洒脱？要放下、放心。要求得放心，能放心则安。如何能安？做一些心安理得的事情，给予自己心灵最大的报酬，能得到安静、安详，所以心宽不在物宽。怎样才能够放心？要格物才能致知，所以“心虚明理义、心时即物欲”。何谓身物？身物就是酒色财气，所以要格物。心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古圣贤求仁得仁，豪杰志士成仁取义的开端。虽受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去转念、去格心，去“了”。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否则，累积得结果，苦的是自己。心很容易伤害自己，使自己不健康，心里不健康，身体也就不健康。要格心，格心就是所谓正心，格者正也。“十信”冠顶训：信心、念心、慧心、定心、精进心、不退心、戒心、回向心、护法心、愿心。今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易发臭，内心的垃圾也是这样。为什么要今日事今日毕，这个“毕”，就是在睡觉之前不要忘了反省自己，这才是真正的行道，真正的修道。随缘才能自在。希望你们保有的是那一份对自己的心，希望你们不要自我伤害，把爱善播到每一个角落，给需要的人，让你们对众生的爱永无止尽。做任何事情都要以欢喜心去面对，人生的路途中很难完美，所以以欢喜心去接受这个缺陷，才会成长；要以欢喜心去观看这个缺陷，难后超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要欢喜的接受。心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很诚心，也会成道。知道众生的病痛就是他心通，知道众生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方虽远，下子就到了。
———————白龙王许少锋
现任白龙王许少锋是道教崇拜唯一白龙王托世。许大师16岁开天眼，36岁担任菲律宾南洋天地宫住持，他是白龙王公降世人间的肉体凡身，灵验的菩萨可以过僮到其身体，即我们所谓的菩萨附身去帮助善信。
从2010年到2012年间，白龙王公经常在许大师坐殿时显现金身，并托梦告之，他本是中华最早期道教的五位天神之一，即五帝龙王中的西方白帝白龙王，而非民间老百姓误认为的泰国佛，白龙王公前去泰国传道济世，现泰国的使命已经圆满完成，他希望继续托世许大师，建立白龙王主道场帮助善信，让更多炎黄子孙受益。
许少锋，祖籍福建，出身晋江名中医世家，13岁时被定为其家族祖传中医的第七代唯一传承人。杰出的周易风水专家，是首位将中医、道教、风水相结合的真正风水大师。精通周易、命理、风水、玄学五术、中医、心理学、法师、道教、佛教、以及人体修复学等，继承了道法、周易两大风水流派的真传，吸取形势派和理气派下的17个风水门派之长处，集宗教、传统中医、现代医学、命理预测、天文气象、地理、水文地质、宇宙星体、环境景观、建筑学、生态学以及人体生命资讯等多种学科于一体的系统风水真理。四十多年的堪舆经验，对风水有深入独到的见解。
有关白龙王的灵验故事早已名闻遐迩，妇孺皆知。15年前，香港娱乐圈不少大哥大姐级明星因为得白龙王公指点达至趋吉避凶之效。香港台湾很多电影制作人都以白龙王为事业上或私人上顾问。娱乐圈之中，不少艺人都对白龙王赞不绝口，赞他既可预知未来，又可消灾解厄，带来好运。故新、马、港、台、不少善信都纷纷组团专程拜访，希望白龙王为他们运程预测，指点迷津、消灾解难。
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