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宋 劉松年 《秋窗讀易圖》

　　周易系列之乾卦

　　《周易》的第一卦是乾卦。現在很多人只知道乾卦所代表的精神是“自強不息”，而不知道“自強不息”是建立在了解自然規律的基礎上。乾道即天道，天之道是日月循環，四季更迭，周而復始。人的行為準則也應順應環境，該進則進，該退則退。不管是“潛龍”還是“飛龍”，均不失自強之道。

　　乾卦與《周易》命名密切相關

　　《周易》是一本“能彌綸天地之道”的經天緯地之書，要讀懂這本書，首先要從乾卦入手。因為乾卦不僅是第一卦，還與《周易》這本書的命名和含義有直接的關係。

　　有人說，《周易》的命名與朝代有關，流傳至今的《周易》是周文王被禁羑里時定下藍本，后經周公、孔子補充而成，所以稱為《周易》。這種觀點似乎有一定道理，實際上卻並非如此。中國古代原有“三易”，即《連山》、《歸藏》、《周易》，“三易”之名，皆與首卦的含義有關，《連山》以艮卦為首，艮為山，艮的卦象為兩山相連，故以“連山”二字命名；《歸藏》以坤卦為首，坤為地，萬物皆歸藏於地，故以“歸藏”二字命名；《周易》也一樣，因首卦為乾，乾為天，而天之德莫大於有四時之變，春夏秋冬，周而復始，無窮無盡，所以名為《周易》。乾卦的“卦辭”是“元亨利貞”，這四個字即代表春夏秋冬的循環。

　　乾卦的自強不息不是一味好強

　　乾卦有整體的卦義，有每一爻的含義。對其卦義，現代人最熟悉的是“自強不息”，這四個字出自“象傳”：“天行健，君子以自強不息。”“象傳”是以卦、爻之象解釋卦辭或爻辭，前者稱“大象”，後者稱“小象”。因整體卦象（六爻卦）由上下兩卦（三爻卦）組成，故“大象”通常是以組合象來進行解釋。乾卦上卦是乾，下卦也是乾，乾為天，但天只有一個，兩個乾卦組合在一起，不能理解成天有二日，只能理解成天體運行有反覆性，即日復一日，從不休止。《象傳》把這種大現象解釋成“天行健”，並奉勸“君子”應當效法天的運行，自強不息，不斷進取。值得注意的是，“自強不息”不等於一味好強，“自強”是建立在順從自然規律的基礎上，天有春夏秋冬，人生也有不同的階段，或起或落，或得意或失意。《周易》所述“自強不息”的真正含義，是強調人要根據不同的處境及時調整心態和行為，該進則進，該退則退。

　　對乾卦“卦辭”作出解釋的，不僅有“象傳”，還有“彖傳”和“文言”。這些篇章文辭優美，意義深刻，值得反覆玩味。“彖傳”說：“大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”從“大哉乾元”到“乃統天”，是對“元”的解釋。“雲行雨施，品物流形”兩句解釋“亨”。“大明始終”以下至“保合太和”，解釋“利”和“貞”。

　　乾卦的“卦辭”和“彖傳”，對中國的歷史和文化產生了深遠的影響，歷代不少皇帝以太和、大明、貞觀、貞元、乾明、乾元、乾德、乾統、乾亨、乾隆等為年號。元朝的國號“大元”就是直接取自“大哉乾元”，明朝的國號“大明”也極有可能出自“大明終始”。北京故宮有太和殿、保和殿等，均出自《周易》乾卦的“彖辭”。

　　《周易》以天道推人事指導人趨吉避凶

　　“文言傳”則從道德角度解釋“元亨利貞”。“文言傳”說：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四者，故曰：‘乾：元亨利貞。有些學者認為，這段解釋與“卦辭”的原義不符，屬於“仁者見仁，智者見智”。其實不然，《周易》的行文非常嚴謹，不管闡述天道還是人道，都以易象為依據，幾乎無一字無出處。“元”為春生之象，代表東方，五行屬木，與“仁”相對應，仁者必善，故稱元為“善之長”；“亨”為夏養之象，代表南方，五行屬火，與“禮”相對應，人與人之間以禮相待，便為“嘉會”；“利”為秋天之象，代表西方，乃萬物各得其宜之時，五行屬金，與“義”相對應，故稱“利物，足以和義”；“貞”為冬天北方之象，為萬物收藏之時，屬水，與“智”相對應，智者能幹事，故稱“貞固，足以幹事”。這段解釋，依易象從天道推衍到人道，充分體現了《周易》“天人合一”的理念。

　　先哲對乾卦“卦辭”的深入闡釋，使我們懂得要“自強不息”，要知道如何“體仁”，如何“嘉會”，如何“利物”，如何“貞固”。但這只是乾卦精神的一部分，《周易》這本書的奇妙之處，就是既從整體方面進行闡述，又着眼於細微，顯微闡幽，彰往而察來。整體含義往往體現在“卦辭”上，對具體行為的指導，則體現在每一爻的變化和含義上。

　　卦由爻組成，爻有陰爻、陽爻，陽爻稱“九”，陰爻稱“六”。乾卦六爻皆陽，為唯一純陽之卦，故以天、日、四季為象，其六爻則以龍為象。乾卦六爻的“爻辭”從下至上為：“初九：潛龍，勿用。”“九二：見龍在田，利見大人。”“九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”“九四：或躍在淵，無咎。”“九五：飛龍在天，利見大人。”“上九：亢龍有悔。”另外還有“用九：見群龍無首，吉。”在《周易》所有卦中，只有乾卦和坤卦，附有“用九”和“用六”的斷語。

　　在“爻辭”中，“勿用”、“利見”、“厲”、“無咎”、“吉”為告誡和得失判斷語，具有實際上的指導意義。為什麼《周易》的作者會分別對每一爻給出不同的釋義和判斷？這是因為，每一爻所處的位置不同，上下的關係不同，有如人生處在不同的階段和環境，所以會有不同的結果，《周易》以天道推人事，並作預判，供人們參考，以便趨吉避凶。乾卦六爻皆陽，唯神物可比喻，古人認為龍為三棲動物，物莫神於龍，故以龍比喻乾卦六爻。

　　“群龍無首”是吉利之象

　　對乾卦六爻的“爻辭”及“用九”之辭，“象傳”從易象方面作出解釋，“文言傳”以“子曰”（即“孔子說”）的形式作出解釋。對“潛龍，勿用”，“象傳”的解釋是“陽在下也”，即陽氣尚潛伏在地下。孔子說，這個時候，還沒機會出世施展才華，應隱藏自己的德行和能力，不求名利，“遁世無悶”，“樂則行之，憂則違之”。後世的“潛龍”，最著名的是諸葛亮和陶潛明。

　　何謂“見龍在田，利見大人”？“象傳”的解釋是“德施普也”，即言陽和之德，普及地上萬物。孔子說，這個時候，應表現君子純正而中庸的德行，踐行“庸言之信，庸行之謹”，防止邪念，對世人有貢獻而不自誇，以德服人。對於“九三”和“九四”的“爻辭，“象傳”的解釋是“反覆道也”和“進無咎也”。這兩爻象徵龍上不至天，下不到地，處境尷尬。孔子認為，這個時候，“君子”應進德修業，終日乾乾，保持警惕，居上位而不驕，在下位而不憂，並審時度勢，把握機遇。“九五”居全卦尊位，有雲從龍，風從虎之象，也是“君子”大有作為之時。“上九”為最上一爻，陽氣已到極端，此時如不知退，必然導致“亢龍有悔”。“象傳”的解釋是：“盈不可久也。”孔子將這種狀況比喻成“三無”：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。”此見解極為深刻，在歷史上屢屢得到驗證。

　　乾卦的“用九”，頗為費解。在我們的習慣思維中，“群龍無首”是形容團隊沒有領導，無法統一行動，應為凶象，但《周易》反而斷之為吉。“象傳”認為，這表明“天德不可以為首”。“文言傳”說，“乾元用九，乃見天則”，又說，“乾元用九，天下治也”。“天則”是什麼？就是陽極反陰，陰極反陽，知道這個法則，就知道進退存亡而不失自強之道。這對於任何人來說，都是吉利的。

　　總而言之，乾卦的特點是“其靜也專，其動也直”，代表着“天下之至健”，其德行是“恆易而知險”。解讀乾卦必須兼顧卦義和爻義，才能全面把握乾卦所代表的精神。  　文/ 鍾葵