對於知識分子來說，《周易》是經學，是了解和研究中國傳統文化不可繞過的一個思想巔峰；對於老百姓來說，《周易》更多的還是筮占色彩，求神問卜，神乎其神。不管出於何種原因，原本面向中國人民大學學生的通識教育課堂上，出現了一些老人，有的白髮蒼蒼，有的銀絲間布。沒有找到座位的同學在教室內的走道上站着，或者在靠後牆的空地上坐着，人氣甚旺。6月3日，中國人民大學國學院教授楊慶中在“原典重溫”系列講座之“眾經之首：《周易》”上坦言，“《周易》在今天沒有受到重視，還受到歧視，經學層面的《周易》非常寂寞。”

　　一般關於《周易》有“周易”、“易傳”、“易經”等概念，楊慶中從澄清概念開始了關於中國易學史以及《周易》的本質和影響深入淺出的講解，偶爾也詼諧一下，引得全場大笑。

　　他認為，《周易》本是筮占之書。理解《周易》的關鍵是對三代筮占作何理解。夏商周時期的筮占，不同於今天的占卜算命。有學者認為，中國文化的根源是巫史傳統。在古代，從事求神占卜等活動的人叫巫，掌管天文、星象、曆數、史冊的人叫史，可以說都是當時的大科學家。筮占的原因，有信仰成分，也是政治的需要，通常是解決政治合理性的問題。

　　那《周易》本經是如何被哲學化的？平王東遷後天子式微，王官失守，文化下移，掌管文化禮樂和圖書典籍的官吏散落四方。楊慶中講道，春秋時，對《周易》解釋出現新動向，《周易》逐漸被經典化。也就是說，《周易》的流傳出現分化，一個方向是繼續用《周易》占卜，另一個方向是將《周易》當成說理之書。孔子，這個中國第一個私立學校的校長，對《周易》的闡釋就是延着說理方向發展。

　　經過世世代代的闡釋、沿襲，《周易》蔓生出眾多枝節，似乎各種學科、各種現象都可以在《周易》中找到關聯性。楊慶中認為，這是因為《周易》本經的結構具有哲學解釋的空間。而像中國的龜骨或世界其他民族的卜筮方法，都沒有成為哲學經典。“首先，卦爻辭中有古之遺言；另外，象辭之間有解釋空間。因而，符號文字之間就形成一定的張力，所以《周易》常解常新。再者，卦-爻-人，是講時間背景中在一定空間位置上的人，這是整體思維模式。每一卦，都在暗示人們，怎樣調整自己，才能趨吉避凶。”他個人以為，《周易》中的卦指天時，爻指地位，而人是指發揮主觀能動性。沒有嚴格區別的吉凶，每一卦既是吉又是凶，全看自己怎麼把握。“你在某個位置調整得好，就是吉，不好就是凶。”

　　談到眾所周知的與《周易》相關的四位聖人——伏羲、周文王、周公和孔子，楊慶中重點介紹了孔子開放的學《易》模式。原來，孔子早年對《周易》並沒有多大興趣，但在晚年，或許是受到老子的啟發，對《周易》產生了濃厚的興趣，竟然將《周易》“居則在席，行則在身”，而且放言“假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣”。孔子怎麼會如此推崇筮占之書？面對學生的質疑，孔子言：“我觀其德義耳也。”他對於《周易》的新認識有三點：一是《周易》有古之遺言；二是《周易》出於文王，乃憂患之作；三是《周易》為崇德廣業之書。孔子的門生以孔子對《周易》的理解為指導，為綱要，吸收各家之說，完成《易傳》，完成《周易》本經的哲學化。“自孔子后，易學分二：術數易，民間流傳；人文易，知識分子中流傳。但需要明確的是，孔門作《易傳》並不是排斥筮占。”楊慶中說。

　　《周易》的流傳，因為經與占的分道揚鑣，作為經書的《周易》在《漢書·藝文志》的分類中居“六藝”之首，而與佔有關的易書，如《周易》三十八卷、《周易明堂》《周易隨曲射匿》等位居《數術略》中的《蓍龜》篇中。楊慶中特別提到，唐代以後的《火珠林》則與《周易》沒有任何關係。

　　易占屬於象數易學嗎？楊慶中認為，象數易學是一個十分模糊的概念，今人對此概念的理解多受《四庫全書》“兩派兩宗”說的影響，但該說並不十分準確。實際上，易學史上，沒有純粹的義理易學，也沒有純粹的象數易學。漢代易學講象數，是為了解經；宋代易學講義理，也有象數基礎。但是，漢代易學為何被稱為象數易學呢？因為漢代易學的最大特點是講《周易》本經借用了當時的自然科學如天文曆法理論來解釋，而那時，干支已經被五行化。漢代還用《周易》作政治鬥爭之用，如天氣陰雨連綿，就警示皇帝身邊有佞臣，或者說皇帝的私生活出了問題。總之，漢代易學所使用的方法都是為了解釋卦爻辭和卦爻象之間的關係。而易占雖然運用了漢代象數易學的研究成果，目的卻不是解經。可以說，只有“鬼謀”，沒有“人謀”。象數易學是經學，易占是術數學。

　　《周易》的歷史影響深遠。從經學系統看，楊慶中引用《四庫全書總目提要》中的觀點來加以說明：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說，而好異者又援以入《易》……”學界有共識：《周易》是中國傳統文化的哲學基礎、中國傳統學術的核心、中國古代知識分子的哲學教科書。比如，張衡、祖沖之、歐陽修等都是易學家。

　　“中國歷史上，為什麼沒有宗教戰爭，沒有因為信仰而造成的戰爭？這與《周易》中的觀念有關，《周易》強調陰陽互根。換句話說，‘我’存在的合理性，建立在‘你’存在的合理性上。也就是共存的概念，不是非此即彼的概念。”楊慶中在分析《周易》內容的哲學層面時這樣說。從宗教層面看，《周易》是道教的理論基礎，與佛教也有千絲萬縷的聯繫。道教經典《太平經》中就說：“天失陰陽則亂其道，地失陰陽則亂其財，人失陰陽則絕其後，君臣失陰陽則其道不理……”從政治層面看，“革命”和“革故鼎新”這兩個詞與《周易》中的革卦和鼎卦有關，《周易》對故宮的設計更有決定性的影響。從科技層面看，不言易，不足以言太醫。中醫學的思想基礎來源於易學的整體思想，透過病變點，去找根源。古代中醫名家，一般都是易學家。“有人說，中國古代科技發達，但科技理論不發達。我對此說表示懷疑，難道故宮是靠工匠的感覺建成的？”他認為，中國古代科技在北宋后對世界沒什麼貢獻，不是思維問題，而是表達方式的問題。比如，西方的數學運用阿拉伯數字和字母符號的時候，中國數學還在用籌碼。

　　不管《周易》在古代地位有多高，落實到《周易》的現代價值，楊慶中將之與中國文化的復興聯繫起來。他認為，中國傳統文化在近代遭遇重大挫折，但相比之下，“五四”新文化運動和新儒家對傳統文化的影響更大，前者是與傳統文化“一刀兩斷”，後者是認為傳統文化中的知識體系不行，但價值體系還行，主張結合西方的知識體系來複興中國文化。“傳統文化，如果知識層面不復興，光是價值層面能復興嗎？現在大喊儒家，只是讓幾個培訓機構多賺點錢而已。”楊慶中認為，今天中國傳統文化要與時俱進，應兩方面同時着力，將知識系統與價值系統統一在一起，並吸收西方文化中的合理之處，形成現代中國文化。“中國的經濟發展了，在世界上有話語權了，但我們的文化在世界上還沒有話語權。我們接受諸如自由、平等等觀念，但我們能為世界貢獻什麼樣的話語呢？”

　　所以，作為四大文明古國中唯一沒有中斷的文明，中華文明如何能在全球化時代復蘇、重生，更加富有活力，重讀《周易》，顯得意義非凡。楊慶中如是說。（蒲波）來源：中國藝術報