对于知识分子来说，《周易》是经学，是了解和研究中国传统文化不可绕过的一个思想巅峰；对于老百姓来说，《周易》更多的还是筮占色彩，求神问卜，神乎其神。不管出于何种原因，原本面向中国人民大学学生的通识教育课堂上，出现了一些老人，有的白发苍苍，有的银丝间布。没有找到座位的同学在教室内的走道上站着，或者在靠后墙的空地上坐着，人气甚旺。6月3日，中国人民大学国学院教授杨庆中在“原典重温”系列讲座之“众经之首：《周易》”上坦言，“《周易》在今天没有受到重视，还受到歧视，经学层面的《周易》非常寂寞。”

　　一般关于《周易》有“周易”、“易传”、“易经”等概念，杨庆中从澄清概念开始了关于中国易学史以及《周易》的本质和影响深入浅出的讲解，偶尔也诙谐一下，引得全场大笑。

　　他认为，《周易》本是筮占之书。理解《周易》的关键是对三代筮占作何理解。夏商周时期的筮占，不同于今天的占卜算命。有学者认为，中国文化的根源是巫史传统。在古代，从事求神占卜等活动的人叫巫，掌管天文、星象、历数、史册的人叫史，可以说都是当时的大科学家。筮占的原因，有信仰成分，也是政治的需要，通常是解决政治合理性的问题。

　　那《周易》本经是如何被哲学化的？平王东迁后天子式微，王官失守，文化下移，掌管文化礼乐和图书典籍的官吏散落四方。杨庆中讲道，春秋时，对《周易》解释出现新动向，《周易》逐渐被经典化。也就是说，《周易》的流传出现分化，一个方向是继续用《周易》占卜，另一个方向是将《周易》当成说理之书。孔子，这个中国第一个私立学校的校长，对《周易》的阐释就是延着说理方向发展。

　　经过世世代代的阐释、沿袭，《周易》蔓生出众多枝节，似乎各种学科、各种现象都可以在《周易》中找到关联性。杨庆中认为，这是因为《周易》本经的结构具有哲学解释的空间。而像中国的龟骨或世界其他民族的卜筮方法，都没有成为哲学经典。“首先，卦爻辞中有古之遗言；另外，象辞之间有解释空间。因而，符号文字之间就形成一定的张力，所以《周易》常解常新。再者，卦-爻-人，是讲时间背景中在一定空间位置上的人，这是整体思维模式。每一卦，都在暗示人们，怎样调整自己，才能趋吉避凶。”他个人以为，《周易》中的卦指天时，爻指地位，而人是指发挥主观能动性。没有严格区别的吉凶，每一卦既是吉又是凶，全看自己怎么把握。“你在某个位置调整得好，就是吉，不好就是凶。”

　　谈到众所周知的与《周易》相关的四位圣人——伏羲、周文王、周公和孔子，杨庆中重点介绍了孔子开放的学《易》模式。原来，孔子早年对《周易》并没有多大兴趣，但在晚年，或许是受到老子的启发，对《周易》产生了浓厚的兴趣，竟然将《周易》“居则在席，行则在身”，而且放言“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣”。孔子怎么会如此推崇筮占之书？面对学生的质疑，孔子言：“我观其德义耳也。”他对于《周易》的新认识有三点：一是《周易》有古之遗言；二是《周易》出于文王，乃忧患之作；三是《周易》为崇德广业之书。孔子的门生以孔子对《周易》的理解为指导，为纲要，吸收各家之说，完成《易传》，完成《周易》本经的哲学化。“自孔子后，易学分二：术数易，民间流传；人文易，知识分子中流传。但需要明确的是，孔门作《易传》并不是排斥筮占。”杨庆中说。

　　《周易》的流传，因为经与占的分道扬镳，作为经书的《周易》在《汉书·艺文志》的分类中居“六艺”之首，而与占有关的易书，如《周易》三十八卷、《周易明堂》《周易随曲射匿》等位居《数术略》中的《蓍龟》篇中。杨庆中特别提到，唐代以后的《火珠林》则与《周易》没有任何关系。

　　易占属于象数易学吗？杨庆中认为，象数易学是一个十分模糊的概念，今人对此概念的理解多受《四库全书》“两派两宗”说的影响，但该说并不十分准确。实际上，易学史上，没有纯粹的义理易学，也没有纯粹的象数易学。汉代易学讲象数，是为了解经；宋代易学讲义理，也有象数基础。但是，汉代易学为何被称为象数易学呢？因为汉代易学的最大特点是讲《周易》本经借用了当时的自然科学如天文历法理论来解释，而那时，干支已经被五行化。汉代还用《周易》作政治斗争之用，如天气阴雨连绵，就警示皇帝身边有佞臣，或者说皇帝的私生活出了问题。总之，汉代易学所使用的方法都是为了解释卦爻辞和卦爻象之间的关系。而易占虽然运用了汉代象数易学的研究成果，目的却不是解经。可以说，只有“鬼谋”，没有“人谋”。象数易学是经学，易占是术数学。

　　《周易》的历史影响深远。从经学系统看，杨庆中引用《四库全书总目提要》中的观点来加以说明：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》……”学界有共识：《周易》是中国传统文化的哲学基础、中国传统学术的核心、中国古代知识分子的哲学教科书。比如，张衡、祖冲之、欧阳修等都是易学家。

　　“中国历史上，为什么没有宗教战争，没有因为信仰而造成的战争？这与《周易》中的观念有关，《周易》强调阴阳互根。换句话说，‘我’存在的合理性，建立在‘你’存在的合理性上。也就是共存的概念，不是非此即彼的概念。”杨庆中在分析《周易》内容的哲学层面时这样说。从宗教层面看，《周易》是道教的理论基础，与佛教也有千丝万缕的联系。道教经典《太平经》中就说：“天失阴阳则乱其道，地失阴阳则乱其财，人失阴阳则绝其后，君臣失阴阳则其道不理……”从政治层面看，“革命”和“革故鼎新”这两个词与《周易》中的革卦和鼎卦有关，《周易》对故宫的设计更有决定性的影响。从科技层面看，不言易，不足以言太医。中医学的思想基础来源于易学的整体思想，透过病变点，去找根源。古代中医名家，一般都是易学家。“有人说，中国古代科技发达，但科技理论不发达。我对此说表示怀疑，难道故宫是靠工匠的感觉建成的？”他认为，中国古代科技在北宋后对世界没什么贡献，不是思维问题，而是表达方式的问题。比如，西方的数学运用阿拉伯数字和字母符号的时候，中国数学还在用筹码。

　　不管《周易》在古代地位有多高，落实到《周易》的现代价值，杨庆中将之与中国文化的复兴联系起来。他认为，中国传统文化在近代遭遇重大挫折，但相比之下，“五四”新文化运动和新儒家对传统文化的影响更大，前者是与传统文化“一刀两断”，后者是认为传统文化中的知识体系不行，但价值体系还行，主张结合西方的知识体系来复兴中国文化。“传统文化，如果知识层面不复兴，光是价值层面能复兴吗？现在大喊儒家，只是让几个培训机构多赚点钱而已。”杨庆中认为，今天中国传统文化要与时俱进，应两方面同时着力，将知识系统与价值系统统一在一起，并吸收西方文化中的合理之处，形成现代中国文化。“中国的经济发展了，在世界上有话语权了，但我们的文化在世界上还没有话语权。我们接受诸如自由、平等等观念，但我们能为世界贡献什么样的话语呢？”

　　所以，作为四大文明古国中唯一没有中断的文明，中华文明如何能在全球化时代复苏、重生，更加富有活力，重读《周易》，显得意义非凡。杨庆中如是说。（蒲波）来源：中国艺术报