《周易》智慧就在我們生活中(楊慶中)
楊慶中，1964年生於河北藁城。現任中國人民大學哲學院·國學院教授，博士生導師，兼國際易學聯合會副秘書長。2004年入選教育部“新世紀優秀人才支持計劃”。代表性著作為《二十世紀中國易學史》（人民出版社2000年）、《周易經傳研究》（商務印書館2005年），二書均為國家社會科學基金項目結項成果。前者曾獲北京市第七屆哲學社會科學優秀成果一等獎，後者榮獲北京市第九屆哲學社會科學優秀成果一等獎，併入選“國家社科基金成果文庫”。
《周易》離我們遙遠嗎
很高興與大家分享《周易》，說到《周易》，我想很多朋友可能都會有一種撲朔迷離的感覺，說它遙遠吧，好像又經常聽到它的名字；說它離我們很近吧，又似乎不太了解它到底是講什麼的。甚至有不少朋友，一提到《周易》，好像只知道它是算卦的書。事實上，只要我在這裡提示一下，大家就會發現，《周易》離我們一點都不遙遠，不但不遙遠，而且還活在我們的日常生活之中。例如，我們平時說話、寫東西的時候，時而會用到成語，我給大家舉幾個：
居安思危、窮變通久、自強不息、韜光養晦、否極泰來、三陽開泰、革故鼎新、求同存異、殊途同歸、洗心革面、義結金蘭……
這些成語，諸位大概都耳熟能詳吧，但如果我要說它們都來自於《周易》，你會不會吃驚呢？比如“否極泰來”這個成語，就是由《周易》裡邊兩個卦的卦名《泰》卦《否》卦組成的，《泰》卦後面是《否》卦，否極泰來，意思是壞的過去好的到來。又如“革故鼎新”這個成語，也是由《周易》裡邊的兩個卦《革》卦和《鼎》卦組成，革就是變革，鼎就是鼎立。革去舊的東西，然後建立新的東西，就叫革故鼎新。還比如“義結金蘭”這個成語，是指兩個人或幾個人的感情不錯，要結義為兄弟（俗稱拜把子），也就是通常所謂的結金蘭之好，那麼這個呢，實際上與《周易》的《同人》卦有關，就出於孔子對《同人》卦的解釋：“二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”這就是“義結金蘭”的出處。還有“三陽開泰”這個成語，過農曆新年的時候，人們都喜歡說這個成語，它就來自於《泰》卦。你看，這些成語都來自於《周易》，那你還會覺得《周易》離我們遙遠嗎？肯定不會。
我再舉一個例子，大家可能都去過故宮，故宮裡有三大殿：保和殿、中和殿、太和殿，為什麼皇帝居住和辦公的地方，叫保和殿、中和殿、太和殿呢，這個“保和”、“太和”、“中和”，就來自於《周易》《乾》卦《彖傳》講的“保和太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧”。再比如，我們可能都知道，過去稱皇帝為“九五之尊”，這個“九五之尊”是怎麼來的呢，也來自於《周易》，《周易》的《乾》卦九五爻的爻辭說：“飛龍在天，利見大人。”這是《乾》卦中最好的一個爻位，乾又代表天，而九五呢，又是飛龍在天，所以把它比作皇帝，並稱之為九五之尊。
你還比如，我們定下了一件事情，第二天又改變了主意，我們通常用什麼樣的話來形容呢，我們說，唉，又變了卦了，“變卦”一詞，也來自於《周易》。
所以大家看，在我們的日常生活中，《周易》處處可見，簡直可以說，它就活在我們的生活之中了。在這裡我特彆強調，它“活”在我們的日常生活中，是為了表明它已經變成了中華傳統文化的一種基因，它將永永遠遠地傳下去。你不了解《周易》時，那你是在無意中傳承它；你如果知道了《周易》，那你就可以自覺地去傳承它，也就是由日用而不知，變成日用而知之。如此而已。
如何給《周易》定位
太極八卦圖
既然《周易》就活在我們的生活中，那麼我們應該怎樣界定《周易》呢？或者說我們應該怎樣給《周易》定一個位呢？現實中我經常遇到一些朋友，聽說你是研究《周易》的，就問你能不能給他算一卦，或者能不能給他的小孩兒改改名字，好像研究《周易》，就是搞這些玩藝兒的。當然我並不覺得他們這樣理解《周易》多麼可笑，主要是因為大家對這一塊兒還不太了解。那麼怎樣界定《周易》呢？我覺得如果給它定義一下的話，我們可以先藉助一下清代人編的一部大書《四庫全書》，這部書的《提要》裡邊呢，有這樣一段話，它說：
易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說，而好異者又援以入《易》，《易》說至繁。
這段話是什麼意思呢？這段話的意思，就是說《周易》是中國傳統文化的哲學基礎。天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火（方外之爐火就是道士煉丹），各個方面都與《周易》有關。都與《周易》有關說明什麼問題呢？說明《周易》，就是它們的哲學基礎。所以，透過清代人編的這部書，我們可以看出，《周易》對於中國傳統文化的方方面面都有影響，它就是中國傳統文化的哲學基礎。
因為它是中國傳統文化的哲學基礎，所以在中國歷史上，它的地位是非常特殊的，可以說，自漢代以來，中國傳統學術的核心是經學，現在經學比較熱，我們講《周易》，《周易》就屬於經學的範疇，《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，什麼《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》等等，都是經。那麼傳統學術的核心呢，是經學，而《周易》被尊為眾經之首，所以經學的核心呢，是易學。可以說，在中國古代，《周易》是處在了學術核心之核心的地位。因此，當代大儒、已故的著名哲學家梁漱溟先生就說：“易乃大道之源。”還有的學者認為，《周易》是中國傳統文化的源頭活水，幾千年的中華文化，就是在不斷地詮釋《周易》的過程中，生生不息煥發青春的。剛去世不久的著名易學家、哲學家朱伯崑教授，也曾經說過一句話，他說中國人在與西方人接觸之前，也就是近代之前，主要是靠研究《周易》，來提高自己的思維能力。這也就等於是說，《周易》是中國古代知識分子的哲學教科書。怎麼看這個世界，怎麼看這個宇宙，怎麼看這個人生，靠什麼？就是靠《周易》。所以呢，我們說，作為一個中國人，應該了解一點《周易》，就好比一個基督徒不知道《聖經》的話，大家會覺得他不可思議一樣，作為一個中國人，如果不知道《周易》，不了解一點《周易》，也是不可思議的。那麼，通過前面的介紹，以後再提到《周易》呢，大家一定要記住三句話：
《周易》是中國傳統文化的哲學基礎；《周易》是中國古代知識分子的哲學教科書；《周易》在中國傳統學術中居於核心的地位。
《周易解讀》楊慶中編著
既然《周易》這麼重要，而大家對《周易》的感覺又撲朔迷離，想看看，想學學，可翻不了幾頁，就覺得頭大，其中的原因究竟是什麼呢？我想一方面是由於大家接觸得少，另一方面呢，是由於《周易》一書的結構確實有和其他經典不一樣的地方：比如說，《周易》有一套獨特的符號系統，學習這套符號系統往往是枯燥乏味的。可是不了解這些東西，想知道《周易》的奧妙，又幾乎是不可能的。所以不少朋友往往是望而卻步，終於進不了《周易》的門庭。我經常舉這樣一個例子，說學《周易》好比是去山頂看日出，日出的景象是美輪美奐的，但是登上山頂的路卻不一定處處引人入勝，可為了看日出，我們還得上山。學《周易》呢，一開始也要克服這個枯燥乏味帶來的煩惱。但是呢，學《周易》與到山頂看日出又不完全一樣，看完日出，你獲得一種美感，很舒服，可那下山的路和上山的路仍然沒什麼區別。學好《周易》就不同了，一旦你透過這些符號系統，領會到了它的奧妙之後，回過頭來再看這些符號的時候，就一點也不覺得枯燥乏味了，而且呢，會感到字字珠璣，奧妙無窮，讀每一句爻辭，都覺得這裡邊，簡直是智慧太豐富了。
說到這，我想我們應該討論一下今天學《周易》，到底應該學什麼的問題了。當然，各位朋友的目的可能是不一樣的，這沒關係，只要有收穫就好。我個人體會，學《周易》至少在三個層面可以滿足我們的需要：
第一個層面，也是最起碼的，就是知識的層面，我至少知道《周易》到底是講什麼的，包含什麼樣的內容，這對於豐富我們的知識，當然是有好處的。
第二個層面呢，再進一步，對於了解中國傳統文化，中國傳統文化的特質、中國傳統文化的核心涵義是什麼，肯定是有很好的幫助作用的。
那麼第三個層面，也是我今天想重點和大家分享的，就是對於幫助我們安身立命、過正確合理的生活有很大的啟發意義。孔子晚年曾經說過一句話：“假吾數年，五十以學易，可以無大過矣”。孔老夫子把學習《周易》的目的，定位在“無大過”上面，“無大過”就是不犯大錯誤。這是孔老夫子的學習體會，也應該是我們今天學習《周易》的目的。所以說，今天學《周易》，就是學智慧，學習少犯大錯誤的智慧。我把它分為生活智慧和生命智慧兩個層面。
今天學《周易》，就是要學《周易》的智慧，而《周易》的生活智慧呢，可以概括為一個“變”字。“變”是《周易》的核心觀念之一，西方人以前翻譯《周易》，就是翻譯成“變化之書”。《周易》講“變”呢，就是強調人們要順應事物發展變化的規律，並在這種順應的過程中找准自己的位置，使自己永遠處於一種恰當有利的位置。具體來講呢，又可分為兩個方面，一方面是在成功或走運的時候如何防止變；一方面是在失敗或倒霉的時候如何促進變。簡單一點說，就是如何變和如何不變。
比如說，你現在很成功，你希望保持住這種勢頭，那你就要防止變，但防止變的辦法仍然是變。變什麼呢？就是調試自我，謙卑虛心，戒驕戒躁。只有這樣才能夠保持住自己的成功。大家知道，一個人成功的時候，往往會得到很多榮譽，很多好處。這個時候你如果驕傲自滿，覺得自己不含糊，覺得自己了不起，覺得自己比別人行，那就麻煩了，因為這樣有可能會促使你走向失敗。所以清朝的名臣曾國藩曾經說過一句話來形容人生的最佳處境，那就是“花未盡開月未圓”。花開盡了，那麼緊接着的就是凋謝；月亮圓了呢，緊接着的就是虧損。所以這個時候呢，就需要你想辦法不讓它開盡，不讓它特別的圓。那我們說現實中的花，它開到一定程度一定是要盡的；月亮到了十五、十六，一定是要圓的。但是人呢，卻可以透過自己的努力來做到未盡開，未盡圓，方法就是謙卑。《周易》裡面有一卦，名字就叫《謙》，漢代人說，《周易》里有一卦，大可以保一國，小可以保一身，指的就是這一卦。現實中，我們看到聽到過多少這樣的例子呀，比如很多企業，曾經名噪一時，結果說垮一下子就垮了，走馬燈似的。為什麼曾經有那種好的勢頭，保持不住呢，就是因為不知道怎樣防止變，不知道怎樣通過變來防止變。
那麼，在失敗或倒霉的時候怎麼促進變呢，人的一生總不會時時事事都順，你倒霉的時候，走背運的時候，環境不好的時候，對自己不滿意的時候，你就要促進變，這叫窮變通久。窮是指你現在境況糟糕，變是要變這個“窮”，通則是克服、超越了窮，也就是走出了困境。這就是“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”。所以，越失敗越要有信心。我常常做這樣的比喻，成功、輝煌時就好比登上了山頂，這時如果不謙卑，那你無論往哪個方向走，都是下坡路。失敗、倒霉時就好比走到了谷底，這時只要你保持信心，堅持不懈，無論往哪個方向走，都是上坡路。
防止變或促進變，都是要人努力追求和保持存在的合理性。相傳在周廟裡邊，有一種器皿，叫“右坐之器”，這種器皿有一個特點，注滿水以後呢，它就傾覆；注得太少呢，它也是傾斜的；只有恰到好處的時候，它才能夠端正。有一次呢，孔子帶着他的弟子，來到這個地方，問看廟的老頭兒，說有沒有這麼回事兒，這個老頭兒說，確實有。那孔子就讓他的弟子取了一瓢水來試驗，結果呢？果然如此。孔子看罷，慨嘆道：“嗚乎！惡有滿而不覆者哉，”也就是說哪有滿了而不傾倒的呢，那麼言外之意呢，就是太滿了，就容易傾覆，就容易溢出來。這個時候他的弟子，有一個叫子路的，就問孔子，保持盈滿有沒有辦法，孔子說，辦法是有的：“持滿之道，挹而損之。”也就是說，保持盈滿的關鍵在於要注意“損”，具體說就是：“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗，是謂損而不極。”意思是高但能夠變得卑下，滿但能夠自己虛心，富貴但能夠節儉……孔子認為，“能習此道，惟至德者及之。”《周易》講變化，就是這樣，要讓人變得恰到好處，立於不敗之地。走出低谷，恰到好處，就是成功；防止走下坡，恰到好處，就是保持成功。
八卦
《周易》講變根據的是“時”
防止變也好，促進變也好，歸根結底都是一個變。但變並不是沒有條件的。《周易》講變，根據就是“時”，也就是“變通趨時”。《周易》中這方面的材料很多，為了便於大家聽懂，我想結合著“屈伸隨時”這個成語來講。我們說大丈夫能屈能伸，屈伸就是變。但什麼情況下屈，什麼情況下伸，這是有智慧的，“因時而變”就是智慧。在現實生活中呢，順而能進易，逆而能屈難；逆而能屈易，屈伸隨時難。人們常常講“識時務”，這裡面就特彆強調一個“時”字。
可以給大家舉一個例子。我們都知道勾踐卧薪嘗膽的故事，他在復仇雪恥時主要依靠了兩個人物，一個是文仲，一個是范蠡。這兩個都是經邦治國之才，可以說，盡忠憂君、經邦濟世的謀略，是差不多的，但一個功成身退做了大富翁，一個流連忘返成了刀下鬼，下場很不一樣。據歷史記載，這個勾踐呢，在滅掉吳國之後，曾經擺宴慶功，群臣歡呼雀躍，喜形於色，慶祝勝利嘛，大家都很高興。但是，越王勾踐卻面有不悅之色，一般的人都沒有察覺到，可范蠡一眼就看透了勾踐的心思，知道勾踐這個人呢，不願意把滅吳之功歸於臣下，心腸比較狹隘，雖然他曾經卧薪嘗膽，但這個時候呢，已經勝利了，他的狹隘的心胸，就表現出來了。那麼范蠡呢，發現了他這一點，猜透了他這一點，因此，就暗自做出了急流勇退的打算。於是范蠡就向勾踐請求退休，勾踐呢，沉思了半晌，然後煞有介事地對范蠡說，你范蠡不能退休，不但不能退休，我還要分越國一半給你，要你和我一起掌管越國，而且，你必須答應我，你不答應我，我就殺掉你。范蠡呢，當然心裡很明白了，他知道殺掉他是真，分享越國是假，所以，他就悄悄地打點行裝，帶着家眷，包括傾城傾國的一代佳麗西施，泛舟而去，跑了。史書上說他到別的國家做買賣，成了大款兒，成了大富翁。范蠡逃離越國時，曾給老朋友文仲留下一封信，告訴他勾踐這個人，只可共患難不可同享樂，你要早作打算，趕緊離開是非之地。可惜的是，這個文仲，收到范蠡的信以後，猶豫不決，結果當他看到了問題的嚴重性，打算退隱的時候已經晚了，勾踐賜死的寶劍已經送到了。最後只能是橫刀自刎了。
從《周易》的角度來講呢，文仲的悲劇，就是沒有處理好屈與伸的關係，也就是不知道因時而變。勾踐兵敗會稽山之後，求賢若渴，文仲當了大官，可以說是得時有位，因為勾踐要復仇，文仲有韜略。但當勾踐滅了吳國，雪了國恥之後，文仲仍身居顯位，就是有位無時了，為什麼呢，就是因為勾踐這個人不咋地嘛，文仲忠君憂國之心沒改，勾踐陰險毒辣之性已彰，結果必然是時位乖離，因位而招禍，也就是說，這個位反而成了文仲的禍端。這就是不能因時而變的慘痛教訓呀。相比之下，范蠡在勾踐用人之際，能夠因時得位，施展經邦治世之才；在勾踐如願以償之後，又能因應時變，急流勇退，改行經商，所以，總能立於不敗之地。因此看來，因時而變是與時偕行，亦即與時俱進的明智之舉呀。所以我們說，《周易》講變，根據的就是“時”。因此，有學者甚至認為《周易》就是講“時”的書。
那麼，如何把握時呢？《周易》認為，要想很好地把握時，就要多在“知幾”上下功夫。“幾”是什麼呢，通俗一點說，就是苗頭，兆頭。《周易》裡面有一段話：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。”什麼意思呢？“幾”，我們說了，就是苗頭、兆頭。“深”，就是“幽深”。這兩個方面的最大的特點，就是“神”，也就是變化莫測。因為變化莫測，才難於把握，才需要下功夫認真地研究。
現實生活中，我們常說：“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下”，這當然是《老子》裡面的話了。“合抱之木”，特別粗的一棵大樹，“生於毫末”，一粒種子種下去，然後長出幼芽，這個幼芽，如果有一個合理的生長，最後呢，就會成為參天大樹。“九層之台”，一個很高的檯子，“起於累土”，是一筐土一筐土墊起來的。“千里之行”，很遠的路，“始於足下”，是一步一步邁出來的。這些話都是在強調什麼呢，就是強調開好頭，並堅持下去。《周易》裡面也講到了類似的話：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故也。”關鍵看你能不能及時地辨察出來。天大的壞事都有一個開始，你能及早辨察，就有可能避免。所以，《周易》特彆強調“知幾”的功夫。認為如果能夠發現並研究細微的徵象，就能夠成就大事業，就能夠無需着急，萬物速成；不用費力，事半功倍。這叫“知幾，其神乎”！也就是說，知道了“幾”，知道了這個苗頭和兆頭，就能夠達到很“神”的程度。因為“幾”是“動之微”，是“吉凶之先見者”，是吉凶最先表現的那個地方。我們很多人都是在吉凶已經非常明顯的時候，才能夠判斷吉凶，而“知幾”的人能在吉凶剛剛開始表現的時候，剛剛開始露頭的時候，或者吉凶還沒有表現出來，而有苗頭的時候，就知道了。
給大家舉一個春秋時期的例子，這個例子，不是講“知幾”的，但它可以告訴我們，這個“幾”對於這個結果，是多麼的重要。據《戰國策》記載，中山君有一次犒賞手下的臣僚，但由於羊肉羹做得不夠，其實也就差一碗，大夫司馬子期呢，就沒有分到這碗羊肉羹，結果這個司馬子期就覺得中山君小看他，於是懷恨在心，一怒之下跑到楚國，遊說楚王出兵討伐中山君，結果楚王出兵，打得中山君潰不成軍，奪路而逃。在他逃跑的過程中，有兩個人提着大刀，尾隨於后，始終保護着他，但中山君並不認識這兩個人，所以他就問他們是幹什麼的，為什麼要保護他。這兩個人說：“我們的父親，有一次快餓死了，您正好遇上，賜給他一碗稀飯，救了他一命，我的父親臨死之前，告訴我們哥兒倆，中山君有事的時候，一定要豁出命去保護他。”中山君聽了這哥兒倆的敘述，仰天長嘆：“與不期眾少，其於當厄。怨不期深淺，其於傷心。”“與不期眾少”，給予別人吶，不在於多寡，而在於什麼呢，“其於當厄”，在於他正好需要的時候；“怨不期深淺”，這個怨恨呢，不在於淺也不在於深，“其於傷心”，在於你是不是傷了這個人的心。中山君因一杯羊羹亡國，又因一壺餐得救，說明這個“幾”就是在平常的生活中，在不經意間形成的呀。我舉這個例子，也許並不十分恰當，但是也能夠說明這個“幾”，它的意義是何等之大，它的作用是何等之大。我們如果能夠知幾，能夠事先觀察到苗頭、兆頭，就能夠因應時變，防患於未然呀。所以《周易》這部書又被稱為“憂患之作”，憂患的目的是防患，防患必從憂患始，知幾就是憂患。
《鄭氏周易》（資料圖）
前面說了，我把《周易》的智慧分為生活智慧和生命智慧兩個層面，前面講的是生活智慧，現在再來看一看生命智慧。生命智慧主要是從安身立命、終極關懷的意義上來講的。這方面，可以用“樂天知命”這句成語來表述。“樂天知命”，就字面的意思說，就是樂其天然，知其命運。而樂其天然之“樂”，又必須以“知命”為基礎，所以“樂天知命”，歸根結底還是“知命”。說到“知命”，人們可能總覺得神秘兮兮的。其實不是這樣的，《周易》裡面講的“知命”一點神秘的成分都沒有。
“知命”，是孔子很提倡的。怎樣理解孔子的“知命”說，可能會人言人殊，但我的體會是，孔子所謂的“知命”，實際上就是認識你自己。有例為證：孔子有一個弟子叫樊遲，有一天呢，樊遲去孔子那裡請教種莊稼的事兒，孔子說這方面我不如老農，你要想學種莊稼，可以問老農。樊遲又問種花的事兒，孔子說這方面我不如園丁，你要想學種花呢，可以去問園丁。樊遲碰了一鼻子灰，就出去了。孔子說，唉，樊遲真是個幹不了大事的人吶，“上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情”，在上的統治者，如果好禮的話，那老百姓，就不敢不敬畏他；統治者如果走正道、崇尚正義的話，老百姓呢，就不敢不服從他；統治者講信用的話，那老百姓就不可能不為他效命，不為他效力。統治者能夠做到這樣，那麼周圍的老百姓，就會抱着自己的小孩跑到他這兒來要求當他的國民了，哪裡還用得着學種地、學種花呢？
孔子這一段話，是想說明什麼問題呢？就是想說明，像他和他的弟子這個階層的人，上天賦予他們能力，不是讓他們學種地、學種花的，而是讓他們當帝王的老師，在社會上宣傳仁義，宣傳忠信，教導統治者，讓他們“導之以政齊以之禮”的。所以呢，孔子一點也沒有因為種地不如老農、種花不如園丁而感到自己缺少什麼，反而斥責想在這方面獲得知識的樊遲是個成不了大器的人。這，就是孔子的天命自覺，這就是孔子所知的命。換句話說，孔子認為，他自己的使命不是種地，不是種花，而是做帝王師，為這個時代指一條明路，為這個社會提供一種規範。這可以看作是孔子的天命自覺。就這個意義上說，我覺得孔子的知天命，實際上就是認識自己，認識自己應該幹什麼，不應該幹什麼。《周易》所講的“樂天知命”也是這個意思。這是很有積極意義的。知道了這個命，你就能夠很好地設計自己的人生，並踏踏實實地去實現它。而且，在實現的過程中，即使遇到艱難困苦，也無所畏懼。你看孔子在周遊列國找工作時遇到了多少困難，但孔子從來沒有灰心喪氣過，比如在匡地，生命受到威脅時，大家都很擔心，孔子卻坦然地說：“文王既然已經成為歷史，記載他的思想的文獻不是在我這裡嗎！天要想滅這些文獻，像我這樣的後繼者就不可能得到這些文獻，天要不想滅這些文獻，匡人能把我怎麼樣？！”在這裡，孔子拿文王說事兒，拿老天說事兒，實際上就是拿自己的使命自覺說事兒。
《周易》講“樂天知命”入手處是“窮理盡性”
那麼，怎樣才能做到“樂天知命”呢？《周易》提供的思路是“窮理盡性以至於命”，就是透過“窮理盡性”最後達到“命”。窮理，用《周易》的術語說就是探討陰陽變易的法則。盡性就是發揮人的仁義之性。在這裡，理是就着萬事萬物講的，性是就着人講的，其實是一個東西，至少是有相通之處。比方說，任何事物都有它的特性，樹有樹的特性，人有人的特性，狗有狗的特性，貓有貓的特性，這些特性從哪兒來的呢？古人認為是天所賦予的，這就叫“天命之謂性”。也就是說，天所賦予的這個東西，落實到狗的身上就是狗的性，落實到貓的身上就是貓的性，落實到植物的身上，就是植物的性，當然，落實到我們人的身上，就是人的性。所以呢，我們窮了物的理，也就理解了物的性，理解了物的性，也就理解了宇宙的變異法則和人的本性，把人的本性發揮出來，就是盡了人的性。
正是遵循了這樣的路數，《周易》特彆強調推天道以明人事，換一種說法，也就是窮物理以明人事。比如《周易》講“天行，健；君子以自強不息”，“地勢，坤；君子以厚德載物”，“雲雷，屯；君子以經綸”，“山下出泉，蒙：君子以果行育德”……等等。在這裡，“天行”即日月星辰在天上的運行，“地勢”即山嶽川流在地上的形勢，以及“雲雷”即雲彩與震雷、“山下出泉”即山下冒出甘泉等等，這些都屬於自然現象，都包含了事物之理。《周易》教人們透過這些物之理，去體會社會人生之理；看到日月星辰無休止有規律的運動，人要效法它，去體會自強不息的做人準則。看到大地養育萬物乘載萬物的特性，人要效法它，去體會厚德載物的美德。這種思路對我們應該是很有意義的，他教我們如何透過自然理解人生，如何透過自然之理提升人的德性層次。比如說，我們看到藍天，看到白雲，看到銀河，看到繁星，或者去一個什麼旅遊勝地，看到美景，我們會有什麼樣的感受呢？或者說，我們能不能也學着《周易》教給的思路，去從做人的層面，去從德性修養的層面，興發一些感慨，體驗一種道理呢？如果這樣做，你就是在窮理盡性；如果這樣做了，你就一定會在生命的層面產生一種特殊的感受。你看孔子說話，經常聯繫到自然，如“仁者樂山，智者樂水”，如“歲寒然後知松柏之後凋”，如“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉”，還有孔子站在河邊說的那句著名的話：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”這些都是在用自然之理打通生命之理呀。所以，《周易》特彆強調觀物取象，觀象取意；強調效天法地，明白宇宙之理，貫通生命之道。而這，也正是樂天知命的最終目的。
貫通生命之道，在《周易》的表述是：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。這實際上也就是人們通常所說的天人合一。天人合一這個概念，在這個世紀之交出現頻率非常之高，尤其是前幾年，你翻開雜誌，各種層面的雜誌，幾乎都發表多篇討論天人問題的文章。我本人也寫過一篇，我的體會是，天人合一，其本質是在探討人和社會存在的合理性和合理存在的可能性問題。基督教認為人是上帝創造的，所以人存在的根據是上帝。《周易》認為“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣……”，所以討論人存在的根據便需要討論天人關係問題。
天人問題，是中國哲學的核心問題，一句兩句說不清楚。我重點說說樂天知命為什麼要落腳到天人合一上。前面說了，《周易》講樂天知命入手處是窮理盡性，窮理就是探討陰陽變易的法則，盡性就是發揮人的仁義之性。照《周易》的說法，能做到這樣，就能夠對宇宙人生有一個合理的理解，並因此使自己的生命活動也逐漸地合理化，而最合理的狀態則是“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而奉天時，後天而天弗違”。合天人，合四時，合鬼神，實際上就是與宇宙合而為一。達到了這種合一，對於生命也就有了新的理解。所以，《周易》是從生命的意義上來講天人合一的。正因為這樣，《周易》才特彆強調“生生之謂易”，“天地之大德曰生”，也就是特彆強調“生”，而“生”恰恰又是宇宙合理性的最佳表現。所以《周易》講變、講樂天知命等等等等，最後又可以歸結為講和理性這三個字：講宇宙的合理性，講天地的合理性，講自然的合理性，講社會的合理性，講人的合理性。合理性三個字也把生活智慧與生命智慧串通起來了。所以嚴格說來，在《周易》那裡是沒有生活智慧和生命智慧的區分的，我們做這樣的區分，是為了講述的方便。把合理性這三個字，再精簡一下，就是一個道字，而人如果一直遵循着這樣一個合理性，遵循着這樣一個道來建構自己，展開自己的生命歷程，那麼就會與宇宙的合理性合而為一。這種合一究竟是一種什麼境界，我不清楚，因為還沒有體會到，總之是很高的境界，也是最合理的存在形式吧，孔子所謂的“隨心所欲不逾矩”大概就是這個樣子。
以上我與大家分享了學習《周易》的體會。《周易》是個大寶庫，內容相當複雜，我所講的，不過是隔着寶庫的門往裡瞥了一眼所看到的現象，有的可能還是假象，所以還需要朋友們自己去體會。最後，請允許我用我的一首打油詩來結束今天的講座。
詩曰：
三千餘年說易經，象數理占各不同。哲人布爻思形上，術士擺卦演吉凶。觀變玩佔德是本，樂天知命性為宗。莫道諸家多歧解，求其德義乃聖功。（原題 楊慶中：《周易》在我們生活中）
添加到百度搜藏
