《周易》智慧就在我们生活中(杨庆中)
杨庆中，1964年生于河北藁城。现任中国人民大学哲学院·国学院教授，博士生导师，兼国际易学联合会副秘书长。2004年入选教育部“新世纪优秀人才支持计划”。代表性著作为《二十世纪中国易学史》（人民出版社2000年）、《周易经传研究》（商务印书馆2005年），二书均为国家社会科学基金项目结项成果。前者曾获北京市第七届哲学社会科学优秀成果一等奖，后者荣获北京市第九届哲学社会科学优秀成果一等奖，并入选“国家社科基金成果文库”。
《周易》离我们遥远吗
很高兴与大家分享《周易》，说到《周易》，我想很多朋友可能都会有一种扑朔迷离的感觉，说它遥远吧，好像又经常听到它的名字；说它离我们很近吧，又似乎不太了解它到底是讲什么的。甚至有不少朋友，一提到《周易》，好像只知道它是算卦的书。事实上，只要我在这里提示一下，大家就会发现，《周易》离我们一点都不遥远，不但不遥远，而且还活在我们的日常生活之中。例如，我们平时说话、写东西的时候，时而会用到成语，我给大家举几个：
居安思危、穷变通久、自强不息、韬光养晦、否极泰来、三阳开泰、革故鼎新、求同存异、殊途同归、洗心革面、义结金兰……
这些成语，诸位大概都耳熟能详吧，但如果我要说它们都来自于《周易》，你会不会吃惊呢？比如“否极泰来”这个成语，就是由《周易》里边两个卦的卦名《泰》卦《否》卦组成的，《泰》卦后面是《否》卦，否极泰来，意思是坏的过去好的到来。又如“革故鼎新”这个成语，也是由《周易》里边的两个卦《革》卦和《鼎》卦组成，革就是变革，鼎就是鼎立。革去旧的东西，然后建立新的东西，就叫革故鼎新。还比如“义结金兰”这个成语，是指两个人或几个人的感情不错，要结义为兄弟（俗称拜把子），也就是通常所谓的结金兰之好，那么这个呢，实际上与《周易》的《同人》卦有关，就出于孔子对《同人》卦的解释：“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”这就是“义结金兰”的出处。还有“三阳开泰”这个成语，过农历新年的时候，人们都喜欢说这个成语，它就来自于《泰》卦。你看，这些成语都来自于《周易》，那你还会觉得《周易》离我们遥远吗？肯定不会。
我再举一个例子，大家可能都去过故宫，故宫里有三大殿：保和殿、中和殿、太和殿，为什么皇帝居住和办公的地方，叫保和殿、中和殿、太和殿呢，这个“保和”、“太和”、“中和”，就来自于《周易》《干》卦《彖传》讲的“保和太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁”。再比如，我们可能都知道，过去称皇帝为“九五之尊”，这个“九五之尊”是怎么来的呢，也来自于《周易》，《周易》的《干》卦九五爻的爻辞说：“飞龙在天，利见大人。”这是《干》卦中最好的一个爻位，干又代表天，而九五呢，又是飞龙在天，所以把它比作皇帝，并称之为九五之尊。
你还比如，我们定下了一件事情，第二天又改变了主意，我们通常用什么样的话来形容呢，我们说，唉，又变了卦了，“变卦”一词，也来自于《周易》。
所以大家看，在我们的日常生活中，《周易》处处可见，简直可以说，它就活在我们的生活之中了。在这里我特别强调，它“活”在我们的日常生活中，是为了表明它已经变成了中华传统文化的一种基因，它将永永远远地传下去。你不了解《周易》时，那你是在无意中传承它；你如果知道了《周易》，那你就可以自觉地去传承它，也就是由日用而不知，变成日用而知之。如此而已。
如何给《周易》定位
太极八卦图
既然《周易》就活在我们的生活中，那么我们应该怎样界定《周易》呢？或者说我们应该怎样给《周易》定一个位呢？现实中我经常遇到一些朋友，听说你是研究《周易》的，就问你能不能给他算一卦，或者能不能给他的小孩儿改改名字，好像研究《周易》，就是搞这些玩艺儿的。当然我并不觉得他们这样理解《周易》多么可笑，主要是因为大家对这一块儿还不太了解。那么怎样界定《周易》呢？我觉得如果给它定义一下的话，我们可以先借助一下清代人编的一部大书《四库全书》，这部书的《提要》里边呢，有这样一段话，它说：
易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》，《易》说至繁。
这段话是什么意思呢？这段话的意思，就是说《周易》是中国传统文化的哲学基础。天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火（方外之炉火就是道士炼丹），各个方面都与《周易》有关。都与《周易》有关说明什么问题呢？说明《周易》，就是它们的哲学基础。所以，透过清代人编的这部书，我们可以看出，《周易》对于中国传统文化的方方面面都有影响，它就是中国传统文化的哲学基础。
因为它是中国传统文化的哲学基础，所以在中国历史上，它的地位是非常特殊的，可以说，自汉代以来，中国传统学术的核心是经学，现在经学比较热，我们讲《周易》，《周易》就属于经学的范畴，《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，什么《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等等，都是经。那么传统学术的核心呢，是经学，而《周易》被尊为众经之首，所以经学的核心呢，是易学。可以说，在中国古代，《周易》是处在了学术核心之核心的地位。因此，当代大儒、已故的著名哲学家梁漱溟先生就说：“易乃大道之源。”还有的学者认为，《周易》是中国传统文化的源头活水，几千年的中华文化，就是在不断地诠释《周易》的过程中，生生不息焕发青春的。刚去世不久的著名易学家、哲学家朱伯昆教授，也曾经说过一句话，他说中国人在与西方人接触之前，也就是近代之前，主要是靠研究《周易》，来提高自己的思维能力。这也就等于是说，《周易》是中国古代知识分子的哲学教科书。怎么看这个世界，怎么看这个宇宙，怎么看这个人生，靠什么？就是靠《周易》。所以呢，我们说，作为一个中国人，应该了解一点《周易》，就好比一个基督徒不知道《圣经》的话，大家会觉得他不可思议一样，作为一个中国人，如果不知道《周易》，不了解一点《周易》，也是不可思议的。那么，通过前面的介绍，以后再提到《周易》呢，大家一定要记住三句话：
《周易》是中国传统文化的哲学基础；《周易》是中国古代知识分子的哲学教科书；《周易》在中国传统学术中居于核心的地位。
《周易解读》杨庆中编著
既然《周易》这么重要，而大家对《周易》的感觉又扑朔迷离，想看看，想学学，可翻不了几页，就觉得头大，其中的原因究竟是什么呢？我想一方面是由于大家接触得少，另一方面呢，是由于《周易》一书的结构确实有和其他经典不一样的地方：比如说，《周易》有一套独特的符号系统，学习这套符号系统往往是枯燥乏味的。可是不了解这些东西，想知道《周易》的奥妙，又几乎是不可能的。所以不少朋友往往是望而却步，终于进不了《周易》的门庭。我经常举这样一个例子，说学《周易》好比是去山顶看日出，日出的景象是美轮美奂的，但是登上山顶的路却不一定处处引人入胜，可为了看日出，我们还得上山。学《周易》呢，一开始也要克服这个枯燥乏味带来的烦恼。但是呢，学《周易》与到山顶看日出又不完全一样，看完日出，你获得一种美感，很舒服，可那下山的路和上山的路仍然没什么区别。学好《周易》就不同了，一旦你透过这些符号系统，领会到了它的奥妙之后，回过头来再看这些符号的时候，就一点也不觉得枯燥乏味了，而且呢，会感到字字珠玑，奥妙无穷，读每一句爻辞，都觉得这里边，简直是智慧太丰富了。
说到这，我想我们应该讨论一下今天学《周易》，到底应该学什么的问题了。当然，各位朋友的目的可能是不一样的，这没关系，只要有收获就好。我个人体会，学《周易》至少在三个层面可以满足我们的需要：
第一个层面，也是最起码的，就是知识的层面，我至少知道《周易》到底是讲什么的，包含什么样的内容，这对于丰富我们的知识，当然是有好处的。
第二个层面呢，再进一步，对于了解中国传统文化，中国传统文化的特质、中国传统文化的核心涵义是什么，肯定是有很好的帮助作用的。
那么第三个层面，也是我今天想重点和大家分享的，就是对于帮助我们安身立命、过正确合理的生活有很大的启发意义。孔子晚年曾经说过一句话：“假吾数年，五十以学易，可以无大过矣”。孔老夫子把学习《周易》的目的，定位在“无大过”上面，“无大过”就是不犯大错误。这是孔老夫子的学习体会，也应该是我们今天学习《周易》的目的。所以说，今天学《周易》，就是学智慧，学习少犯大错误的智慧。我把它分为生活智慧和生命智慧两个层面。
今天学《周易》，就是要学《周易》的智慧，而《周易》的生活智慧呢，可以概括为一个“变”字。“变”是《周易》的核心观念之一，西方人以前翻译《周易》，就是翻译成“变化之书”。《周易》讲“变”呢，就是强调人们要顺应事物发展变化的规律，并在这种顺应的过程中找准自己的位置，使自己永远处于一种恰当有利的位置。具体来讲呢，又可分为两个方面，一方面是在成功或走运的时候如何防止变；一方面是在失败或倒霉的时候如何促进变。简单一点说，就是如何变和如何不变。
比如说，你现在很成功，你希望保持住这种势头，那你就要防止变，但防止变的办法仍然是变。变什么呢？就是调试自我，谦卑虚心，戒骄戒躁。只有这样才能够保持住自己的成功。大家知道，一个人成功的时候，往往会得到很多荣誉，很多好处。这个时候你如果骄傲自满，觉得自己不含糊，觉得自己了不起，觉得自己比别人行，那就麻烦了，因为这样有可能会促使你走向失败。所以清朝的名臣曾国藩曾经说过一句话来形容人生的最佳处境，那就是“花未尽开月未圆”。花开尽了，那么紧接着的就是凋谢；月亮圆了呢，紧接着的就是亏损。所以这个时候呢，就需要你想办法不让它开尽，不让它特别的圆。那我们说现实中的花，它开到一定程度一定是要尽的；月亮到了十五、十六，一定是要圆的。但是人呢，却可以透过自己的努力来做到未尽开，未尽圆，方法就是谦卑。《周易》里面有一卦，名字就叫《谦》，汉代人说，《周易》里有一卦，大可以保一国，小可以保一身，指的就是这一卦。现实中，我们看到听到过多少这样的例子呀，比如很多企业，曾经名噪一时，结果说垮一下子就垮了，走马灯似的。为什么曾经有那种好的势头，保持不住呢，就是因为不知道怎样防止变，不知道怎样通过变来防止变。
那么，在失败或倒霉的时候怎么促进变呢，人的一生总不会时时事事都顺，你倒霉的时候，走背运的时候，环境不好的时候，对自己不满意的时候，你就要促进变，这叫穷变通久。穷是指你现在境况糟糕，变是要变这个“穷”，通则是克服、超越了穷，也就是走出了困境。这就是“山穷水复疑无路，柳暗花明又一村”。所以，越失败越要有信心。我常常做这样的比喻，成功、辉煌时就好比登上了山顶，这时如果不谦卑，那你无论往哪个方向走，都是下坡路。失败、倒霉时就好比走到了谷底，这时只要你保持信心，坚持不懈，无论往哪个方向走，都是上坡路。
防止变或促进变，都是要人努力追求和保持存在的合理性。相传在周庙里边，有一种器皿，叫“右坐之器”，这种器皿有一个特点，注满水以后呢，它就倾覆；注得太少呢，它也是倾斜的；只有恰到好处的时候，它才能够端正。有一次呢，孔子带着他的弟子，来到这个地方，问看庙的老头儿，说有没有这么回事儿，这个老头儿说，确实有。那孔子就让他的弟子取了一瓢水来试验，结果呢？果然如此。孔子看罢，慨叹道：“呜乎！恶有满而不覆者哉，”也就是说哪有满了而不倾倒的呢，那么言外之意呢，就是太满了，就容易倾覆，就容易溢出来。这个时候他的弟子，有一个叫子路的，就问孔子，保持盈满有没有办法，孔子说，办法是有的：“持满之道，挹而损之。”也就是说，保持盈满的关键在于要注意“损”，具体说就是：“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗，是谓损而不极。”意思是高但能够变得卑下，满但能够自己虚心，富贵但能够节俭……孔子认为，“能习此道，惟至德者及之。”《周易》讲变化，就是这样，要让人变得恰到好处，立于不败之地。走出低谷，恰到好处，就是成功；防止走下坡，恰到好处，就是保持成功。
八卦
《周易》讲变根据的是“时”
防止变也好，促进变也好，归根结底都是一个变。但变并不是没有条件的。《周易》讲变，根据就是“时”，也就是“变通趋时”。《周易》中这方面的材料很多，为了便于大家听懂，我想结合着“屈伸随时”这个成语来讲。我们说大丈夫能屈能伸，屈伸就是变。但什么情况下屈，什么情况下伸，这是有智慧的，“因时而变”就是智慧。在现实生活中呢，顺而能进易，逆而能屈难；逆而能屈易，屈伸随时难。人们常常讲“识时务”，这里面就特别强调一个“时”字。
可以给大家举一个例子。我们都知道勾践卧薪尝胆的故事，他在复仇雪耻时主要依靠了两个人物，一个是文仲，一个是范蠡。这两个都是经邦治国之才，可以说，尽忠忧君、经邦济世的谋略，是差不多的，但一个功成身退做了大富翁，一个流连忘返成了刀下鬼，下场很不一样。据历史记载，这个勾践呢，在灭掉吴国之后，曾经摆宴庆功，群臣欢呼雀跃，喜形于色，庆祝胜利嘛，大家都很高兴。但是，越王勾践却面有不悦之色，一般的人都没有察觉到，可范蠡一眼就看透了勾践的心思，知道勾践这个人呢，不愿意把灭吴之功归于臣下，心肠比较狭隘，虽然他曾经卧薪尝胆，但这个时候呢，已经胜利了，他的狭隘的心胸，就表现出来了。那么范蠡呢，发现了他这一点，猜透了他这一点，因此，就暗自做出了急流勇退的打算。于是范蠡就向勾践请求退休，勾践呢，沉思了半晌，然后煞有介事地对范蠡说，你范蠡不能退休，不但不能退休，我还要分越国一半给你，要你和我一起掌管越国，而且，你必须答应我，你不答应我，我就杀掉你。范蠡呢，当然心里很明白了，他知道杀掉他是真，分享越国是假，所以，他就悄悄地打点行装，带着家眷，包括倾城倾国的一代佳丽西施，泛舟而去，跑了。史书上说他到别的国家做买卖，成了大款儿，成了大富翁。范蠡逃离越国时，曾给老朋友文仲留下一封信，告诉他勾践这个人，只可共患难不可同享乐，你要早作打算，赶紧离开是非之地。可惜的是，这个文仲，收到范蠡的信以后，犹豫不决，结果当他看到了问题的严重性，打算退隐的时候已经晚了，勾践赐死的宝剑已经送到了。最后只能是横刀自刎了。
从《周易》的角度来讲呢，文仲的悲剧，就是没有处理好屈与伸的关系，也就是不知道因时而变。勾践兵败会稽山之后，求贤若渴，文仲当了大官，可以说是得时有位，因为勾践要复仇，文仲有韬略。但当勾践灭了吴国，雪了国耻之后，文仲仍身居显位，就是有位无时了，为什么呢，就是因为勾践这个人不咋地嘛，文仲忠君忧国之心没改，勾践阴险毒辣之性已彰，结果必然是时位乖离，因位而招祸，也就是说，这个位反而成了文仲的祸端。这就是不能因时而变的惨痛教训呀。相比之下，范蠡在勾践用人之际，能够因时得位，施展经邦治世之才；在勾践如愿以偿之后，又能因应时变，急流勇退，改行经商，所以，总能立于不败之地。因此看来，因时而变是与时偕行，亦即与时俱进的明智之举呀。所以我们说，《周易》讲变，根据的就是“时”。因此，有学者甚至认为《周易》就是讲“时”的书。
那么，如何把握时呢？《周易》认为，要想很好地把握时，就要多在“知几”上下功夫。“几”是什么呢，通俗一点说，就是苗头，兆头。《周易》里面有一段话：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”什么意思呢？“几”，我们说了，就是苗头、兆头。“深”，就是“幽深”。这两个方面的最大的特点，就是“神”，也就是变化莫测。因为变化莫测，才难于把握，才需要下功夫认真地研究。
现实生活中，我们常说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，这当然是《老子》里面的话了。“合抱之木”，特别粗的一棵大树，“生于毫末”，一粒种子种下去，然后长出幼芽，这个幼芽，如果有一个合理的生长，最后呢，就会成为参天大树。“九层之台”，一个很高的台子，“起于累土”，是一筐土一筐土垫起来的。“千里之行”，很远的路，“始于足下”，是一步一步迈出来的。这些话都是在强调什么呢，就是强调开好头，并坚持下去。《周易》里面也讲到了类似的话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故也。”关键看你能不能及时地辨察出来。天大的坏事都有一个开始，你能及早辨察，就有可能避免。所以，《周易》特别强调“知几”的功夫。认为如果能够发现并研究细微的征象，就能够成就大事业，就能够无需着急，万物速成；不用费力，事半功倍。这叫“知几，其神乎”！也就是说，知道了“几”，知道了这个苗头和兆头，就能够达到很“神”的程度。因为“几”是“动之微”，是“吉凶之先见者”，是吉凶最先表现的那个地方。我们很多人都是在吉凶已经非常明显的时候，才能够判断吉凶，而“知几”的人能在吉凶刚刚开始表现的时候，刚刚开始露头的时候，或者吉凶还没有表现出来，而有苗头的时候，就知道了。
给大家举一个春秋时期的例子，这个例子，不是讲“知几”的，但它可以告诉我们，这个“几”对于这个结果，是多么的重要。据《战国策》记载，中山君有一次犒赏手下的臣僚，但由于羊肉羹做得不够，其实也就差一碗，大夫司马子期呢，就没有分到这碗羊肉羹，结果这个司马子期就觉得中山君小看他，于是怀恨在心，一怒之下跑到楚国，游说楚王出兵讨伐中山君，结果楚王出兵，打得中山君溃不成军，夺路而逃。在他逃跑的过程中，有两个人提着大刀，尾随于后，始终保护着他，但中山君并不认识这两个人，所以他就问他们是干什么的，为什么要保护他。这两个人说：“我们的父亲，有一次快饿死了，您正好遇上，赐给他一碗稀饭，救了他一命，我的父亲临死之前，告诉我们哥儿俩，中山君有事的时候，一定要豁出命去保护他。”中山君听了这哥儿俩的叙述，仰天长叹：“与不期众少，其于当厄。怨不期深浅，其于伤心。”“与不期众少”，给予别人呐，不在于多寡，而在于什么呢，“其于当厄”，在于他正好需要的时候；“怨不期深浅”，这个怨恨呢，不在于浅也不在于深，“其于伤心”，在于你是不是伤了这个人的心。中山君因一杯羊羹亡国，又因一壶餐得救，说明这个“几”就是在平常的生活中，在不经意间形成的呀。我举这个例子，也许并不十分恰当，但是也能够说明这个“几”，它的意义是何等之大，它的作用是何等之大。我们如果能够知几，能够事先观察到苗头、兆头，就能够因应时变，防患于未然呀。所以《周易》这部书又被称为“忧患之作”，忧患的目的是防患，防患必从忧患始，知几就是忧患。
《郑氏周易》（资料图）
前面说了，我把《周易》的智慧分为生活智慧和生命智慧两个层面，前面讲的是生活智慧，现在再来看一看生命智慧。生命智慧主要是从安身立命、终极关怀的意义上来讲的。这方面，可以用“乐天知命”这句成语来表述。“乐天知命”，就字面的意思说，就是乐其天然，知其命运。而乐其天然之“乐”，又必须以“知命”为基础，所以“乐天知命”，归根结底还是“知命”。说到“知命”，人们可能总觉得神秘兮兮的。其实不是这样的，《周易》里面讲的“知命”一点神秘的成分都没有。
“知命”，是孔子很提倡的。怎样理解孔子的“知命”说，可能会人言人殊，但我的体会是，孔子所谓的“知命”，实际上就是认识你自己。有例为证：孔子有一个弟子叫樊迟，有一天呢，樊迟去孔子那里请教种庄稼的事儿，孔子说这方面我不如老农，你要想学种庄稼，可以问老农。樊迟又问种花的事儿，孔子说这方面我不如园丁，你要想学种花呢，可以去问园丁。樊迟碰了一鼻子灰，就出去了。孔子说，唉，樊迟真是个干不了大事的人呐，“上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情”，在上的统治者，如果好礼的话，那老百姓，就不敢不敬畏他；统治者如果走正道、崇尚正义的话，老百姓呢，就不敢不服从他；统治者讲信用的话，那老百姓就不可能不为他效命，不为他效力。统治者能够做到这样，那么周围的老百姓，就会抱着自己的小孩跑到他这儿来要求当他的国民了，哪里还用得着学种地、学种花呢？
孔子这一段话，是想说明什么问题呢？就是想说明，像他和他的弟子这个阶层的人，上天赋予他们能力，不是让他们学种地、学种花的，而是让他们当帝王的老师，在社会上宣传仁义，宣传忠信，教导统治者，让他们“导之以政齐以之礼”的。所以呢，孔子一点也没有因为种地不如老农、种花不如园丁而感到自己缺少什么，反而斥责想在这方面获得知识的樊迟是个成不了大器的人。这，就是孔子的天命自觉，这就是孔子所知的命。换句话说，孔子认为，他自己的使命不是种地，不是种花，而是做帝王师，为这个时代指一条明路，为这个社会提供一种规范。这可以看作是孔子的天命自觉。就这个意义上说，我觉得孔子的知天命，实际上就是认识自己，认识自己应该干什么，不应该干什么。《周易》所讲的“乐天知命”也是这个意思。这是很有积极意义的。知道了这个命，你就能够很好地设计自己的人生，并踏踏实实地去实现它。而且，在实现的过程中，即使遇到艰难困苦，也无所畏惧。你看孔子在周游列国找工作时遇到了多少困难，但孔子从来没有灰心丧气过，比如在匡地，生命受到威胁时，大家都很担心，孔子却坦然地说：“文王既然已经成为历史，记载他的思想的文献不是在我这里吗！天要想灭这些文献，像我这样的后继者就不可能得到这些文献，天要不想灭这些文献，匡人能把我怎么样？！”在这里，孔子拿文王说事儿，拿老天说事儿，实际上就是拿自己的使命自觉说事儿。
《周易》讲“乐天知命”入手处是“穷理尽性”
那么，怎样才能做到“乐天知命”呢？《周易》提供的思路是“穷理尽性以至于命”，就是透过“穷理尽性”最后达到“命”。穷理，用《周易》的术语说就是探讨阴阳变易的法则。尽性就是发挥人的仁义之性。在这里，理是就着万事万物讲的，性是就着人讲的，其实是一个东西，至少是有相通之处。比方说，任何事物都有它的特性，树有树的特性，人有人的特性，狗有狗的特性，猫有猫的特性，这些特性从哪儿来的呢？古人认为是天所赋予的，这就叫“天命之谓性”。也就是说，天所赋予的这个东西，落实到狗的身上就是狗的性，落实到猫的身上就是猫的性，落实到植物的身上，就是植物的性，当然，落实到我们人的身上，就是人的性。所以呢，我们穷了物的理，也就理解了物的性，理解了物的性，也就理解了宇宙的变异法则和人的本性，把人的本性发挥出来，就是尽了人的性。
正是遵循了这样的路数，《周易》特别强调推天道以明人事，换一种说法，也就是穷物理以明人事。比如《周易》讲“天行，健；君子以自强不息”，“地势，坤；君子以厚德载物”，“云雷，屯；君子以经纶”，“山下出泉，蒙：君子以果行育德”……等等。在这里，“天行”即日月星辰在天上的运行，“地势”即山岳川流在地上的形势，以及“云雷”即云彩与震雷、“山下出泉”即山下冒出甘泉等等，这些都属于自然现象，都包含了事物之理。《周易》教人们透过这些物之理，去体会社会人生之理；看到日月星辰无休止有规律的运动，人要效法它，去体会自强不息的做人准则。看到大地养育万物乘载万物的特性，人要效法它，去体会厚德载物的美德。这种思路对我们应该是很有意义的，他教我们如何透过自然理解人生，如何透过自然之理提升人的德性层次。比如说，我们看到蓝天，看到白云，看到银河，看到繁星，或者去一个什么旅游胜地，看到美景，我们会有什么样的感受呢？或者说，我们能不能也学着《周易》教给的思路，去从做人的层面，去从德性修养的层面，兴发一些感慨，体验一种道理呢？如果这样做，你就是在穷理尽性；如果这样做了，你就一定会在生命的层面产生一种特殊的感受。你看孔子说话，经常联系到自然，如“仁者乐山，智者乐水”，如“岁寒然后知松柏之后凋”，如“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，还有孔子站在河边说的那句著名的话：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”这些都是在用自然之理打通生命之理呀。所以，《周易》特别强调观物取象，观象取意；强调效天法地，明白宇宙之理，贯通生命之道。而这，也正是乐天知命的最终目的。
贯通生命之道，在《周易》的表述是：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。这实际上也就是人们通常所说的天人合一。天人合一这个概念，在这个世纪之交出现频率非常之高，尤其是前几年，你翻开杂志，各种层面的杂志，几乎都发表多篇讨论天人问题的文章。我本人也写过一篇，我的体会是，天人合一，其本质是在探讨人和社会存在的合理性和合理存在的可能性问题。基督教认为人是上帝创造的，所以人存在的根据是上帝。《周易》认为“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣……”，所以讨论人存在的根据便需要讨论天人关系问题。
天人问题，是中国哲学的核心问题，一句两句说不清楚。我重点说说乐天知命为什么要落脚到天人合一上。前面说了，《周易》讲乐天知命入手处是穷理尽性，穷理就是探讨阴阳变易的法则，尽性就是发挥人的仁义之性。照《周易》的说法，能做到这样，就能够对宇宙人生有一个合理的理解，并因此使自己的生命活动也逐渐地合理化，而最合理的状态则是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而奉天时，后天而天弗违”。合天人，合四时，合鬼神，实际上就是与宇宙合而为一。达到了这种合一，对于生命也就有了新的理解。所以，《周易》是从生命的意义上来讲天人合一的。正因为这样，《周易》才特别强调“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，也就是特别强调“生”，而“生”恰恰又是宇宙合理性的最佳表现。所以《周易》讲变、讲乐天知命等等等等，最后又可以归结为讲和理性这三个字：讲宇宙的合理性，讲天地的合理性，讲自然的合理性，讲社会的合理性，讲人的合理性。合理性三个字也把生活智慧与生命智慧串通起来了。所以严格说来，在《周易》那里是没有生活智慧和生命智慧的区分的，我们做这样的区分，是为了讲述的方便。把合理性这三个字，再精简一下，就是一个道字，而人如果一直遵循着这样一个合理性，遵循着这样一个道来建构自己，展开自己的生命历程，那么就会与宇宙的合理性合而为一。这种合一究竟是一种什么境界，我不清楚，因为还没有体会到，总之是很高的境界，也是最合理的存在形式吧，孔子所谓的“随心所欲不逾矩”大概就是这个样子。
以上我与大家分享了学习《周易》的体会。《周易》是个大宝库，内容相当复杂，我所讲的，不过是隔着宝库的门往里瞥了一眼所看到的现象，有的可能还是假象，所以还需要朋友们自己去体会。最后，请允许我用我的一首打油诗来结束今天的讲座。
诗曰：
三千余年说易经，象数理占各不同。哲人布爻思形上，术士摆卦演吉凶。观变玩占德是本，乐天知命性为宗。莫道诸家多歧解，求其德义乃圣功。（原题 杨庆中：《周易》在我们生活中）
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