殷周之際，思想界發生大變革，周公根據政治需要和本民族的文化傳統，“損益”“殷禮”，建構了適合周初社會需要的“以德為本，以天為宗”的宗教思想。《易經》雖為占筮典籍，但與殷商骨卜不同，它不僅重視“鬼謀”，更強調“人謀”，也恰恰體現了周初時代的思想特徵。茲分別論述如下：
一、卦爻辭中的神鬼信仰
《易經》本為筮書，古人筮占，涉及方方面面，所以《易經》卦爻辭中保存了大量的有關上古時代的信息。就宗教信仰的層面而言，“天”（這裡指至上神意義的天）、“帝”各出現一例（《大有》上六、《益》六二），“鬼”一例（《睽》上九），“廟”4例（《家人》九五、《萃》、《豐》、《渙》），“禴祭”3例（《萃》六二、《升》九二、《既濟》九五），西山（岐山）2例（《隨》上六、《升》六四），“享祀”1例（《困》九二）“祭祀”1次（《困》九五），“史”、“巫”各一例（《巽》九二），涉及祭祀而沒有名目者5例（《大過》初六、《損》、《萃》、《震》、《中孚》），與祭祀有關的器皿、牲牢有：盥、薦（《觀》），白茅（《大過》初六），二簋（《損》），大牲（《萃》），匕、鬯（《震》），豚魚（《中孚》），牛（《既濟》）等。由此不難得出如下結論：
其一，天帝信仰十分明確。
《大有》上九曰：“自天佑之，吉無不利。”意思是說，獲得上天的佑助，非常吉利，沒有不好。該卦的主旨，用張立文先生的話說，是通過大豐收來說明社會及人們的面貌。看來，《大有》卦的最後一爻——上六爻系以“自天佑之，吉無不利”之辭，頗有理論總結，把大豐收的原因歸結為“自天佑之”之義。它一方面表示了對天神的敬畏，一方面也表示了對天神的感謝讚美，一方面還體現了筮者因得到“天助”而自信和自豪。
《益》六二：“王用享於帝。”“享”，“獻物以祭之義。”“王用享於帝”即王獻物以祭帝神。此外，《隨》上六的“王用享於西山”，升六四的“王用享於歧山”，也均是獻物以祭之義。不過，《益》六二，《升》六四中的“王”，沒有明指，不知何人。而《隨》上六“拘系之，乃從維之，王用亨於西山”中的“王”，學者多認為指文王。《左傳》襄公三十一年：“紂囚文王七年，諸侯皆從之囚，紂於是乎懼而歸之。”今本《竹書紀年》：“帝辛二十三年囚西伯於羑里，二十九年釋西伯。”高亨先生據此認為“殆信有之事”，並指出：“《周易》此文拘系之，謂紂囚文王於羑里也。從維之，謂放歸於周也。亨即享字。王用享於西山，謂文王歸周以為賴神之庇右，得免於難，因享祭於西山以報之也。”（《周易古經今注》，中華書局1984年版，第168頁）
又，《隨》上六，《升》六四，只言享於“西山”（岐山），未言所“享”何神。而由享祭的地點“西山”（岐山）言，當是祭祀天帝。先民祭天，場所往往比較特殊，最主要的場所是高山。如五嶽之一的泰山，就是上古帝王祭天的主要場所。據《史記·封禪書》記載，到泰山上祭天，始於伏羲氏之前的無懷氏。之後，伏羲氏、神農氏、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、商湯、周成王等都曾到泰山頂上祭天。“泰壇”可能即由此風俗演化而來。以此觀之，“王用享於西山”，當是享祀天帝。天帝信仰，是殷周之際殷人和周人的共同信仰。卦爻辭中將“豐年”歸結為“自天佑之”，又數次言到“享於帝”、“享於西山”，表明卦爻辭中的天神信仰與殷周之際的宗教觀念是十分一致的。
其二，人鬼信仰很受重視。
《睽》上九曰：“睽孤，見豕負途，載鬼一車。先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。”《禮記·祭法》：“萬物死皆曰折，人死曰鬼。”《說文》：“人所歸為鬼。”《釋言》：“鬼之為言，歸也。”又《禮記·祭義》載孔子與弟子論鬼神曰：“宰我曰：‘吾聞鬼神之名，不知其所謂。’子曰：‘氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明，焄蒿，萋傖，此百物之精也，神之著也。”照孔子的解釋，眾生死後，其氣發揚上升，活着的人往往看不到聽不到，但這些氣常在人的左右，可以感動乎人，以顯示其存在；也可以在祭祀時回到祭祀者的面前，享承祭祀。以此看來，通俗一點說，所謂“鬼”就是人死後的靈魂。《睽》上九爻辭“載鬼一車”，雖屬錯覺，但表明在當時，人鬼信仰是十分盛行的。
其三，祭祀形式多種多樣。
《易經》乃筮占專書，非祭祀之書，但其中涉及到的祭祀形式，也頗具啟發意義。除前述“享祭”外，如“禴祭”，《周易集解》引虞翻曰：“禴，夏祭也。”《萃》六二“孚乃利用禴。”《釋文》：“殷春祭名，馬、王肅同。鄭云：夏祭名。”張立文先生據李道平《周易集解纂疏》，認為殷歷、周曆有差，殷三月為周四月，故殷春祭為周之夏祭。並指出，此種祭祀可用麥菜，亦可用禽，也可用豕等牲（《白話帛書周易》，中州古籍出版社1992年，第209～210頁）。其它如《觀》卦之所謂“盥”（祭祀時洗手灌酒於地以迎神），《震》卦之所謂“匕鬯”（祭器），《大過》初六之“藉用白茅”，以及“西山”、“廟”等，都隱約表現出了當時的祭祀形式的複雜和祭祀活動的頻繁。
其四，“德”性價值正在凸顯。
在《易經》有關祭祀的卦爻辭中，一個值得注意的現象是，“德”性價值正在受到重視。如《損》：“二簋可用享。”“簋”內圓外方的盛黍稷的祭器。金景芳先生指出，享祀之禮，最多的用八簋，一般的用四簋，最少的用二簋。卦辭說“二簋可用享”，主要是為了強調誠敬乃享祀之禮的根本。“意謂享祀之禮不在供物多少，只要心存誠敬，即便最簡約的二簋，也可以用以享祀‘上帝鬼神’。”（金景芳、呂紹綱：《周易全解》，吉林大學出版社1989年版，第285-286頁）又如《中孚》：“豚魚吉，利涉大川，利貞。”張立文先生注引王引之曰：“豚魚者，士庶人之禮也。……豚魚乃禮之薄者，然苟有忠信之德，則人感其誠而神降之福。故曰‘豚魚吉’，言雖豚魚之薦亦吉也。”（《白話帛書周易》，第546頁）又如《既濟》九五：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”王弼《周易注》：“牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨，是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。”《禮記·坊記》引《易》此文，鄭註：“東鄰，謂紂國中也。西鄰，謂文王國中也。”而金景芳先生認為，東鄰西鄰不過是用以指代兩種不同的祭祀而已。一種是用大牲的盛祭，盛祭可以致福但不一定能致福；另一種是用黍稷沼毛的薄祭，薄祭也可以致福但不一定能致福。致福與否關鍵不在於祭之盛與薄，而在於主祭人是否心懷誠敬；……”總之，不管“東鄰”“西鄰”具體何指，目的都是強調祭祀中的“德”性地位。由此不難看出，在《易經》有關祭祀的卦爻辭中，祭祀主體的“德”與祭祀對象的“福”是密切聯繫在一起的。這，正反應了周初“以德配天”的宗教思想。
二、卦爻辭中的“德”性意識
《易經》不但在有關祭祀的卦爻辭中凸顯了“德”性價值，其它卦爻辭中也大量涉及主體修養、道德意識等問題。可以說，在《易經》中，靠反省自我，加強品德修養而轉化禍福的觀念是十分強烈的。而這一點正好與周公“天不可信”，“惟人”（《尚書·君奭》）的思想觀念相表裡。關於此問題，可從主體修養和政治理念兩方面來分析。
其一，就主體修養的層面說，《易經》主張勤勉、敬懼、謹慎、謙卑、節制、恆之以德。如關於勤勉：
君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。（《乾》九三）
《乾》卦九三爻辭，是勸人勤勉不倦，因時而動之義。“乾乾”，《呂氏春秋》高誘注曰：“乾乾，進不倦也。”“惕”，《廣雅·釋詁》：“惕，懼也。”《說文》：“惕，敬也。”傳統以為，“夕惕若厲”是指到了傍晚仍敬慎慚懼，若有危厲。今人廖名春先生則認為，“惕”者“息”義，爻辭的意思是：君子日則黽勉，夕則安閑休息，雖處危境，亦可無咎。並指出這是強調因時而乾乾，因時而止息（《周易經傳與易學史新論》，齊魯書社2002年版，第7～8頁）。廖先生此解，與《文言傳》所謂“乾乾因其時而惕”、“‘終日乾乾’，與時偕行”的解釋貫通一氣，深得其師兄呂紹綱先生的認肯，認為“‘惕’字訓詁解決了，今本易傳、帛本易傳對乾九三爻辭的解釋就一目了然了”。如此看來，《乾》卦九三爻辭是告誡人們要勤勉不倦，因時而動，如是則可轉危為安。這種觀念，無疑體現了對主體的德性及能動性的重視。
關於敬懼，如：
入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。（《需》上六）
履虎尾，愬愬，終吉。（《履》九四）
履錯然，敬之，無咎。（《離》初九）
《釋文》：“速，馬云：召也。”“不速之客”，即不召而至之客。不召而至，事有突然。但《需》上六爻辭指出“敬之終吉”，即“含辱，忍讓，敬而待之，不與之爭”，則“可化險為夷，從困境中走出”。這是強調對於突發事件，只要措施得當，亦能獲得好的結果。“履”，踩。“愬愬”，《釋文》：“子夏傳云：‘恐懼貌。’”踩着老虎的尾巴，無疑是十分危險的事。但《履》九四認為，只要保持恐懼謹慎，仍可獲得吉祥。“錯然”，王弼《周易注》：“敬慎之貌也。”孔疏曰：“警懼之狀，其心未寧，故錯然也。”爻辭的意思是說，踐行事務敬慎不苟，而又有所警惕，則無咎害。上述三條爻辭都強調敬懼謹慎，並認為如此行事可免災獲吉，說明吉凶悔吝並非全然聽命於上帝的安排，與人的行為也有直接關係。
關於謹慎，如：
括囊，無咎無譽。（《坤》六四）
無交害，匪咎，艱則無咎。（《大有》初九）
介於石，不終日，貞吉。（《豫》六二）
不遠復，無祗悔，元吉。（《復》初九）
晉如愁如，貞吉，受茲介福於王母。（《晉》六二）
《坤》六四：“括囊，無咎無譽。”高亨先生注曰：“括囊者，束結囊口也。束結囊口則內無所出，外無所入，人之與事不問不聞，有似於此。於事不問不聞，則無咎無譽。”此謹慎自守之義也。“無交害”，不交往若禍。《大有》初九爻辭認為，不交往若禍，就不會發生危害。亦謹慎以自處之義。“介於石”，“猶言堅於石也。”“不終日”，孔子釋之曰：“知幾者其神乎！……幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”（《繫辭傳》）可見，此句爻辭亦是勸勉君子剛強知“幾”之義。其它如《復》初九：“不遠復，無祗悔，元吉。”王弼《周易注》：“不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。”也表明修身遠患是卦爻辭所特別看重的。
關於謙卑、節制、恆之以德，如：
謙謙君子，用涉大川，吉。（《謙》初六）
鳴謙，貞吉。（《謙》六二）
勞謙，君子有終，吉。（《謙》九三）
無不利，撝謙。（《謙》六四）
亨，無咎，利貞，利有攸往。（《恆》）
不恆其德，或承之羞，貞吝。（《恆》九三）
不節若，則嗟若，無咎。（《節》六三）
安節，亨。（《節》六四）
干節，吉，往有尚。（《節》九五）
“謙謙”，謙而又謙。《象傳》曰：“‘謙謙君子，卑以自牧也。”意即用謙卑來制約自己。“鳴謙”，高亨先生注曰：“鳴謙即名謙，謂有名而謙，即有令聞廣譽，而自以為不克當也。”《謙》六三：“勞謙，君子有終，吉。”高亨先生注引《周禮·司農》：“事功曰勞。”認為“有功勞而不自伐，是為勞謙。”《謙》六四：“無不利，撝謙。”張立文先生註：“撝為推舉、施布，所到之處”之義。撝謙則指“世人推舉而又謙虛，布施於人而又謙虛或處處謙虛”。上述《謙》卦諸爻辭，雖因爻位不同而表現形式各異，但中心只有一個，就是“謙卑”。與此不同，《節》卦六三、六四兩爻主要提示節制的意義。如《節》六三：“不節若，則嗟若，無咎。”“不節”，不節制。“嗟”，嗟嘆傷悔。爻辭認為，人能因嗟嘆而知悔，自可免於災患。《節》六四：“安節，亨。”金景芳先生說：“所謂安節，不是勉勉強強以為節，是循乎成法，制節謹度以為節。……故不但有節，且為安節。”爻辭認為，安節則“貞吉”。此外節卦中還講到了甘節、苦節等等，均表明節製作為一種品德修養，對人十分重要。它如《恆》卦九三“不恆其德，或承之羞，貞吝”。也分明體現了對德的重視。以上所引卦爻辭，側重於體現主體修養意識。這種意識與周公的思想十分吻合。
其二，就政治理念的層面說，《易經》主張誠信、憂患、明察、謙虛、任用君子、廣泛和同、賞罰分明等。如《訟》卦：“有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。”“訟”，《釋文》：“訟，爭也。鄭云：‘辯財曰訟’。”“孚”，《釋文》：“孚，信也。”“窒惕”，張立文註：“謂恐懼警惕。”卦辭的意思是，訟，既要心懷誠信，亦要恐懼警惕；爭訟過程之中雖有吉祥，但終是兇險。這是主張“打官司”要有誠信，要有惕懼，因為爭訟畢竟不是好事（終凶）。可見，“卦名叫訟，不是鼓勵人們爭訟，而是希望人們息訟。息訟最好，迫不得已而訟，也以‘有孚窒惕中’為吉。”又如《小畜》九五：“有孚攣如，富以其鄰。”“孚”，誠信。“攣如”，孔疏：“攣如者，相牽繫不絕之名也。”“富以其鄰”，《周易集解》引虞翻：“以，及也。”《周易程氏傳》：“富者推其財力與鄰比共之也。”這是主張誠信待鄰，“共同富裕”（《象傳》：“‘有孚攣如’，不獨富也。”）。又如《益》九五：“有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。”爻辭的意思是，誠信惠民，民亦誠心惠之；不用說是大吉大利的。這是主張以誠待民，民必愛之。又如《萃》九五：“萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。”“翠”，會聚。“有位”，地位尊貴。“匪孚”，信譽度不高。“元永貞”，永遠守正，以德服人。這是主張在人們對自己還不了解之時，要以誠得人。總之，上述材料，或講以誠息訟，或講以誠待鄰，或講以誠惠民，或講以誠得民。體現了《易經》作者重“誠”的政治理念。
其它如《同人》初九：“其它如同人於門，無咎。”《同人》六二：“同人於宗，吝。”體現了作者廣泛和同的政治理念；《師》上六：“大君有命，開國承家，小人勿用。”《大有》九三：“公用享於天子，小人弗克。” 《既濟》九三：“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”則體現了作者任人唯賢的政治理念。
傳統易學，向來視《周易》古經為出於文王、周公之手，近人則對此多所懷疑。就前面的論述說，卦爻辭中反映出的宗教倫理觀念，確與周公或周初的政治理念頗為吻合。
總之，由這種思想上的對比不難發現，《易經》卦爻辭中所體現出來的宗教信仰，“德”性意識，政治理念等，與周初統治者的思想觀念是比較一致的。而特別值得注意的是，《易經》卦爻辭雖然對人的品德修養十分注重，對於品德修養與吉凶轉化的關係多有提示；但其對天神的信仰卻堅定不移（“自天佑之，吉無不利”），這與周公的思想如出一轍。據此推測，《易經》卦爻辭雖未必周公親手所作，但周公曾居“主編”之位，似不無可能。果然如此，則《易經》的成書，必然是在西周初年。（楊慶中 作者單位：中國人民大學哲學系）
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