周易玄講國學：《易經》是中國文化的源頭活水

5月4日，由廣西從容集團與中厚教育機構聯合主辦的“中華傳統文化高端論壇”在南寧召開。主辦方專門邀請周易玄為此次論壇活動的主講嘉賓。

中國文化與社會主義核心價值觀——青年節在南寧聽周易玄講國學
 
　　去年年底，來自五湖四海的上千名清華大學EMBA班同學齊聚南寧，在國際會展中心舉行了一場盛大的年會。青年學者周易玄為該年會做了一場題為“國學旨歸——天人視野下的終極關懷”的主題演講，引起廣西各界人士廣泛關注。
 
　　出生於1986年的周易玄，多年來致力於中國文化的傳承與傳播，曾被譽為“國學少年”。19歲起撰寫《國學旨歸》系列叢書，26歲即出版該叢書第一輯，分為《干支哲學》、《老子匯通》、《千古易人》三部，共兩百萬字，由清華大學出版社出版發行。據悉，該叢書全套共有三輯，計五百餘萬字，將陸續出版面世。周易玄現任北京大學中華文化研究所所長。
 
　　5月4日，由廣西從容集團與中厚教育機構聯合主辦的“中華傳統文化高端論壇”在南寧召開。主辦方專門邀請周易玄為此次論壇活動的主講嘉賓。
 
　　聽眾大多從全國各地慕名而來，同時也不乏廣西本地的各界精英人士。
 
　　周易玄在講座中提到，繼承和發揚中華優秀傳統文化，就是在踐行社會主義核心價值觀。

 
周易玄老師在台上演講




周易玄老師國學講堂現場



周易玄老師與聽眾合影

 
中國文化是培養人的文化
 
　　周易玄談到，中國文化是培養人的文化，中國文化歷來都重視內聖的修養。內聖其實就是關於心性的教育、關於美德的教育。達到內聖修養的高度之後，就能達到與社會的高度和諧。說到小處，是成就個人這一個體；說到大處，就是對集體與國家的貢獻。個人、集體、國家這三者，都能因為內聖修養而達到高度和諧。內聖是升華境界、促進修為、開闊心胸、啟迪智慧。中國文化是知行合一的文化，所謂知，就是升華境界；所謂行，就是踐行理論。知行合一，就是用理論指導實踐，用實踐完善理論。換言之，就是用智慧來指導修為，又用修為來圓滿智慧，這就是中國文化的根本追求。實踐中華民族的優秀傳統文化，就是要把人培養為有道德情操、有遠大理想、有責任與擔當的人。
 
　　沒有道德情操與遠大理想，沒有責任與擔當，這樣的人在古代叫做“小人”。所謂小人，就是格局狹小的人。而中國文化就是要把“小人”培養成“大人”的文化。
 
　　周易玄進一步解釋“大”字，“從大字的外形上，是一個人，加一橫。人是頂天立地的形象，中間一橫，就是擔子。敢於把擔子挑在肩上，有擔當的人，才能為‘大’！”
 
　　周易玄引用《易經》的文字說，“大人”源於《易大傳》：“夫大人者，與天地合其德；與日月合其明；與四時合其序；與鬼神合其吉凶。”
 
　　“與天地合其德”，是說人的道德情操與人格素養要像天一樣高遠，超邁絕倫，不隨波逐流；像大地一樣沉穩厚實，能夠有承載之力與包容之心。
 
　　“與日月合其明”，是說人的內心修養，光明磊落，如太陽一般的熱情，充滿朝氣；又如月亮一般的溫情，讓人感到親切。做到這一點，在人的氣象上，就是孔子講的“望之儼然，即之也溫”。“儼然”就是日的形象，“溫”就是月的狀態。
 
　　“與四時合其序”，就是說人的修為要遵循自然發展規律。根據自然規律來調節人體節律，是修養身心的重要條件。
《易經》是中國文化的源頭活水
 
　　周易玄把中國文化比喻成一株枝繁葉茂、根深蒂固的參天大樹，種子是《易經》。他說，《易經》是中國文化的源頭活水，如果說唯一能代表西方文化的經典是《聖經》，那麼，唯一能代表中國文化的經典就是《易經》。而《聖經》是信仰之學，《易經》則是智慧之學。從《易經》開始生根發芽，樹榦就是儒釋道，儒釋道三家，從三個方面來成就一個人，儒家讓人有責任有擔當，讓我們提得起；道家讓人超脫超然，讓我們放得下；佛家讓人破除執着，不被假象所迷惑，讓我們看得開。樹皮就是中醫，保護這株樹木不受傷害，生命得以延續，猶如中醫幾千年來救死扶傷的精神。樹枝是諸子百家思想。花丫果葉就是琴棋書畫、詩詞歌賦。《易經》是揭示天道的，所謂“觀乎天文以察時變，觀乎人文，以化成天下”。人們去研究天道變化的運行規律，從而更好地調節與指導自身的狀態與生活，所以從“天文”進而發生了人文的關懷，於是，人就要遵循天道，甚至要向天學習。人能向天學習，就是把自我放大為天一般大的格局。這就是司馬遷所言的“究天人之際”，成天人之人。
 
　　向天學習，又叫做法象天地。《黃帝內經》里叫做“法於陰陽，合於數術”；老子叫做“人法地，地法天，天法道，道法自然”。師法自然，就是向天地自然之道學習。所以我們在日常生活中，許多東西都具備着“法”與“道”的追求：
 
　　譬如，練字叫書法，舞劍叫劍法，彈琴有指法，用兵有兵法，這些是法天地自然之勢；
 
　　又如，下棋有棋道，燃香有香道，喝茶有茶道，插花有花道，這就是在日常生活中藉助一切的行為來悟道、修道、證道。
 
　　這就是孔子所講過的：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”志於道就是立志要求道。道是中國文化中的永恆追求與最高行為準則。它讓我們做任何事情，都應該要有最遠大的抱負與追求。任何遠大的抱負與追求，都不如求道，因為道是最為究竟徹底的。琴棋書畫、詩詞歌賦這些都是藝，游於藝，就是通過對藝術的熏陶來達到對道的參悟，重點在一個“游”字上，說明不是以它為終極目標來追求，只是一種求道的手段。
 
立志與發願
 
　　這就是中國文化的奧妙，儒家叫做立志，佛家叫做發願。讓人立遠大的志向，就不會被無聊的事情所牽絆，不會虛耗光陰，就能朝着這個遠大的目標，步步前進。也就是古人所謂的“取法乎上，而得乎其中；取法乎中，而得乎其下。”這就是中國文化，要打開人的格局，讓人成為頂天立地的“大人”，成為大格局的人！
 
　　俗一點說，什麼是大格局的人呢？就是心胸大的人，叫做大人；心胸小的人，叫做小人。
 
　　小人在古代並非罵人的話，只是相對中性意義的一種形容。每一個大人都是從小人成長起來的。當小人成長為大人以後，回頭看從前就會生出憐憫之心。當看到別人還是跟自己從前很像的時候，就想去幫助他成長為同自己一樣的人。這就是佛家講的慈悲之心，儒家講的仁者之心，這也正是傳統文化中己達而達人的理念。
 
　　自己達到這樣的境界與高度了，要讓別人也達到這樣的境界與高度。這個“達”字，不僅僅是世俗意義上物質層面的發達。
 
　　所以，中國文化的特點是重視人文的教育。人文的教育，就離不開每一個人，最終落實在一個“我”字上。
 
自我、本我、超我
 
　　物質的發達，刺激着慾望的膨脹。被慾望所牽引，從而迷失了自我。如何從迷失中找到自我，這就是初步要解決的問題。中國文化，就是要讓人突破自我，回歸本我，成就超我。西方的弗洛伊德講的自我，就是中國文化里的“我執”，“自是”、“自見”、“自伐”等；而他所講的超我，就是中國文化里的“忘我”、“無我”。
 
　　“夫子之道，忠恕而已。”這句話的意思，周易玄說，就是要做到忘我與無我。忘我就是投入，就是盡忠；饒恕就是寬容，去除了“自是”、“自見”、“自伐”乃至“我執”，就是無我。只有真正做到無我，才能真正做到寬容。
 
　　所以，周易玄認為，“自我”是小我，“超我”是大我。小我是小格局，大我是大格局。成為一個大我，對社會的貢獻就越大，實現的個人價值同時也越大。
 
　　擁有了大我的人，就沒有了小我。儒家叫“民胞物與之量”，佛家則叫“無緣大慈，同體大悲”。一個人，只有擁有大我，才能成就大業。而一個人也只有時時刻刻告誡自己要成為一個大我的人，才會成就大我。
 
　　周易玄很信奉北宋大儒張載的一句名言：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。他把這句話稱為應該作為中國人的“四為精神”。這“四為”當中，沒有一個是為自己。為天地、為生民、為往聖、為萬世，其實都是為公。為公，就是成就大我的唯一方法和途徑！
 
　　所以《大學》才說：“大道之行也，天下為公。”
 
　　當你為公的時候，就離大道不遠了！