周易玄讲国学：《易经》是中国文化的源头活水

5月4日，由广西从容集团与中厚教育机构联合主办的“中华传统文化高端论坛”在南宁召开。主办方专门邀请周易玄为此次论坛活动的主讲嘉宾。

中国文化与社会主义核心价值观——青年节在南宁听周易玄讲国学
 
　　去年年底，来自五湖四海的上千名清华大学EMBA班同学齐聚南宁，在国际会展中心举行了一场盛大的年会。青年学者周易玄为该年会做了一场题为“国学旨归——天人视野下的终极关怀”的主题演讲，引起广西各界人士广泛关注。
 
　　出生于1986年的周易玄，多年来致力于中国文化的传承与传播，曾被誉为“国学少年”。19岁起撰写《国学旨归》系列丛书，26岁即出版该丛书第一辑，分为《干支哲学》、《老子汇通》、《千古易人》三部，共两百万字，由清华大学出版社出版发行。据悉，该丛书全套共有三辑，计五百余万字，将陆续出版面世。周易玄现任北京大学中华文化研究所所长。
 
　　5月4日，由广西从容集团与中厚教育机构联合主办的“中华传统文化高端论坛”在南宁召开。主办方专门邀请周易玄为此次论坛活动的主讲嘉宾。
 
　　听众大多从全国各地慕名而来，同时也不乏广西本地的各界精英人士。
 
　　周易玄在讲座中提到，继承和发扬中华优秀传统文化，就是在践行社会主义核心价值观。

 
周易玄老师在台上演讲




周易玄老师国学讲堂现场



周易玄老师与听众合影

 
中国文化是培养人的文化
 
　　周易玄谈到，中国文化是培养人的文化，中国文化历来都重视内圣的修养。内圣其实就是关于心性的教育、关于美德的教育。达到内圣修养的高度之后，就能达到与社会的高度和谐。说到小处，是成就个人这一个体；说到大处，就是对集体与国家的贡献。个人、集体、国家这三者，都能因为内圣修养而达到高度和谐。内圣是升华境界、促进修为、开阔心胸、启迪智慧。中国文化是知行合一的文化，所谓知，就是升华境界；所谓行，就是践行理论。知行合一，就是用理论指导实践，用实践完善理论。换言之，就是用智慧来指导修为，又用修为来圆满智慧，这就是中国文化的根本追求。实践中华民族的优秀传统文化，就是要把人培养为有道德情操、有远大理想、有责任与担当的人。
 
　　没有道德情操与远大理想，没有责任与担当，这样的人在古代叫做“小人”。所谓小人，就是格局狭小的人。而中国文化就是要把“小人”培养成“大人”的文化。
 
　　周易玄进一步解释“大”字，“从大字的外形上，是一个人，加一横。人是顶天立地的形象，中间一横，就是担子。敢于把担子挑在肩上，有担当的人，才能为‘大’！”
 
　　周易玄引用《易经》的文字说，“大人”源于《易大传》：“夫大人者，与天地合其德；与日月合其明；与四时合其序；与鬼神合其吉凶。”
 
　　“与天地合其德”，是说人的道德情操与人格素养要像天一样高远，超迈绝伦，不随波逐流；像大地一样沉稳厚实，能够有承载之力与包容之心。
 
　　“与日月合其明”，是说人的内心修养，光明磊落，如太阳一般的热情，充满朝气；又如月亮一般的温情，让人感到亲切。做到这一点，在人的气象上，就是孔子讲的“望之俨然，即之也温”。“俨然”就是日的形象，“温”就是月的状态。
 
　　“与四时合其序”，就是说人的修为要遵循自然发展规律。根据自然规律来调节人体节律，是修养身心的重要条件。
《易经》是中国文化的源头活水
 
　　周易玄把中国文化比喻成一株枝繁叶茂、根深蒂固的参天大树，种子是《易经》。他说，《易经》是中国文化的源头活水，如果说唯一能代表西方文化的经典是《圣经》，那么，唯一能代表中国文化的经典就是《易经》。而《圣经》是信仰之学，《易经》则是智慧之学。从《易经》开始生根发芽，树干就是儒释道，儒释道三家，从三个方面来成就一个人，儒家让人有责任有担当，让我们提得起；道家让人超脱超然，让我们放得下；佛家让人破除执着，不被假象所迷惑，让我们看得开。树皮就是中医，保护这株树木不受伤害，生命得以延续，犹如中医几千年来救死扶伤的精神。树枝是诸子百家思想。花丫果叶就是琴棋书画、诗词歌赋。《易经》是揭示天道的，所谓“观乎天文以察时变，观乎人文，以化成天下”。人们去研究天道变化的运行规律，从而更好地调节与指导自身的状态与生活，所以从“天文”进而发生了人文的关怀，于是，人就要遵循天道，甚至要向天学习。人能向天学习，就是把自我放大为天一般大的格局。这就是司马迁所言的“究天人之际”，成天人之人。
 
　　向天学习，又叫做法象天地。《黄帝内经》里叫做“法于阴阳，合于数术”；老子叫做“人法地，地法天，天法道，道法自然”。师法自然，就是向天地自然之道学习。所以我们在日常生活中，许多东西都具备着“法”与“道”的追求：
 
　　譬如，练字叫书法，舞剑叫剑法，弹琴有指法，用兵有兵法，这些是法天地自然之势；
 
　　又如，下棋有棋道，燃香有香道，喝茶有茶道，插花有花道，这就是在日常生活中借助一切的行为来悟道、修道、证道。
 
　　这就是孔子所讲过的：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”志于道就是立志要求道。道是中国文化中的永恒追求与最高行为准则。它让我们做任何事情，都应该要有最远大的抱负与追求。任何远大的抱负与追求，都不如求道，因为道是最为究竟彻底的。琴棋书画、诗词歌赋这些都是艺，游于艺，就是通过对艺术的熏陶来达到对道的参悟，重点在一个“游”字上，说明不是以它为终极目标来追求，只是一种求道的手段。
 
立志与发愿
 
　　这就是中国文化的奥妙，儒家叫做立志，佛家叫做发愿。让人立远大的志向，就不会被无聊的事情所牵绊，不会虚耗光阴，就能朝着这个远大的目标，步步前进。也就是古人所谓的“取法乎上，而得乎其中；取法乎中，而得乎其下。”这就是中国文化，要打开人的格局，让人成为顶天立地的“大人”，成为大格局的人！
 
　　俗一点说，什么是大格局的人呢？就是心胸大的人，叫做大人；心胸小的人，叫做小人。
 
　　小人在古代并非骂人的话，只是相对中性意义的一种形容。每一个大人都是从小人成长起来的。当小人成长为大人以后，回头看从前就会生出怜悯之心。当看到别人还是跟自己从前很像的时候，就想去帮助他成长为同自己一样的人。这就是佛家讲的慈悲之心，儒家讲的仁者之心，这也正是传统文化中己达而达人的理念。
 
　　自己达到这样的境界与高度了，要让别人也达到这样的境界与高度。这个“达”字，不仅仅是世俗意义上物质层面的发达。
 
　　所以，中国文化的特点是重视人文的教育。人文的教育，就离不开每一个人，最终落实在一个“我”字上。
 
自我、本我、超我
 
　　物质的发达，刺激着欲望的膨胀。被欲望所牵引，从而迷失了自我。如何从迷失中找到自我，这就是初步要解决的问题。中国文化，就是要让人突破自我，回归本我，成就超我。西方的弗洛伊德讲的自我，就是中国文化里的“我执”，“自是”、“自见”、“自伐”等；而他所讲的超我，就是中国文化里的“忘我”、“无我”。
 
　　“夫子之道，忠恕而已。”这句话的意思，周易玄说，就是要做到忘我与无我。忘我就是投入，就是尽忠；饶恕就是宽容，去除了“自是”、“自见”、“自伐”乃至“我执”，就是无我。只有真正做到无我，才能真正做到宽容。
 
　　所以，周易玄认为，“自我”是小我，“超我”是大我。小我是小格局，大我是大格局。成为一个大我，对社会的贡献就越大，实现的个人价值同时也越大。
 
　　拥有了大我的人，就没有了小我。儒家叫“民胞物与之量”，佛家则叫“无缘大慈，同体大悲”。一个人，只有拥有大我，才能成就大业。而一个人也只有时时刻刻告诫自己要成为一个大我的人，才会成就大我。
 
　　周易玄很信奉北宋大儒张载的一句名言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。他把这句话称为应该作为中国人的“四为精神”。这“四为”当中，没有一个是为自己。为天地、为生民、为往圣、为万世，其实都是为公。为公，就是成就大我的唯一方法和途径！
 
　　所以《大学》才说：“大道之行也，天下为公。”
 
　　当你为公的时候，就离大道不远了！