馬王堆帛書《二三子》、《繫辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》諸篇中保存了大量珍貴的象數易學資料，這些資料向我們展示了先秦時代象數易學的重要內容，以及它們與漢人象數易學之間的傳承源流關係。除帛書《易經》、《昭力》另撰文討論外，本文試析《繫辭》、《二三子》、《衷》、《要》、《繆和》諸篇的象數易學內容。

一

　　帛書《易傳》中有一篇被題名為《二三子》，其中有這樣一段文字：

　　二三子問曰：易屢稱於龍，龍之德何如？孔子曰：龍大矣，……高尚行虖星辰日月而不  ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也；上則風雨奉之，下綸則有天□□□，窮乎深淵則魚蛟先後之，水流之物莫不隋從；陵處則雷神養之，風雨辟鄉，鳥守弗干。曰：龍大矣，龍既能雲變，有能蛇變，有能魚變……唯所欲化而不失本刑，神能之至也。

　　考《管子·水地篇》說龍曰：

　　欲大則函於天地，欲上則凌於雲氣，欲下則入於深泉，變化無日、上下無時，謂之神。

　　《管子·水地篇》論龍之“欲大則函於天地，欲上則凌於雲氣，欲下則入於深泉”云云，與帛本之“龍大矣，……高尚行虖星辰日月而不  ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也”及“龍大矣，龍既能雲變，有能蛇變，有能魚變……唯所欲化而不失本刑，神能之至也”，其說是一致的！

　　龍作為我中華民族的象徵，其特性先人早有成說，帛書《二三子》與《管子》等書只是在引述其說而已，至兩漢時代，人們仍傳承此說。

　　案《說文》釋龍：

　　龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。

　　《後漢書·張衡傳》：

　　夫玄龍迎夏則陵雲而奮鱗，樂時也；涉冬則淈泥而潛蟠，避害也。

　　另，《說苑》之言龍，與《說文》基本相同，此不贅述。

　　漢人稱龍為“鱗蟲之長”，顯然亦本於帛本之“窮乎深淵則魚蛟先後之，水流之物莫不隋從”。

　　漢人言龍春夏登天，秋冬入淵，顯然源於帛本之“高尚行虖星辰日月而不  ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也”。因依“卦氣”說，春夏陽長陰消，秋冬陰長陽消，且帛書《繆和》篇引孔子言天道曰：“凡天之道壹陰壹陽，壹短一長，壹晦一明……”而《說文》釋龍曰“能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”。此說顯然傳承帛本釋天道之說，而以龍喻天道象乾。

　　《二三子》釋“潛龍勿用”曰：

　　孔子曰：“龍浸矣而不陽，時至矣而不出，可謂浸矣。”

　　此說亦與前文孔子言龍“高尚行虖星辰日月而不  ，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也”相一致，然而卻與今本《易傳》之解有異。案今本《象傳》釋乾卦初九爻之“潛龍勿用”曰：“潛龍勿用，陽在下也。”《文言》釋此爻曰：“潛龍勿用，陽氣潛藏。”《子夏易傳》亦曰：“龍所以象陽也。”故《象傳》《文言》與《子夏易傳》釋“潛龍勿用”顯然與帛本之旨不合。我們知道，乾卦以龍喻天道，帛本以“能陽”“能陰”釋龍，似較今本《易傳》純以龍象陽更符合天之道。案《說卦》曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。”上文引《繆和》亦曰：“凡天之道，壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹明。”

　　應引起我們重視的是，帛本以“時至矣而不出，可謂浸矣”釋“潛龍勿用”，而西漢人亦以此釋之。案《淮南子·人間訓》曰：“故《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也。”其解與帛本正同。不僅乾卦初九爻以言“時”證明西漢人確得帛本之傳，其九三爻之解就更為清楚明白地證明了這種傳承關係。

　　《二三子》：

　　卦曰：君子冬日鍵鍵，夕沂若厲，無咎。孔子曰：此言務時，時至而動，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，時年至而不淹。君子之務時，猷馳驅也。故曰“君子終日鍵鍵”，時盡而止之以置身，置身而靜，故曰“夕沂若厲，無咎”。

　　帛書《衷》篇釋此曰：

　　“君子冬日鍵鍵”，用也。“夕沂若厲，無咎”，息也。

　　《衷》篇又曰：

　　“君子冬日鍵鍵，夕沂若厲，無咎。”子曰：知息也，何咎之有？

　　而《淮南子·人間訓》曰：

　　故“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”。“終日乾乾”，以陽動也；“夕惕若厲”，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。夫徐偃王為義而滅，燕子噲行仁而亡，哀公好儒而削，代君為墨而殘。滅亡削殘，暴亂之所致也，而四君獨以仁義儒墨而亡者，遭時之務異也。

　　如前所知，上引《淮南子》中的兩段文字，在於解《乾》卦初九與九三爻辭，而其言“時”言“動”言“息”，皆傳承於帛本《易》之旨也！此帛《易》在漢初仍有傳授之確證！《淮南子》一書乃西漢淮南王劉安之門客所撰，劉安曾聘明《易》者九人撰《淮南道訓》兩篇，號九師說，此書已失傳。《淮南子》中言《易》之內容，當可反映九師之說。由此可知，漢初九師說《易》，尚得帛本之傳也。

　　反觀《周易集解》一書，其書被《四庫全書總目》譽為“千百年後，人們得以考見畫卦之本旨者，惟賴此書之存耳，是真可貴之寶籍也”。書中共集漢魏三十餘家《易》注，然觀諸家解《乾》卦初九與九三兩爻，已皆不見帛本之傳矣，悲夫！

　　自宋人始，至今人止，解《乾》卦九三爻辭時多斷此句作“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，然若案之帛本《易》及《淮南子·人間訓》解釋此句之旨，其文應以“夕惕若厲”為句是非常清楚的。另外，《易緯·乾元序制記》：“每遺夕惕若厲，懼后戒。”亦以“夕惕若厲”為句；《漢書·王莽傳》：“《易》曰‘終日乾乾，夕惕若厲。’公之謂也矣。”《說文》“骨”部“  ”下引《易》曰：“夕惕若夤。”《文選·思玄賦》：“夕惕若厲以省諐兮，懼余身之未敕。”其行文皆以“夕惕若厲”為句。王弼《周易注》亦曰：“終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。”《風俗通義》亦引《易》作“夕惕若厲”。而最為清楚的是《周易集解》注《文言》之“修辭立其誠，所以居業也”引荀氏九家曰：“‘修辭’謂‘終日乾乾’，‘立誠’謂‘夕惕若厲’，‘居業’謂居三也。”綜考以上所引，可證先秦及漢魏之人，皆斷此句作“夕惕若厲，無咎”。至宋，始斷此句作“夕惕若，厲無咎”，今人整理帛本時，亦斷此句作“夕惕若，厲無咎”。從宋人之說，誤矣。

　　筆者以為，帛《易》解乾卦初九爻與九三爻，其要在順天時而和陰陽以“知息也”，主張“君子務時，時至而動”，“時盡而止之以置身，置身而靜”，亦即《淮南子·人間訓》之“終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也”。就是說要因時而“動”“息”，只有這樣，才可免遭“時之務異也”。帛書《二三子》又說：“聖人之立正也，必尊天而敬眾，理順五行。”又說：“德與天道始，必順五行。”帛書《繆和》篇亦說：“上順天道，下中地理，中適人心。”

　　這種順天時和陰陽而“動”“息”的思想，是“卦氣”說的核心，亦是西漢人講《易》的主旨。案《史記·司馬遷傳》記載太史公司馬談在《論六家要旨》中有一段講述易學要點的話：“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，曰順之者昌，逆之者不死則亡……夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰‘四時之大順，不可失也’。”張晏註：“八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四節，就中氣也；各有禁忌，謂日月也。”

　　此說顯然符合帛《易》之旨，亦與“卦氣”說及《禮記·月令》的精神相一致。司馬談學《易》於楊何，可知漢初田氏《易》學中有帛《易》之傳。同時，還有一條很重要的證據可證明此點。《史記·太史公自序》曾說：

　　《易》著天地陰陽四時五行，故長於變。

　　此論曾引起今人懷疑，因為今本《易傳》中並無五行觀念。筆者過去對此亦百思不得其解，隨着帛書《易傳》的出土，終於揭開了這一千古之謎：帛書《易傳》中有五行的內容！帛書《要》篇曰：

　　故易又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故為之以陰陽；又（有）地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以剛柔；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故為之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦。

　　如前所引，《二三子》亦一再強調“必順五行”“理順五行”。漢初所傳《易》中肯定有此內容！故司馬談才言及五行，此帛《易》在漢初仍有傳授的又一補證！不可忽視的是，文中“又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦”，這種以八卦代表四時與萬物之變的思想再次證明了帛本確以“卦氣”說《易》！

　　帛本《要》篇中的如下文字，更可作為其以“卦氣”說《易》的鐵證。其曰：

　　孔子繇《易》至於損益一卦，未尚不廢書而嘆，戒門弟子曰：“二三子！夫損益之道，不可不察也，吉凶之[門]也。益之為卦也，春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰益。損者，秋以受冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長（夕）之所至也，故曰[損]，產道窮焉，而產道□焉。益之始也吉，亓冬（終）也凶；損之始凶，亓冬（終）也吉。損益之道，足以觀天地之變而君者之事已，是以察於損益之變者，不可動以憂憙，故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉凶，順於天地之[□]也，此胃（謂）易道。

　我們知道，依漢人所傳“卦氣”說，《益》居正月立春“東風解凍”“蟄蟲始振”之後，故“春以授夏之時也，萬勿（物）之所出也，長日之所至也”。《損》居七月立秋後“白露降”“寒蟬鳴”“天地始肅”之際，故“秋以授冬之時也，萬勿（物）之所老衰也，長（夕）之所至也”。此段文字很清楚地解釋了《雜卦》“損益，盛衰之始也”之所指，可證今本《易傳》確以“卦氣”說《易》。《彖傳》釋《損》卦曰：