马王堆帛书《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》诸篇中保存了大量珍贵的象数易学资料，这些资料向我们展示了先秦时代象数易学的重要内容，以及它们与汉人象数易学之间的传承源流关系。除帛书《易经》、《昭力》另撰文讨论外，本文试析《系辞》、《二三子》、《衷》、《要》、《缪和》诸篇的象数易学内容。

一

　　帛书《易传》中有一篇被题名为《二三子》，其中有这样一段文字：

　　二三子问曰：易屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：龙大矣，……高尚行虖星辰日月而不  ，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也；上则风雨奉之，下纶则有天□□□，穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从；陵处则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。曰：龙大矣，龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也。

　　考《管子·水地篇》说龙曰：

　　欲大则函于天地，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉，变化无日、上下无时，谓之神。

　　《管子·水地篇》论龙之“欲大则函于天地，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉”云云，与帛本之“龙大矣，……高尚行虖星辰日月而不  ，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”及“龙大矣，龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变……唯所欲化而不失本刑，神能之至也”，其说是一致的！

　　龙作为我中华民族的象征，其特性先人早有成说，帛书《二三子》与《管子》等书只是在引述其说而已，至两汉时代，人们仍传承此说。

　　案《说文》释龙：

　　龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。

　　《后汉书·张衡传》：

　　夫玄龙迎夏则陵云而奋鳞，乐时也；涉冬则淈泥而潜蟠，避害也。

　　另，《说苑》之言龙，与《说文》基本相同，此不赘述。

　　汉人称龙为“鳞虫之长”，显然亦本于帛本之“穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不隋从”。

　　汉人言龙春夏登天，秋冬入渊，显然源于帛本之“高尚行虖星辰日月而不  ，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”。因依“卦气”说，春夏阳长阴消，秋冬阴长阳消，且帛书《缪和》篇引孔子言天道曰：“凡天之道壹阴壹阳，壹短一长，壹晦一明……”而《说文》释龙曰“能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊”。此说显然传承帛本释天道之说，而以龙喻天道象干。

　　《二三子》释“潜龙勿用”曰：

　　孔子曰：“龙浸矣而不阳，时至矣而不出，可谓浸矣。”

　　此说亦与前文孔子言龙“高尚行虖星辰日月而不  ，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”相一致，然而却与今本《易传》之解有异。案今本《象传》释乾卦初九爻之“潜龙勿用”曰：“潜龙勿用，阳在下也。”《文言》释此爻曰：“潜龙勿用，阳气潜藏。”《子夏易传》亦曰：“龙所以象阳也。”故《象传》《文言》与《子夏易传》释“潜龙勿用”显然与帛本之旨不合。我们知道，乾卦以龙喻天道，帛本以“能阳”“能阴”释龙，似较今本《易传》纯以龙象阳更符合天之道。案《说卦》曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。”上文引《缪和》亦曰：“凡天之道，壹阴壹阳，壹短壹长，壹晦壹明。”

　　应引起我们重视的是，帛本以“时至矣而不出，可谓浸矣”释“潜龙勿用”，而西汉人亦以此释之。案《淮南子·人间训》曰：“故《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也。”其解与帛本正同。不仅乾卦初九爻以言“时”证明西汉人确得帛本之传，其九三爻之解就更为清楚明白地证明了这种传承关系。

　　《二三子》：

　　卦曰：君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。孔子曰：此言务时，时至而动，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，猷驰驱也。故曰“君子终日键键”，时尽而止之以置身，置身而静，故曰“夕沂若厉，无咎”。

　　帛书《衷》篇释此曰：

　　“君子冬日键键”，用也。“夕沂若厉，无咎”，息也。

　　《衷》篇又曰：

　　“君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。”子曰：知息也，何咎之有？

　　而《淮南子·人间训》曰：

　　故“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。“终日乾乾”，以阳动也；“夕惕若厉”，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。夫徐偃王为义而灭，燕子哙行仁而亡，哀公好儒而削，代君为墨而残。灭亡削残，暴乱之所致也，而四君独以仁义儒墨而亡者，遭时之务异也。

　　如前所知，上引《淮南子》中的两段文字，在于解《干》卦初九与九三爻辞，而其言“时”言“动”言“息”，皆传承于帛本《易》之旨也！此帛《易》在汉初仍有传授之确证！《淮南子》一书乃西汉淮南王刘安之门客所撰，刘安曾聘明《易》者九人撰《淮南道训》两篇，号九师说，此书已失传。《淮南子》中言《易》之内容，当可反映九师之说。由此可知，汉初九师说《易》，尚得帛本之传也。

　　反观《周易集解》一书，其书被《四库全书总目》誉为“千百年后，人们得以考见画卦之本旨者，惟赖此书之存耳，是真可贵之宝籍也”。书中共集汉魏三十余家《易》注，然观诸家解《干》卦初九与九三两爻，已皆不见帛本之传矣，悲夫！

　　自宋人始，至今人止，解《干》卦九三爻辞时多断此句作“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，然若案之帛本《易》及《淮南子·人间训》解释此句之旨，其文应以“夕惕若厉”为句是非常清楚的。另外，《易纬·乾元序制记》：“每遗夕惕若厉，惧后戒。”亦以“夕惕若厉”为句；《汉书·王莽传》：“《易》曰‘终日乾乾，夕惕若厉。’公之谓也矣。”《说文》“骨”部“  ”下引《易》曰：“夕惕若夤。”《文选·思玄赋》：“夕惕若厉以省諐兮，惧余身之未敕。”其行文皆以“夕惕若厉”为句。王弼《周易注》亦曰：“终日乾乾，至于夕惕犹若厉也。”《风俗通义》亦引《易》作“夕惕若厉”。而最为清楚的是《周易集解》注《文言》之“修辞立其诚，所以居业也”引荀氏九家曰：“‘修辞’谓‘终日乾乾’，‘立诚’谓‘夕惕若厉’，‘居业’谓居三也。”综考以上所引，可证先秦及汉魏之人，皆断此句作“夕惕若厉，无咎”。至宋，始断此句作“夕惕若，厉无咎”，今人整理帛本时，亦断此句作“夕惕若，厉无咎”。从宋人之说，误矣。

　　笔者以为，帛《易》解乾卦初九爻与九三爻，其要在顺天时而和阴阳以“知息也”，主张“君子务时，时至而动”，“时尽而止之以置身，置身而静”，亦即《淮南子·人间训》之“终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也”。就是说要因时而“动”“息”，只有这样，才可免遭“时之务异也”。帛书《二三子》又说：“圣人之立正也，必尊天而敬众，理顺五行。”又说：“德与天道始，必顺五行。”帛书《缪和》篇亦说：“上顺天道，下中地理，中适人心。”

　　这种顺天时和阴阳而“动”“息”的思想，是“卦气”说的核心，亦是西汉人讲《易》的主旨。案《史记·司马迁传》记载太史公司马谈在《论六家要旨》中有一段讲述易学要点的话：“夫阴阳、四时、八位、十二度、二十四节，各有教令，曰顺之者昌，逆之者不死则亡……夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰‘四时之大顺，不可失也’。”张晏注：“八位，八卦也；十二度，十二次也；二十四节，就中气也；各有禁忌，谓日月也。”

　　此说显然符合帛《易》之旨，亦与“卦气”说及《礼记·月令》的精神相一致。司马谈学《易》于杨何，可知汉初田氏《易》学中有帛《易》之传。同时，还有一条很重要的证据可证明此点。《史记·太史公自序》曾说：

　　《易》著天地阴阳四时五行，故长于变。

　　此论曾引起今人怀疑，因为今本《易传》中并无五行观念。笔者过去对此亦百思不得其解，随着帛书《易传》的出土，终于揭开了这一千古之谜：帛书《易传》中有五行的内容！帛书《要》篇曰：

　　故易又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳；又（有）地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以刚柔；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦。

　　如前所引，《二三子》亦一再强调“必顺五行”“理顺五行”。汉初所传《易》中肯定有此内容！故司马谈才言及五行，此帛《易》在汉初仍有传授的又一补证！不可忽视的是，文中“又（有）四时之变焉，不可以万勿（物）尽称也，故为之以八卦”，这种以八卦代表四时与万物之变的思想再次证明了帛本确以“卦气”说《易》！

　　帛本《要》篇中的如下文字，更可作为其以“卦气”说《易》的铁证。其曰：

　　孔子繇《易》至于损益一卦，未尚不废书而叹，戒门弟子曰：“二三子！夫损益之道，不可不察也，吉凶之[门]也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以受冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长（夕）之所至也，故曰[损]，产道穷焉，而产道□焉。益之始也吉，亓冬（终）也凶；损之始凶，亓冬（终）也吉。损益之道，足以观天地之变而君者之事已，是以察于损益之变者，不可动以忧憙，故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉凶，顺于天地之[□]也，此胃（谓）易道。

　我们知道，依汉人所传“卦气”说，《益》居正月立春“东风解冻”“蛰虫始振”之后，故“春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也”。《损》居七月立秋后“白露降”“寒蝉鸣”“天地始肃”之际，故“秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长（夕）之所至也”。此段文字很清楚地解释了《杂卦》“损益，盛衰之始也”之所指，可证今本《易传》确以“卦气”说《易》。《彖传》释《损》卦曰：