唐、宋以後的易學研究，應該說又建立了另一“三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以後以至現代的易學內涵之範圍。換言之，唐、宋以後所謂易學的內涵，它大要包括有“理、象、數”的三個要點。
唐、宋以後的易學研究，應該說又建立了另一“三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以後以至現代的易學內涵之範圍。換言之，唐、宋以後所謂易學的內涵，它大要包括有“理、象、數”的三個要點。如果用現代的觀念來說：
“理”，便是類似於哲學思想的範圍。它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變，與不變之原理。“象”，是從現實世界萬有現象中，尋求其變化的原則。“數”，是由現象界中形下的數理，演繹推詳它的變化過程，由此而知人事與萬物的前因後果。反之，也可由數理的歸納方法，了解形而上的原始之本能。
再來綜合這三種內涵的意義，便可知“易理”之學，是屬於哲學性的。“象、數”之學，是屬於科學性的。總而言之，完整的易學，它必須要由“象、數”科學的基礎而到達哲學的最高境界。它並非屬於純粹的思想哲學，只憑心、意識的思維觀念，便來類比推斷一切事物的。
宇宙萬象，變化莫測。人生際遇，動止紛紜。綜羅易學“理、象、數”的內涵，無非教人知變與適變而已。知變是“理”智的結晶。適變是“象、數”的明辨。《禮記·經解》中，提到易學的宗旨，便說“絜靜精微，易之教也。”所謂“絜靜”的意義，是指易學的精神，是具有宗教哲學性的高度理智之修養。所謂“精微”的意義，是指易學“絜靜”的內涵，同時具有科學性周密明辨的作用。但在明辨理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。故《經解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。
從“理、象、數”的精華來看易學，由“乾”、“坤”兩卦開台，錯綜重疊，旁通蔓衍，初從八卦而演變為六十四卦。循此再加演繹，層層推廣，便多至無數，大至無窮，盡“精微”之至。
如果歸納卦爻內在的交互作用，便可了解六十四卦的內容，只有“乾、坤、剝、復、睽、家人、歸妹、漸、姤、夬解、蹇、頤、大過、未濟、既濟”等十六卦象。在六十四卦的內在交互中，這十六卦象，每卦都出現四次。
再由此十六卦而求其內在交互的作用，便只有“乾、坤、既濟、未濟”四卦，每卦各出現四次。
復由此類推，就可了知在此天地之間，除了“乾、坤、坎、離”代表陰、陽的元本功能以外，凡宇宙以外的物理或人事，無論如何千變萬化，它的吉凶觀念價值的構成，唯有“既濟、未濟”兩個對待的現象而已。
由此而精思入神，便可了解一畫未分以前，陰、陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認大易“絜靜精微”的精神，就能把握到自得其圜中的妙用了。 來源/《中國文化泛言》 文/南懷瑾
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