（下干上巽）小畜：亨；密云不雨，自我西郊。　　
［释诠］小畜卦：普适，普通。人类在思想上所把握的阴阳构形之器物，是静止、孤立、定性、没有活力和生命的。而每一运动、变化、生活的个体，与其它个体之间都存在着共性、共通的背景画布的能动属性。　　
［把握］我，身体；自，思维。二者不能割裂，否则就会失去心灵意识及生命的活力。或者，我，器，表征纯粹个体构形的量、质；自，道，表征群体相互关联的法则、规律（恰恰既不是量，也不是质，只是存在的必然性）。　　
《彖》曰：柔得中位而上下应之，曰小畜。健而巽，则中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。　　
［释诠］《彖传》说：阴阳构形而又能够生成独立个体，是因为“个体中蕴藏着整体的能动属性”。道，无形、循环、刚健、永恒、能动，但只有凭借阴阳构形之体，才能通用。“型器不生”，是道离器而去的缘故；“道器两分”，就没有了原生动力。　　
［把握］注意物、器、道与体、用的区分。物乃自然存在，有自在、自为，有体有用的双义解释。道是自为，为用，可知而不可见。器，分割之体，或人造之“物”；可见，可知，而不能自为。这种定义或范畴所属，一般说来与西方哲学中所谓的体用正好是相反的。但如若详细追究，我们却会发现，西方在“体用”上，恰恰是含糊不清的。无论是“自在之物”、“理智原型”、“物质主义”，还是“矛盾”的“辩证法”、存在主义、结构主义、实用主义，之所以派系林立而又纷扰混乱，也正在于此。　　
而体与用，虽然看似与西方辩证唯物主义的“普遍性寓于特殊性之中”相类，但实际又是相距十万八千里。为什么如此说呢？　　
《易》，尤其是“易龙图”真正深邃和广博的原因，就是她将“抽象”之本质、性质，法则、规律；与生象中的“几”、“量”，作出了明确区分。把本质、性质，法则、规律；划归为“可知世界”。是“大有”，只能用“在”的思维进行理性把握。又将法则、规律范畴为“道”，且道中还有“大道”、“中”，即太极阴阳原理和宇宙的根本机制；将本质、性质划入“类”的范畴属性。“几”、“量”则是器之属性。“几”由阴阳构形，阴、阳组分的多少，以量权衡，以数约定。“几”是阴阳一定比例混合的产物，用“真”来确认。更为高明之处在于，由于阴阳观的嵌套属性，真，即在；在，即真。　　
这时，我们将会发现道与佛的通约之处：色，即空；空，即色。亦即在－空；真－色；具有了范畴的“变换不变性”。也就是说，真是有，有限的有；在是大有，无限的有。所以，真正的佛学、道学，其实都是无神论或自然神论的。　　
西方哲学则不然。因着字母文字割裂了认识与自然存在的“理念”本质，它们的“质”和“量”的范畴属性是一致的。在概念的意义上，它们是抽象的“类”，在应用上又把“质”和“量”区分为“类”的特殊性与个别性、普遍性与特殊性或个别性与普遍性，而且规定其“互为中介”。所以，不但有“普遍性寓于特殊性之中”理念，还有正相反对的“特殊性就是普遍性”、“个别性也是普遍性”的“普世价值观”。这里的混乱，还在其次。更为可悲地是有的把“质－量”的“对立统一”，当成了“几”。而法则、规律被搁置一边。　　
于是就出现了两个悖论、四个两难选择。　　
第一个悖论“几”（物）是自己起动的，还是神创的两难。　　
选择自己起动的，没有必然根据，这是一难。　　
选择神创的，不需要找根据，只要“坚定信仰、树立信心”就行了，把心当作了主，这是二难。　　
注意，在西方哲学中，逻辑实际上成了只为语言服务的工具，与“几”无关。　　
于是就有了唯物主义（物质主义）与唯心主义（实质是宗教思维）的分判和战争。　　
第二个悖论是“一”与“多”的两难。　　
即“几”（宇宙初态基始）是由一个神、一个上帝创造，还是多个神、多个上帝创造的，这是三难。　　
第四难是一个神创造了多个“几”（宇宙初态基始），还是多个神创造了一个“几”（宇宙初态基始）。　　
有意思地是，这时，它们又将前者称为一元论或理性主义（当然这是在黑格尔将绝对理念、绝对概念、绝对观念与自然即是上帝通约之后的事了）；而把后者称为多元论或现象学（这似乎也是沾了黑格尔存在的就是合理的光了，尤其是在现象学和存在主义盛行之后，渐趋“普世”和“人性化”）。
此时，逻辑又成了存在，只是在而不真的绝对概念了。　　
所谓新蒙昧主义说的正是这一事实。　　
至于康德的“自在之物”，本已接近了“道”或“逻辑”的实质，但因其“质－量”一体的理念前提，依然逃脱不了流产的命运，以至被扭曲为“理智原型”。　　
20世纪，一个伟大的悲剧性人物在中国出现了。悲剧不在于他像流星一样在天空中一闪即逝，而是恰恰因为他的中西融通，造成了中西两方对他的理论的双不理解。　　
悲剧还在于他遇到了一样中西融通，只因其政治使命在身，无暇于逻辑理论创造却又具有横扫千军如卷席的大成智慧，对他重用却未能共联创新，因此擦肩而过的毛泽东。　　
他就是曾经辉煌，而今天又遭沉寂的金逻辑，金岳霖。　　
他的伟大在于，他的“式－能”不离，恰恰在科学理论的意义上，准确地昭示了阴阳观或“可见世界”与“可知世界”的构形生成范畴模式。　　
只要“式”与“几”，“能”与“在”，以“变换不变性”一相通约，也就万事大吉了。　　
也许是时代局限，也许是中华民族崛起还有待于美国这一经济暴发户自私本质的最后的自我暴露及世界学术潮流的推动，两个伟人困于各自的高尚追求和谦虚品德，在大道哲学这一美丽新娘的身旁打量了几圈之后，最后还是没有一揭这位新娘的红盖头。　　
而毛泽东思想与西方辩证唯物主义的微妙差别，也被一波又一波的特色政治声浪深深地掩埋在形而上学的过河摸论之中。　　
至此，我们需要明确地是，“在”的“可知世界”是没有“矛盾”的并存关系。逻辑（法则、规律）和逻辑（法则、规律）之间是不打架的；本质、性质也是从其所欲，互不干涉的。因为它们表征的只是存在的必然性，或人的规定性；离开了具体事物就失去了它们的“能动”作用。　　
就是说，普遍性（道、大道）、特殊性（类）以及个别性（抽象的数）是并列共存的，不存在什么“寓于”或“包涵”的关系，它们本就是无、是空。可以有界别规定，却无法用界限框死。　　
小畜，真正的意义是“小中蓄大”，是个体不但具有自己的特殊性、类属性，而且存储着整体的“普遍性”信息。就是每一个“真”的小个体中都包含着“在”的大属性，是体中有用，或“式－能”不离。而不是小性与大性的关系，“性”与“性”之间是不能用大小来衡量的。禅所谓“明心见性”，说的就是这个道理。　　
阴阳平衡是超对称，它虽然囊括着“矛盾”的相反性质的“对立统一”运动，或有型的“平衡对称”等等互补、相成的共轭关系，但它们在本质上确是有着根本差别的。　　
中华传统文化中的中庸、中道的意义在于，中就是道，道就是用。任何活的个体，都有普遍的道之用。　　
西方哲学中的道、中，则被“对立面”或“类”给“中介”了。既非“普遍性”，亦非“个别性”，而是特殊性。这就是“多元论”的病根。　　　
以此，我们就会发现，在西方物理科学中到处充斥着“特殊性”的传递力的引力子、光子、胶子（不过是能的量子波态“断片”而已）等等子虚乌有的“中介物”；在经济学上，作为一般等价物的货币，就因其“特殊性”而被奉为至尊；在政治上，资本家又因着“资本”的“特殊性”，而成为凌驾于个体（劳动者）和整体（全世界劳动者）之上的垄断霸主；文化上，种族主义、宗教信仰，都以其“特殊性”而占山为王，继续膨胀着兽性的遗传基因。于是，在这个全球经济一体化下的世界上，我们就会到处碰到认识错位、自我造圣、精神分裂的经济动物，和极力鼓吹“普世价值”的“两面人”精英怪兽。　　

阴阳构形强调的是质的类别不同，法则或规律则是流程的多样性。它们不能分离，也不可同日而语。　　
而一个道字，不但贯通了逻辑、法则、规律、思想和流程，而且还能够发生质的突变跳跃，与方法、技术甚至道路通约。打破了渐变论机械唯物主义的进化僵界，把突变思维列入到了哲学日程。　　
所以，道才是真“神”，是人不能成为，物不能造就，而人类又必需遵循的客观的必然所在。　　　
《象》曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。　　
［释诠］《大象传》说：个体含有类的属性，普适的法则，称为“以小蓄大”。公务人员只有懂得了这一原理，才能符合于职业操守，具有道德修养。　　
［把握］《九家易》：“风者，天之命令也”，一语道破天机。必然性就是命令，是形而上的存在，是每一个体都必须遵循的法则、规律。　　
在这里：天，可见世界；风，可知世界，形而上的法则规律。　　
初九，复自，道。何其咎？吉。　　
［释诠］初爻：自行循环，就是道。这还有什么可怀疑的吗？尊道，贵得其真。　　
《象》曰：“复自道”，其义吉也。　　
［释诠］《小象传》说：“自行循环为道”，它的意义在于获得这样的思想是珍贵的。得道，才能有道德。　　
［把握］所谓思维逻辑，就在于把握事物循环往复的规律性，以做出预测性的判断推理，从而驾驭全局，统领万物。这也正是“不谋全局者，不足谋一域；不谋万世者，不足谋一时”的逻辑依据。　　

九二，牵复，吉。　　
［释诠］二爻：思想与行为同步，是多么美妙啊！　　
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。　　
［释诠］《小象传》说：心灵是思想与行为共同作用的轨迹，也是思想与身体合二为一的产物。　　
［把握］心灵，也即意识、精神，它不是孤立存在的；也不是个体“身躯”“精气”单独产生的；而是周围的自然、社会人文环境也参与了共同的塑造。而思想，不单直接产生于人与环境的作用，还更多地受着文字、语言范畴的改变和生活工具的影响。　　
“物质决定意识”这一命题存在两个问题：一是没有分清“意识”与“逻辑”两个范畴的本质区别；二是“意识”本身是“物质”的产物，不假，但是哲学研究的是“物质”与“逻辑”的关系，而不是物质与意识的关系，这个工作应该由物理科学来做，是自然科学的使命，不是哲学的理念所能左右的。　　
九三，舆脱辐，夫妻反目。　　
［释诠］三爻：只强调以我身为本，就会生硬地割裂个体与群体的关联，如同汽车卸掉了轮胎、夫妻反目成仇分家离婚一样，造成不幸。　　
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。　　
［释诠］《小象传》说：之所以“夫妻会反目成仇”，是因为不能正视现实，不能从家庭这一整体的立场上看问题。　　
［把握］这里需要明确的是个体－整体也是一对阴阳关系，是不可分离的。　　
　 　
六四，有孚，血去惕出；无咎。　　
［释诠］四爻：身心平衡，思想合道，就会摆脱担忧和恐惧。这是最佳的生活状态，也是人生的幸福境遇。　　
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。　　
［释诠］《小象传》说：“合道无惧”，讲地是人同此心，心同此理，万物所归。　　
［把握］个人是一个社会的细胞，只要个人，或只要一个社会能够保证他的健康自然良好状态，一个社会当然就会和谐运行、共享文化果实了。　　
九五，有孚峦如，富以其邻。　　
［释诠］五爻：如果政府能使国家协调发展，或者说一个国家文化、政治、经济的体制、机制都能够符合自然规律，就可以泽被邻邦了。　　
《象》曰：“有孚峦如”，不独富也。　　
［释诠］《小象传》说：“生生相续，道道相传”，说明无论是文化、政治，还是经济都不能一国独霸，或独善其身。　　
［把握］文化与文明是一对阴阳。文化为体，文明为用。没有文明作为基础支撑，文化就会徒有其表，而不能发展、壮大了。　　
上九，既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望，君子征，凶。　　
［释诠］上爻：各安其位，各尽其职，各负其责，大道就会得以贯通了。如果体制全面封闭（莱布尼兹所谓不开窗户的单子），或将垄断思想强制推行，就会像月盈必缺一样，造成社会阴阳悖逆，“矛盾”丛生，一片乱象。　　
《象》曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。　　
［释诠］《小象传》说：“恪尽职守，各尽所能”，就是阴阳相应，道统生成。“垄断思想，强制推行”，是丛林法则，会给社会带来教条僵化，弱肉强食。　　
［把握］垄断针对的是团体、组织，即以局部性、片面性利益侵害整体利益而言的。　　
［总论］个体的生命存在是有限的，渺小的；整体的生生相续是无尽的，伟大的。懂得“以小涵大”的道理，努力促进人类的文明发展，就是人生的价值和意义所在。(风行九天)