中行观基本原理精髓
中行是“易经”非常强调的原则

中行就是中正，中道，“易经•夬”说：“中行，无咎”，无咎就是无过。“易经•巽”说：“中正而志行”。“易经•观“说：”中正以观天下“，强调要走中道。这对儒家中庸观产生了很大影响。”论语“主张的”过犹不及“，”中庸“突出的”中方不倚“，朱熹强调的“不偏不倚”，都是中行之意。
中行包括中正，中直，中节。

所谓中正，就是指要走正道，“易经•未济”说：“中以行正也。”就是强调要中而且要正。

所谓中直，就是指不但要位正而且要行直。

所谓中节，就是要把握事物发展过程中矛盾的度。就是说执中要有一定的度，不能太过或不及。朱熹的“不偏不倚”，就是要抓住这一限，这是认识事物发展规律的要害。

　　“易经”中行，中正之道是为了处世的大智慧

中行，中正既是为人的原则，也是处世的准则。我们需要强调的是，中行观与折中主义的截然的不同的。

什么是折中？折中就是无原则地“和稀泥”，其性质是故意混淆矛盾着的两个方面的主次，把它们等同起来，否定对立面的转化和斗争，从而达到混淆是非的目的，因此折中主义实际上是调和主义，是和“易经”的中行观相悖的。因为“易经”的中行观是坚持唯物辩证法的，肯定上非的，“易经”强调的“中行，无咎“，就是充分肯定矛盾重心的。

　　平衡观基本原理精髓

“易经”强调万事万物都呈现着动态的平衡

“易经”太极图，八卦图，都特别强调阴阳平衡。阴阳平衡对中医治疗学及养生学都产生了重要影响。

平衡，是事物矛盾的统一，是事物发展的相对稳定和相对有序。我们强调的平衡是动态的平衡，平衡与不平衡的不断被打破，才是创新的过程，才是事物不断发展的标志。

平衡与不平衡是“易经”动静观的表现。自古以来，相对主义片面夸大事物的相对性，强调事物的绝对齐一和绝对平衡，如以道家庄子为代表的相对主义强调事物的绝对平衡，否认事物的区别和质的规定性。如惠施认为，天下的一切事物都是没有区别的，生与死是一样的，好与坏是一样的，上进与不上进是一样的... ...

反之，绝对主义则否认事物的相对稳定，否认事物的相对平衡，如禅宗的无住观点，认为事物非但不存在相对的稳定，而且一切都是虚的。

“易经”的动静相兼，蕴含了平衡与不平衡的对立统一的原理，又通过中行观作了高度的概括。中医的经典巨著“黄帝内经”通过阴阳平衡在人体生理，病理等方面的阐述，提出了维系职阴阳平衡在人体生理，病理等方面的阐述，提出了维系阴阳平衡在医学中的重要意义，为平衡医学乃至中医理论奠定了基础。

“易经”高度强调事物运动的平衡性，并指出这种运动变化中的平衡即动态平衡。

六十四圆图，通过阴阳爻的变化，反映阴阳的平衡，表明阴阳双方不断通过消长变化以维持平衡。其中，如泰卦，既济卦都反映了阴阳的和谐和平衡。正如“易经“所说：”天地交而万物通也“。
“易经”强调，平衡的目的在于维持相对静止，亦即相对的稳定。因为事物有动必有静，有了相对的静止才有相对的平衡。所谓“动静有常，刚柔断矣” 。

　　“易经”强调平衡是整体的平衡

“易经”的整体平衡观反映在卦的结构上，不论八卦还是六十四卦，其阴，阳爻的结构都是整体的，阴爻和阳爻的数量，位置及分布都是受整体平衡制约的，当中只要有一个爻有变化，整体都会发生变化，所谓“牵一爻而动全盘”。

就是说，“易经”的平衡观表现在制约关系上，这是一种整体的制约，有制约才有平衡。也就是说，阴阳双方要在一定制约的基础上，才能维持平衡。如既济卦的水火互制，泰卦的天地交泰，都反映了平衡是为了维持整体的统一性。

　　“易经”平衡观强调天人合一的平衡

“易经”十分重视天，地，人的统一，强调天道，地道，人道之间都不是孤立的，割裂的，静止的，而是相互联系着的，运动着的整体。如“易经•系辞“曰：”广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月... ...天地设位而易行乎其中矣“。

“易经•说卦”说：“立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之... ...”

“易经”的三才观，就是强调天，地，人三者是一个统一的整体，其间是和谐的，平衡的，所谓“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射” 。（“易经•说卦”）