易学对儒学及思想文化的巨大影响
《易经》与儒学、孔子、经学在中国历史上经历了共同的命运
在中国古代的每一个历史时期，易学和儒家几乎是那个时代思想文化的主流，所以历史上，易学和儒学的兴衰，几乎经历了共同的命运。
孔子及其弟子作《易传》时，把儒学思想充分注入其中，使《易经》与儒学相通，特别是孔子把《易经》列为六经之后，奠定了《易经》在儒家的地位，并使之成为儒学的重要经典。
汉代汉武帝“独尊儒术”，于是《易经》超越诸经而成为儒学的宗典。
从唐代开始《易经》成为经学之冠，位列十三经之首。
宋元时期，《易经》成了新儒家的核心。原因在于以程颐、朱熹为首的被称为新儒家的宋元理学，成为中国思想文化的核心，于是新儒学进一步把《易经》作为主干。
明清时期，继宋元新儒学之后，儒学被进一步确定为中国传统思想。
但是，清末，随着西学东新、海禁打开和清朝的没落，封建纲常和孔孟之道被冲击，儒学开始走向衰落。“五四运动”打倒孔家店，“文化大革命”打倒孔老二，至此儒学日趋衰微。
现代，伴随着回归传统的思潮，尤其随着国际儒学的兴起，儒学在中国又开始兴起，而且呈现了新的特点和新的发展趋势。
易学与儒学为何关系密切
第一，易学与儒学都主张积极入世，积极参与国家大事，这些主张与后世“国家兴亡，匹夫有责”的观念是一脉相承的。但《易经》比儒家的保守维护正统更为先进，主张积极变革；而无论孔子还是孟子，这两个儒家祖师都反对变革，主张维护周礼，所谓“克己复礼”。《易经》提出：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”“革物者，莫若鼎，故受之以鼎”（《易经•序卦》）。这些难能可贵的思想，是儒字维护正统不变思想所远远不及的。
《易经》不但强调变革，同时也主张“保守大和……万国咸宁”，这种革命和安定的辩证统一，在三千年前是难能可贵的。
第二，《易经》的仁政德治与儒家相通。《易经》强调“立人之道”是“曰仁与义”，并突出“君子以果行育德”（《易经•蒙》）及“君子以振民育德”（《易经•蛊》）都说明《易经》崇德尚仁，这与孔孟儒家是一致的，正因为一致，所以《易经》才始终被儒家列为宗典。
第三，在天道观方面，《易经》不信天命，那个时候孔子还“畏天命”（《论语•季氏》），惟独《易经》提出“自强不息”。可见，在天命方面，《易经》更坚信人本的力量。
第四，在仁德方面，易儒相通。孔子强调“仁者爱人”，《易经》突出仁义是立人之道，二者极为相通，考虑到《易传》有一部分是孔子及其弟子撰写的，所以这种相通在一定程度上也是必然的。
第五，在礼方面相通。孔子主张“克己复礼”，“为国以礼”。《易经》强调“君子以非礼弗履”（《易经•大壮》），说明易儒基本相通，当然这跟孔子及其弟子整理《易经》、撰写《易传》是分不开的。
《易经》历代被儒家列为宗典的缘由
人们只承认《易经》是讲哲理的书，却忽略了《易经》在伦理方面的贡献，其实《易经》的伦理比孔孟更全面。
第一，《易经》极为重视人的主观能动性，一句“自强不息”就超越了先秦诸子的做人精神。
第二，《易经》把“仁义”作为“立人之道”，比《论语》、《孟子》旗帜还要更鲜明。
第三，《易经》强调革命，孔孟主张保守，可见《易经》的政治性更强。
第四，《易经》强调发展、创新、主张变革，更体现了它的先进之处。
第五，《易经》不仅其义理在社会学上很有优势，而且象数在自然科学上的影响都是其他诸子百家无法企及的。
诸此种种，都印证了为什么儒家要把《易经》奉为经典。
《易经》与道家及其启示
道源于《易》
儒家和道家都来源于《易》，同源现殊途。
儒家尊《易》之干天阳动，道家则崇坤地阴静，于是以《易传》为经典的儒家贵刚健，主张积极入世，强调有力；而以《老子》为圭臬的道家则主柔顺，推崇避世，突出无为，于是形成了中国思想文化史上既对立又互相渗透的两大思想主流。
儒道两大家一源二歧于《易经》，二者相反相成，共同对中国思想文化的发展起到了巨大作用。所以，研究儒道两家必须研习易学，同样要研究易学也必须研习儒道。
《老子》继承和发展了《易经》
《老子》思想不但产生于《易经》之后，而且，其成书年代也晚于《易传》，所以，《老子》思想对《易经》思想作了重要的发展。然而遗憾的是，《老子》思想虽然源于《易经》，却作了相反方向的发展，走向了不同的道路。
第一，在本体论方面：《老子》的本体论脱胎于《易经》，都强调天地为万物的本源，但《易经》强调“有”，《老子》却突出“无”。《易经》以氤氲本体论，强调“天地氤氲，万物化醇”是唯物的，强调万物包括人，起源于宇宙运动，而老子则提出“有生于无”，结果走向了唯心的宇宙本体论。
第二，在哲理方面：《易经》有阴阳对立统一等鲜明的矛盾法则，但《老子》“无为而无不为”，庄子的齐物论，把有为与无为等同，把生与死等同，取消了无为与有为之间的转化条件，主张绝对相对论从而导致了老庄消极的人生哲理，可见，《老子》的矛盾观渊源于《易》，却又作了相反的发展。
第三，在社会观方面：《老子》的出世观与《易经》、儒家的入世观相反，主张“无为而有为”，不争不斗，小国寡民，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死不相往来，一切听从自然……所谓“道法自然”。而《易经》却恰恰相反，强调一统天下“建万国”（统一的万乘大国），亲诸侯（互建邦交），“大人以继明照四方”“君子以自强不息”……这一派奋发向上的气势，是与《老子》的思想体系迥然不同的。
第四，在伦理观方面：《易经》强调的是人与社会的融一，而《老子》更注重人与自然的融合，而庄子则强调超越社会群体的自由，将伦理的高度自由化、逍遥化、个体化及绝对相对化发展到了极致。
儒道同源殊途的重大启示
儒家和道家同出于《易经》，但却在世界观、社会观、人生观方面同源而异辙，究竟是什么原因使他们的思想观点、人生哲理、处世哲学有天壤之别呢？
这是许多人都问我的问题。我想，要回答这一问题，其实不难，根本的原因有三，而这三点既是两派分歧的主要根据，也是对我们的重大启示。
第一，宇宙本体论是世界观的分水岭。
导致儒道两派严重分歧的根本原因，是对宇宙本体认识论的不同，也就是说，根源在于两家对世界本源的认识不同，是有还是无，是实还是虚，一句话，是唯物的还是唯心的？
儒家认同的《易经》对宇宙本源的认识是实有的，因而决定了其人生观是积极的和入世的、有为的。
相反，道家由于对宇宙本源的认识是虚无的，因而决定了其人生态度是消极出世和无为的。
从儒、道两家的不同人生观，也启示了对宇宙本源认识的重大意义。因为这是世界观的问题，唯物的还是唯心的，决定了他们的人生观、伦理观的严重分歧，可见对世界本源的认识的重大启示。
第二，对矛盾转化条件的认识的重大启示
《易经》和《老子》的辩证法都是相当杰出的，但结果却形成了积极和消极两种截然不同的人生态度，根源在于对矛盾转化条件的认识不同。
《易经》强调人的主题能动性在矛盾转化中的重要作用。因此，主张积极入世，强调有为，强调革命，突出自强。而《老子》则恰恰相反，取消了矛盾转化的条件，而过分重视自然转化，轻视个人能力在矛盾转化中的作用，这也是导致其消极人生观的哲学基础。
第三，《易经》的日新哲理对人生哲理的重大启示
我们都知道，事物的发展是否定之否定规律，即旧事物不断被否定而转化为新事物的规律，旧事物必然灭亡，新事物必然取而代之，这是事物发展的必然规律，也就是说新旧事物的矛盾，是事物发展的根本原因。
《易经》极为重视事物的产生，高度突出生生和日新，而且突出的是辩证的否定观。
杨力提示
《易经》极为强调通过内在矛盾运动进行知我否定，而不是依靠外力，这就是《易经》为什么高度强调自强不息、高度突出以有为的努力实现旧事物向新事物的转化，也就是说，高度强调主观努力，突出新生，强调上进。
反之，《老子》采取的是绝对否定，对新生不感兴趣，主张遁世离俗，对当时的社会现实全盘否定，正是由于《老子》把否定和肯定对立起来，因而采取了消极的、看破社会隐居无为的生活方式，走向了修身养性的精神超脱的世界观。
杨力提示
孔子和老子虽然生活在同一时代，经历着同样的社会现实，但人生态度却有着天壤之别，这启示了世界观对人生态度的重大影响，由此可见对世界观，包括唯物宇宙观、唯物辩证法的正确认识是何等重要！因为世界观决定着人生态度的取向。
《易经》与儒学、孔子、经学在中国历史上经历了共同的命运
在中国古代的每一个历史时期，易学和儒家几乎是那个时代思想文化的主流，所以历史上，易学和儒学的兴衰，几乎经历了共同的命运。
孔子及其弟子作《易传》时，把儒学思想充分注入其中，使《易经》与儒学相通，特别是孔子把《易经》列为六经之后，奠定了《易经》在儒家的地位，并使之成为儒学的重要经典。
汉代汉武帝“独尊儒术”，于是《易经》超越诸经而成为儒学的宗典。
从唐代开始《易经》成为经学之冠，位列十三经之首。
宋元时期，《易经》成了新儒家的核心。原因在于以程颐、朱熹为首的被称为新儒家的宋元理学，成为中国思想文化的核心，于是新儒学进一步把《易经》作为主干。
明清时期，继宋元新儒学之后，儒学被进一步确定为中国传统思想。
但是，清末，随着西学东新、海禁打开和清朝的没落，封建纲常和孔孟之道被冲击，儒学开始走向衰落。“五四运动”打倒孔家店，“文化大革命”打倒孔老二，至此儒学日趋衰微。
现代，伴随着回归传统的思潮，尤其随着国际儒学的兴起，儒学在中国又开始兴起，而且呈现了新的特点和新的发展趋势。
易学与儒学为何关系密切
第一，易学与儒学都主张积极入世，积极参与国家大事，这些主张与后世“国家兴亡，匹夫有责”的观念是一脉相承的。但《易经》比儒家的保守维护正统更为先进，主张积极变革；而无论孔子还是孟子，这两个儒家祖师都反对变革，主张维护周礼，所谓“克己复礼”。《易经》提出：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”“革物者，莫若鼎，故受之以鼎”（《易经•序卦》）。这些难能可贵的思想，是儒字维护正统不变思想所远远不及的。
《易经》不但强调变革，同时也主张“保守大和……万国咸宁”，这种革命和安定的辩证统一，在三千年前是难能可贵的。
第二，《易经》的仁政德治与儒家相通。《易经》强调“立人之道”是“曰仁与义”，并突出“君子以果行育德”（《易经•蒙》）及“君子以振民育德”（《易经•蛊》）都说明《易经》崇德尚仁，这与孔孟儒家是一致的，正因为一致，所以《易经》才始终被儒家列为宗典。
第三，在天道观方面，《易经》不信天命，那个时候孔子还“畏天命”（《论语•季氏》），惟独《易经》提出“自强不息”。可见，在天命方面，《易经》更坚信人本的力量。
第四，在仁德方面，易儒相通。孔子强调“仁者爱人”，《易经》突出仁义是立人之道，二者极为相通，考虑到《易传》有一部分是孔子及其弟子撰写的，所以这种相通在一定程度上也是必然的。
第五，在礼方面相通。孔子主张“克己复礼”，“为国以礼”。《易经》强调“君子以非礼弗履”（《易经•大壮》），说明易儒基本相通，当然这跟孔子及其弟子整理《易经》、撰写《易传》是分不开的。
《易经》历代被儒家列为宗典的缘由
人们只承认《易经》是讲哲理的书，却忽略了《易经》在伦理方面的贡献，其实《易经》的伦理比孔孟更全面。
第一，《易经》极为重视人的主观能动性，一句“自强不息”就超越了先秦诸子的做人精神。
第二，《易经》把“仁义”作为“立人之道”，比《论语》、《孟子》旗帜还要更鲜明。
第三，《易经》强调革命，孔孟主张保守，可见《易经》的政治性更强。
第四，《易经》强调发展、创新、主张变革，更体现了它的先进之处。
第五，《易经》不仅其义理在社会学上很有优势，而且象数在自然科学上的影响都是其他诸子百家无法企及的。
诸此种种，都印证了为什么儒家要把《易经》奉为经典。
《易经》与道家及其启示
道源于《易》
儒家和道家都来源于《易》，同源现殊途。
儒家尊《易》之干天阳动，道家则崇坤地阴静，于是以《易传》为经典的儒家贵刚健，主张积极入世，强调有力；而以《老子》为圭臬的道家则主柔顺，推崇避世，突出无为，于是形成了中国思想文化史上既对立又互相渗透的两大思想主流。
儒道两大家一源二歧于《易经》，二者相反相成，共同对中国思想文化的发展起到了巨大作用。所以，研究儒道两家必须研习易学，同样要研究易学也必须研习儒道。
《老子》继承和发展了《易经》
《老子》思想不但产生于《易经》之后，而且，其成书年代也晚于《易传》，所以，《老子》思想对《易经》思想作了重要的发展。然而遗憾的是，《老子》思想虽然源于《易经》，却作了相反方向的发展，走向了不同的道路。
第一，在本体论方面：《老子》的本体论脱胎于《易经》，都强调天地为万物的本源，但《易经》强调“有”，《老子》却突出“无”。《易经》以氤氲本体论，强调“天地氤氲，万物化醇”是唯物的，强调万物包括人，起源于宇宙运动，而老子则提出“有生于无”，结果走向了唯心的宇宙本体论。
第二，在哲理方面：《易经》有阴阳对立统一等鲜明的矛盾法则，但《老子》“无为而无不为”，庄子的齐物论，把有为与无为等同，把生与死等同，取消了无为与有为之间的转化条件，主张绝对相对论从而导致了老庄消极的人生哲理，可见，《老子》的矛盾观渊源于《易》，却又作了相反的发展。
第三，在社会观方面：《老子》的出世观与《易经》、儒家的入世观相反，主张“无为而有为”，不争不斗，小国寡民，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死不相往来，一切听从自然……所谓“道法自然”。而《易经》却恰恰相反，强调一统天下“建万国”（统一的万乘大国），亲诸侯（互建邦交），“大人以继明照四方”“君子以自强不息”……这一派奋发向上的气势，是与《老子》的思想体系迥然不同的。
第四，在伦理观方面：《易经》强调的是人与社会的融一，而《老子》更注重人与自然的融合，而庄子则强调超越社会群体的自由，将伦理的高度自由化、逍遥化、个体化及绝对相对化发展到了极致。
儒道同源殊途的重大启示
儒家和道家同出于《易经》，但却在世界观、社会观、人生观方面同源而异辙，究竟是什么原因使他们的思想观点、人生哲理、处世哲学有天壤之别呢？
这是许多人都问我的问题。我想，要回答这一问题，其实不难，根本的原因有三，而这三点既是两派分歧的主要根据，也是对我们的重大启示。
第一，宇宙本体论是世界观的分水岭。
导致儒道两派严重分歧的根本原因，是对宇宙本体认识论的不同，也就是说，根源在于两家对世界本源的认识不同，是有还是无，是实还是虚，一句话，是唯物的还是唯心的？
儒家认同的《易经》对宇宙本源的认识是实有的，因而决定了其人生观是积极的和入世的、有为的。
相反，道家由于对宇宙本源的认识是虚无的，因而决定了其人生态度是消极出世和无为的。
从儒、道两家的不同人生观，也启示了对宇宙本源认识的重大意义。因为这是世界观的问题，唯物的还是唯心的，决定了他们的人生观、伦理观的严重分歧，可见对世界本源的认识的重大启示。
第二，对矛盾转化条件的认识的重大启示
《易经》和《老子》的辩证法都是相当杰出的，但结果却形成了积极和消极两种截然不同的人生态度，根源在于对矛盾转化条件的认识不同。
《易经》强调人的主题能动性在矛盾转化中的重要作用。因此，主张积极入世，强调有为，强调革命，突出自强。而《老子》则恰恰相反，取消了矛盾转化的条件，而过分重视自然转化，轻视个人能力在矛盾转化中的作用，这也是导致其消极人生观的哲学基础。
第三，《易经》的日新哲理对人生哲理的重大启示
我们都知道，事物的发展是否定之否定规律，即旧事物不断被否定而转化为新事物的规律，旧事物必然灭亡，新事物必然取而代之，这是事物发展的必然规律，也就是说新旧事物的矛盾，是事物发展的根本原因。
《易经》极为重视事物的产生，高度突出生生和日新，而且突出的是辩证的否定观。
杨力提示
《易经》极为强调通过内在矛盾运动进行知我否定，而不是依靠外力，这就是《易经》为什么高度强调自强不息、高度突出以有为的努力实现旧事物向新事物的转化，也就是说，高度强调主观努力，突出新生，强调上进。
反之，《老子》采取的是绝对否定，对新生不感兴趣，主张遁世离俗，对当时的社会现实全盘否定，正是由于《老子》把否定和肯定对立起来，因而采取了消极的、看破社会隐居无为的生活方式，走向了修身养性的精神超脱的世界观。
杨力提示
孔子和老子虽然生活在同一时代，经历着同样的社会现实，但人生态度却有着天壤之别，这启示了世界观对人生态度的重大影响，由此可见对世界观，包括唯物宇宙观、唯物辩证法的正确认识是何等重要！因为世界观决定着人生态度的取向。
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