铢问讼卦大指。因言:“大凡卦辞取义不一。如讼‘有孚窒,惕中吉’,盖取九二中实,坎为加忧之象。(中实为‘有孚’,坎陷为 ‘窒’,坎为加忧,为‘惕’。九二居下卦之中,故曰有信而见窒,能惧而得中也。)‘终凶’,盖取上九终极于讼之象。‘利见大人’,盖取九五刚健中正居尊之象。‘不利涉大川’,又取以刚乗险,以实履陷之象。此取义不一也。然亦有不必如此取者,此特其一例也。”先生曰:“卦辞如此,辞极齐整,盖所取诸爻义,皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义,而与爻本辞不同者,此为不齐整处也。”又问卦变之义。先生曰:“此讼卦变自遯而来,为刚来居二,此是卦变中二爻变者。盖四阳二隂自遯来者十四卦,讼即初变之卦,刚来居二,柔进居三,故曰‘刚来而得中’。”又问:“细读《本义》所释卦辞,若看得分明,则彖辞之义亦自明,只须略提破此是卦义,此是卦象、卦体、卦变,不必更下注脚矣。”先生曰:“熹当初作此文字时正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞,若看卦辞分明,则彖辞亦可见。但后来要重整顿过未及,不知而今所解,能如此本意否。”又问:“观讼一卦之体,只是‘讼不可成’。初只‘不永所事’,九二‘不克讼’,六三守旧居正,非能讼者,九四‘不克讼’,而能复就正理,渝变心志,安处于正,九五聴讼‘元吉’,上九虽有‘鞶带’之锡,而不免‘终朝’之褫。首尾皆是不可讼之意,故彖曰:‘终凶,讼不可成。’此句岂即《本义》所指卦体邪?”先生曰:“然。”因问:“《易》最难?。如讼九四‘不克讼,(句)复即命,(句)渝,(句)安贞,(句)吉’,六三‘食旧徳,(句)贞,(句)厉终吉。(句)’”先生曰:“‘厉’自是一句,‘终吉’又是一句。易辞只是元排此几句在此,伊川作变其不安者为安贞,作一句读,恐不甚自然。”又曰:“如‘讼,上刚下险’,是属上句,‘险而健,讼’,是属下句。”(董铢录)
讼,攻责也。而今讼人,攻责其短而讼之。自讼,则反之于身亦若此。(沈僴录)
“不利涉大川”,是上面三画阳,载不起,压了这般重。(?渊录)
问讼卦“不永所事,小有言,终吉。象曰”云云。先生曰:“此爻是隂柔之人也,不?十分与人讼;那人也无十分伤犯底事,但只略去讼之,才辨得明便止,所以曰‘终吉’也。”(吕煇录)
九二正应在五,五亦阳,故为窒塞之象。(?渊录)
“三百户”,必须有此象,今不可考。王辅嗣说“得意忘象”,是要忘了这象。伊川又说“假象”,是只要假借此象。今看得不解得恁地全无那象,只是不可知,只得且从理上说。干为马,却说龙;坤为牛,却说马;离为龟,却说牛。做得个例来括它方得。见说已做了例,又却不曽得见。(同上)
或问:“讼六三‘或从王事,无成’,《本义》谓‘必无成功’,似与象辞‘从上,吉也’之意不协,又与坤六三文言亦不协,窃意《本义》是直作占辞解,如此未知是否?”荅云:“《易》中经传不同,如此处多,且兼存之。然经意是本,传辞是第二节话也。”(同上)
“复即命,渝”,言复就命,而变其不顺之命。(同上)
“讼元吉”,便似干之“利见大人”,有占无象者。爻便是象。“讼元吉”,九五便是。(同上)
(《文公易说》卷三,王天宗标点)
讼,攻责也。而今讼人,攻责其短而讼之。自讼,则反之于身亦若此。(沈僴录)
“不利涉大川”,是上面三画阳,载不起,压了这般重。(?渊录)
问讼卦“不永所事,小有言,终吉。象曰”云云。先生曰:“此爻是隂柔之人也,不?十分与人讼;那人也无十分伤犯底事,但只略去讼之,才辨得明便止,所以曰‘终吉’也。”(吕煇录)
九二正应在五,五亦阳,故为窒塞之象。(?渊录)
“三百户”,必须有此象,今不可考。王辅嗣说“得意忘象”,是要忘了这象。伊川又说“假象”,是只要假借此象。今看得不解得恁地全无那象,只是不可知,只得且从理上说。干为马,却说龙;坤为牛,却说马;离为龟,却说牛。做得个例来括它方得。见说已做了例,又却不曽得见。(同上)
或问:“讼六三‘或从王事,无成’,《本义》谓‘必无成功’,似与象辞‘从上,吉也’之意不协,又与坤六三文言亦不协,窃意《本义》是直作占辞解,如此未知是否?”荅云:“《易》中经传不同,如此处多,且兼存之。然经意是本,传辞是第二节话也。”(同上)
“复即命,渝”,言复就命,而变其不顺之命。(同上)
“讼元吉”,便似干之“利见大人”,有占无象者。爻便是象。“讼元吉”,九五便是。(同上)
(《文公易说》卷三,王天宗标点)