两仪者，两个仪象也，非是指天地之形而言。伏羲初画隂阳，指言此二画为隂阳之象，故曰两仪也。（刘砥录）
天地是乾坤皮壳，乾坤是天地性情，其实则是一个道理。（李方子录）
气言之只是一个物，若做两个物看则如日月、如男女，又是两个物事。（林学蒙录）
问：“横渠谓‘鬼神者，往来屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼'，‘示'字之义如何？”曰：“《说文》‘示'字以‘有所示'为义，故视字从示。天之气生而不息故曰神，地之气显然示人故曰示，向尝见三舍时举子《易》义中有云‘一而大谓之天，二而小谓之地'，‘二而小'即‘示'字也，恐是字说。”又曰：“‘天曰神，地曰示'者，盖其气未尝或息也，人鬼则其气有所归矣。《正蒙》中‘地纯隂，天浮阳'一段说日月、五星甚密。”（李闳祖录）
“易”字义只是隂阳。（同上）
《易》不离隂阳，千变万化只是这两个。《易》只消道隂阳二字括尽。《易》者隂阳错综、交换代易之谓。（杨与言语略）
大抵《易》只是一个隂阳竒耦而已，此外更有何物？（ 同上）
龟山过黄亭詹季鲁家。季鲁问《易》，龟山取一张纸，画个圈，用墨涂其半，云：“这便是《易》。”此说最好。只是一隂一阳，做出许多般样。‘乾坤毁则无以见《易》'，《易》只是隂阳卦画，没几个卦画，凭甚冩出那隂阳造化？何处更得《易》来？‘乾坤，《易》之门'不是乾坤外别有《易》，《易》便是乾坤，乾坤便是《易》，似两扇门相似，一扇开便一扇闭，只是一个隂阳做底。（黄显子录）
盈天地之间所以为造化者，隂阳二气之终始盛衰而已。阳生于北，长于东，而盛于南；隂始于南，中于西，而终于北。故阳常居左而以生育长养为功，其类则为刚、为明、为公、为义，而凡君子之道属焉；隂常居右而以夷伤惨杀为事，其类则为柔、为暗、为私、为利，而凡小人之道属焉。圣人作《易》、画卦、繋辞于其进退、消长之际，所以示人者深矣。（傅拱字序）
天地之化，包括无外，运行无穷，然其所以为实不越乎一隂一阳两端而已。其动静、屈伸、往来、阖辟、升降、浮沉之性虽未尝一日不相反，然亦不可以一日而相无也。圣人作《易》，以通神明之徳，类万物之情，其所以为说者亦若是焉耳矣。然及其推之人事而拟诸形容，则常以 阳为君子而引翼扶持，惟恐其不盛，隂为小人而排摈抑黜，惟恐其不衰，何哉？盖阳之徳刚，隂之徳柔。刚者常公而柔者常私，刚者常明而柔者常闇，刚者未尝不正而柔者未尝不邪，刚者未尝不大而柔者未尝不小。公明正大之人用于世则天下蒙其福，私暗邪辟之人得其志则天下受其祸。此理之必然也，且非独于《易》之说为然。盖凡自古圣贤之言杂出于传记者，亦未有不好刚而恶柔者。若夫子所谓“刚毅近仁”而又尝深以未见刚者为叹，及乎或人之对，则又直以有欲病枨也之不得为刚，盖専以是为君子之徳也。（金华潘公文集序）
庄周曰“《易》以道隂阳”，不可谓他无见。盖《易》自四象、八卦重而为六十四卦、三百八十四爻，只是说个隂阳，下至脩养、方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯阳《叅同契》恐希夷之学有些自其源流。（呉必大录）
或问：“《中庸》十二章说道之费隐如是其大且妙，后面却只归在‘造端乎夫妇'上，此《中庸》之道所以异于老、佛之谓道也。”先生曰：“须更看所谓 ‘优优大哉，礼仪三百，威仪三千'处。圣人之道弥满充塞，无少空缺，若于此有一毫之差，便于道体有亏欠也。若佛则只说道‘道无不在，无适而非道'，政使于礼仪，有差错处亦不妨，故他于此都理会不得。庄子却理会得，又不肯去做，如《天下》篇首一段皆是说孔子，恰似快刀利劔斫将去，更无些子窒碍，又且句句有着落，如所谓‘《易》以道隂阳，《春秋》以道名分'，可煞说得好。虽然如此，又却不肯做，然其才亦尽高，正所谓‘智者过之'。”（辅广录）
立卦生爻事有因，两仪四象已前陈。须知三绝韦编者，不是寻行数墨人。潜心虽出重爻后，着眼何妨未画前。识得两仪根太极，此时方好绝韦编。
问：“近见先生《易》诗云‘立卦生爻事有因，两仪四象已前陈'，‘因'字之义如何？”先生言：“卦爻因仪象而生立也，即两仪生四象，四象生八卦之意。”又问：“生爻指言重卦否？”曰：“然天地间只有个竒耦，自二而四，自四而八，只恁推去都走不得，而杨子却添两作三谓之天、地、人，事事要分做三截。又且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理。”
先生曰：“读书只就一直道理看，剖析自分晓，不必去偏曲处看。《易》有个隂阳，《诗》有个邪正，《书》有个治乱，皆是一直路迳可见，别无峣﨑。”（徐 ? 录）
伏羲画卦只就隂阳以下，孔子又就隂阳上发出太极，康节又道“须信画前元有易”，濓溪《太极图》又有许多详备。问：“气化形化。男女之生在气化否？” 荅曰：“凝结成个男女，因甚得如此，都是隂阳，无物不是隂阳。”又问：“天地未判时，下面许多都已有否？”荅曰：“事物虽未有，其理则具。” ( 徐 ? 录 )
或说“一”是干初画。熹谓：“那时只是隂阳，未有乾坤，安得乾坤？初间只是一画者，二到有三画方成乾卦。方其有阳那里知道有隂，有乾卦那里知道有坤卦。天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他此气周匝，把来折做两截时，前面底便是阳，后面底便是隂。又折做四截，也如此便是四时。天地间只有六层阳气，到地面上时地下便泠了。只是这六位阳长到那第六位时，极了无去处，上面只是渐次消了些个时，下面便生了些个，那便是隂。这只是个嘘吸。嘘是阳，吸是隂。唤做一气固是如此，然看它日月、男女、牝牡处，方见得无一物无隂阳，如至 微 之物也有个背面，若说流行处，却只是一气。” ( 萧佐录 )
隂阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做这物事方得。然却是隂阳二气截做这五个，不是隂阳外别有五行，如“十干”甲乙，甲便是阳，乙便是隂。 ( 舒高录 )
‘一故神，两故化'，两者隂阳消长、进退也。 ( 两者所以推行于一，所以为两 ) ‘ 一不立则两不可得而见，两不可见则一之道息'矣。横渠此语极精，非一则隂阳消长无自而见，非隂阳消长则一亦不可得而见矣。 ( 正蒙 )
隂以阳为质，阳以隂为质。水内明而外暗，火内暗而外明。横渠曰“隂阳之精，互藏其宅”，正此意也。 ( 坎离杨道夫录 )
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三阳也，二、四隂也。 ( 荅林振 )
隂少于阳，气、理、数皆如此，用全用半，所以不同。 ( 黄显子录 )
成数虽阳，固亦生之隂也。如子者父之隂，臣者君之隂。问：“自一隂一阳见一隂一阳，又各生一隂一阳之象。以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容易见，就天地间着实处如何验得？”先生曰：“一物上自各有隂阳，如人之男女，隂阳已具，逐人身上又各有，这血是隂而气则是阳。如昼夜之间，昼阳夜隂也，而昼阳自午后又属隂，夜隂子后又属阳，此便是隂阳各生隂阳之象。隂下交生阳，阳上交生隂，隂交阳，刚交柔，是博易之易，这多变是变易之易，所谓易者只此便是。那个是易之体，这个是易之用；那是未有这卦 底， 这是有这卦了 底；那个唤做体，是这易从那生；这唤做用，揲蓍取卦便是用处。水质隂而性本阳，火质阳而性本隂；水外暗而内明，以其根于阳也；火外明而内暗，以其根于隂也。周子《太极图》阳动之中有黑底，隂静之中有白底是也。横渠曰：‘隂阳之精，互藏其宅'，政（正）此意也。” ( 坎离○刘砥录 )
火中虚暗则离中之隂也，水中虚明则坎中之阳也。 ( 杨道夫录 )
隂阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看是“分隂分阳，两仪立焉”，做一个看只是一个消长。 ( 陈文蔚录 )
问：“康节云：‘阳一而隂二，所以君子少而小人多。'此语是否？”曰：“也说得来，自是它那物事好 底 少而恶 底 多，其理只一般。” ( 沈僴录 )
杨简说：“阳爻一画者在已，隂又一画者应物 底 是。”先生曰：“正是倒说了，应物 底 却是阳。” ( 汤泳录 )
“诸公且试看天地之间别有甚事？只是隂与阳两个字，看是什么物事都离不得。只就身上体看，才开眼不是隂便是阳，密拶拶在这里，都不着得别物事；不是仁便是义，不是刚便是柔。只自家要做向前便是阳，才收退便是隂意思。才动便是阳，才静便是隂。未消别看，只是一动一静便是隂阳。伏羲只因此画卦以示人。若就一隂一阳，又不足以该众理，于是错緫为六十四卦、三百八十四爻。初只是许多卦爻，后来圣人又繋许多辞在下，如它书则元有这事，方说出这个道理；《易》则未曽有此事，先假托都说在这里。如《书》便有个尧、舜，有个禹、汤、文、武、周公出来做许多事。今《易》则元未曽有圣人豫先说出，待人占考大事、小事，无一能外于此。圣人大抵多是垂戒。”又云：“虽是一隂一阳，《易》中之辞大抵阳吉而隂凶，间亦有阳凶而隂吉者，何故？盖有当为、有不当为，若当为而不为，不当为而为之，虽阳亦凶。”又云：“圣人因卦爻以垂戒，多是利于正，未有不正而利者？如云‘夕惕若，厉，无咎'，若占得这爻必是朝兢夕惕、戒谨恐惧，可以无咎。若自家不曽如此，便自有咎。”又云：“‘直方大，不习无不利'，若占得这爻，须是将自身己体看是直、是方、是大，去做某事必得其利；若自家未是直、不曽方、不曾大，则无所往而得其利。此是本爻辞如此，到孔子又自添说了，如云‘敬以直内，义以方外'，本来只是卜筮，圣人为之辞以晓人，便说许多道理在上。今学《易》非必待遇事而占方有所戒，只平居玩味，看他所说道理于自家所处地位合是如何？故云‘居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占' 。孔子所谓学《易》，正是平日常常学之。想见圣人之所谓‘读异乎人之所谓读'，想见胷中洞然于《易》之理无纎毫蔽处，故云‘可以无大过'。 ”又曰：“圣人繋许多辞包尽天下之理，止縁万事不离乎隂阳，故因隂阳中而推说万事之理。今要占考，虽小小事都有，如占得‘不利有攸往'，便是不可出路， ‘利涉大川'便是可以乗舟，此类不一。”
问：“乾卦《文言》，圣人所以重叠四截说，在此见圣人学《易》，只管体出许多意思，又恐人晓不得，故说以示教。”曰：“大意只管怕人晓不得，故重叠说在这里，大抵多一般。如云‘阳在下也'又云‘下也'。”
问：“圣人所以因隂阳说出许多道理，而所说之理皆不离乎隂阳者，盖縁所以为隂阳者，元本于实然之理？”荅曰：“隂阳是气，才有此理便有此气，才有此气便有此理。天下万事、万物，何者不出于此理？何者不出于隂阳？”
问：“此 程 先生所以说道‘天下无性外之物'？”荅曰：“如云‘天地间只是个感应'，又如云‘诚者物之终始，不诚无物。'”（叶味道录）
郑文振问“五十以学《易》”。先生曰：“也只就卦爻上，占考其理合如何。其他书则一事是一理，惟是《易》却说得阔，如已有底事说在里，未有底事也说在里。”又曰：“《易》须错緫看，天下什么事无一不出于此？如善恶、是非、得失，以至于屈伸、消长、盛衰，看是甚事都出于此？伏羲以前不知如何占考，至伏羲将隂阳两个画卦以示人，使人于此占考吉凶祸福，一画为阳，二画为隂；一画为竒，二画为耦。遂为八卦，又错緫为六十四卦，凡三百八十四爻。文王又为之彖、象以释其义，无非隂阳消长、盛衰、屈伸之理。圣人之所学者，学此而已。把乾卦一卦看，如‘乾元亨利贞'，人要做事若占得乾卦，干是纯阳，元者大也，亨者通也，其为事必大通，然而虽说大亨，若所为之事不合正道，则亦不得其亨，故虽云大亨，而又利于正。卦内六爻都是如此。如说‘潜龙勿用'，是自家未当出作之时，须是韬晦，方始无咎，若于此而不能潜晦，必须有咎。又如上九云‘亢龙有悔'，若占得此爻，必须以亢满为戒，如这般处，最是《易》之大义。《易》之为书，大抵于盛满时致戒，盖阳气正长必有消退之渐，自是理势如此。”又云：“当极盛之时便须虑其亢，如当尧之时须交付与舜，若不寻得个舜便交付与他，则尧之后，天下事未可知。”又云：“康节所以见得透，看他说话多以盛满为戒，如云‘只喜成 微 醺，不喜成酩酊'。 ”又云：“康节多于消长之交看。”又云：“许多道理本无不可知之数，惟是康节体得熟，只管体来体去，到得熟后，看是什么事理无不洞见。” ( 叶贺孙录 )
甘节问：“如何谓之性？”荅曰：“天命之谓性。”又问：“天之所命者，果何物也？”荅曰：“仁、义、礼、智、信。”又问：“ 周先生作《太极图》，何为列五者于隂阳之下？”荅曰：“五常是理，隂阳是气，有理而无气则理无所立，有气而后理方有所立，故五行次隂阳。”又问：“如此则是有七。”荅曰：“义、知属隂，仁、礼属阳。 ( 案《太 极图 》列金、木、水、火、土于 隂阳 之下，非列仁、 义 、 礼 、智、信、于 隂阳之下也。以 气 言之曰 隂阳 五行，以理言之曰健 顺 。五常之性此 问 似欠分别。 ) ○ ( 甘节录 )
看《遗书》中“善恶皆天理”及“恶亦不可不谓之性，不可以浊者不谓之水”等语及《易传》“阳无可尽之理”一节，即此义可推矣，更以事实考之，只如鸱枭、蝮蝎、恶草、毒药，还可道不是天地隂阳之气所生否？ ( 荅甘节 )
前书示及《易传》二义，隂阳交和恐非是指君子、小人而言。君子之于小人固不当过为忿疾，然无交和之理。韩富当时事力，盖不足以胜二奸，非固欲与之和也。元祐诚有过甚处，然当时事势恐不如此，亦不免祸。要当有以开悟人主之心乃绝后患耳。东汉诛宦官事，前辈多论之，大略皆如来喻。然尝细考其事，恐祸根不除，终无可安之理。后人据纸上语，指 ? 前人甚易为力，不知事到手头，实要处断，毫发之间便有成败，不是容易事，若使陈窦只诛得首恶一二人，后来未必不取王允五王之祸也。 ( 荅潘景愈 )
隂爻称六与《程传》之说大不同，这只就四象看便见得分晓。隂阳一段只说通例，此两物相无不得，且如天晴几日后无雨，便不得。十二个月，六月是隂，六月是阳；一日中，阳是昼，隂是夜。
（《文公易说》卷二，王天宗标点）
天地是乾坤皮壳，乾坤是天地性情，其实则是一个道理。（李方子录）
气言之只是一个物，若做两个物看则如日月、如男女，又是两个物事。（林学蒙录）
问：“横渠谓‘鬼神者，往来屈伸之意，故天曰神，地曰示，人曰鬼'，‘示'字之义如何？”曰：“《说文》‘示'字以‘有所示'为义，故视字从示。天之气生而不息故曰神，地之气显然示人故曰示，向尝见三舍时举子《易》义中有云‘一而大谓之天，二而小谓之地'，‘二而小'即‘示'字也，恐是字说。”又曰：“‘天曰神，地曰示'者，盖其气未尝或息也，人鬼则其气有所归矣。《正蒙》中‘地纯隂，天浮阳'一段说日月、五星甚密。”（李闳祖录）
“易”字义只是隂阳。（同上）
《易》不离隂阳，千变万化只是这两个。《易》只消道隂阳二字括尽。《易》者隂阳错综、交换代易之谓。（杨与言语略）
大抵《易》只是一个隂阳竒耦而已，此外更有何物？（ 同上）
龟山过黄亭詹季鲁家。季鲁问《易》，龟山取一张纸，画个圈，用墨涂其半，云：“这便是《易》。”此说最好。只是一隂一阳，做出许多般样。‘乾坤毁则无以见《易》'，《易》只是隂阳卦画，没几个卦画，凭甚冩出那隂阳造化？何处更得《易》来？‘乾坤，《易》之门'不是乾坤外别有《易》，《易》便是乾坤，乾坤便是《易》，似两扇门相似，一扇开便一扇闭，只是一个隂阳做底。（黄显子录）
盈天地之间所以为造化者，隂阳二气之终始盛衰而已。阳生于北，长于东，而盛于南；隂始于南，中于西，而终于北。故阳常居左而以生育长养为功，其类则为刚、为明、为公、为义，而凡君子之道属焉；隂常居右而以夷伤惨杀为事，其类则为柔、为暗、为私、为利，而凡小人之道属焉。圣人作《易》、画卦、繋辞于其进退、消长之际，所以示人者深矣。（傅拱字序）
天地之化，包括无外，运行无穷，然其所以为实不越乎一隂一阳两端而已。其动静、屈伸、往来、阖辟、升降、浮沉之性虽未尝一日不相反，然亦不可以一日而相无也。圣人作《易》，以通神明之徳，类万物之情，其所以为说者亦若是焉耳矣。然及其推之人事而拟诸形容，则常以 阳为君子而引翼扶持，惟恐其不盛，隂为小人而排摈抑黜，惟恐其不衰，何哉？盖阳之徳刚，隂之徳柔。刚者常公而柔者常私，刚者常明而柔者常闇，刚者未尝不正而柔者未尝不邪，刚者未尝不大而柔者未尝不小。公明正大之人用于世则天下蒙其福，私暗邪辟之人得其志则天下受其祸。此理之必然也，且非独于《易》之说为然。盖凡自古圣贤之言杂出于传记者，亦未有不好刚而恶柔者。若夫子所谓“刚毅近仁”而又尝深以未见刚者为叹，及乎或人之对，则又直以有欲病枨也之不得为刚，盖専以是为君子之徳也。（金华潘公文集序）
庄周曰“《易》以道隂阳”，不可谓他无见。盖《易》自四象、八卦重而为六十四卦、三百八十四爻，只是说个隂阳，下至脩养、方技等家，亦只是用此二字而已。魏伯阳《叅同契》恐希夷之学有些自其源流。（呉必大录）
或问：“《中庸》十二章说道之费隐如是其大且妙，后面却只归在‘造端乎夫妇'上，此《中庸》之道所以异于老、佛之谓道也。”先生曰：“须更看所谓 ‘优优大哉，礼仪三百，威仪三千'处。圣人之道弥满充塞，无少空缺，若于此有一毫之差，便于道体有亏欠也。若佛则只说道‘道无不在，无适而非道'，政使于礼仪，有差错处亦不妨，故他于此都理会不得。庄子却理会得，又不肯去做，如《天下》篇首一段皆是说孔子，恰似快刀利劔斫将去，更无些子窒碍，又且句句有着落，如所谓‘《易》以道隂阳，《春秋》以道名分'，可煞说得好。虽然如此，又却不肯做，然其才亦尽高，正所谓‘智者过之'。”（辅广录）
立卦生爻事有因，两仪四象已前陈。须知三绝韦编者，不是寻行数墨人。潜心虽出重爻后，着眼何妨未画前。识得两仪根太极，此时方好绝韦编。
问：“近见先生《易》诗云‘立卦生爻事有因，两仪四象已前陈'，‘因'字之义如何？”先生言：“卦爻因仪象而生立也，即两仪生四象，四象生八卦之意。”又问：“生爻指言重卦否？”曰：“然天地间只有个竒耦，自二而四，自四而八，只恁推去都走不得，而杨子却添两作三谓之天、地、人，事事要分做三截。又且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理。”
先生曰：“读书只就一直道理看，剖析自分晓，不必去偏曲处看。《易》有个隂阳，《诗》有个邪正，《书》有个治乱，皆是一直路迳可见，别无峣﨑。”（徐 ? 录）
伏羲画卦只就隂阳以下，孔子又就隂阳上发出太极，康节又道“须信画前元有易”，濓溪《太极图》又有许多详备。问：“气化形化。男女之生在气化否？” 荅曰：“凝结成个男女，因甚得如此，都是隂阳，无物不是隂阳。”又问：“天地未判时，下面许多都已有否？”荅曰：“事物虽未有，其理则具。” ( 徐 ? 录 )
或说“一”是干初画。熹谓：“那时只是隂阳，未有乾坤，安得乾坤？初间只是一画者，二到有三画方成乾卦。方其有阳那里知道有隂，有乾卦那里知道有坤卦。天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他此气周匝，把来折做两截时，前面底便是阳，后面底便是隂。又折做四截，也如此便是四时。天地间只有六层阳气，到地面上时地下便泠了。只是这六位阳长到那第六位时，极了无去处，上面只是渐次消了些个时，下面便生了些个，那便是隂。这只是个嘘吸。嘘是阳，吸是隂。唤做一气固是如此，然看它日月、男女、牝牡处，方见得无一物无隂阳，如至 微 之物也有个背面，若说流行处，却只是一气。” ( 萧佐录 )
隂阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做这物事方得。然却是隂阳二气截做这五个，不是隂阳外别有五行，如“十干”甲乙，甲便是阳，乙便是隂。 ( 舒高录 )
‘一故神，两故化'，两者隂阳消长、进退也。 ( 两者所以推行于一，所以为两 ) ‘ 一不立则两不可得而见，两不可见则一之道息'矣。横渠此语极精，非一则隂阳消长无自而见，非隂阳消长则一亦不可得而见矣。 ( 正蒙 )
隂以阳为质，阳以隂为质。水内明而外暗，火内暗而外明。横渠曰“隂阳之精，互藏其宅”，正此意也。 ( 坎离杨道夫录 )
天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。一、三阳也，二、四隂也。 ( 荅林振 )
隂少于阳，气、理、数皆如此，用全用半，所以不同。 ( 黄显子录 )
成数虽阳，固亦生之隂也。如子者父之隂，臣者君之隂。问：“自一隂一阳见一隂一阳，又各生一隂一阳之象。以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容易见，就天地间着实处如何验得？”先生曰：“一物上自各有隂阳，如人之男女，隂阳已具，逐人身上又各有，这血是隂而气则是阳。如昼夜之间，昼阳夜隂也，而昼阳自午后又属隂，夜隂子后又属阳，此便是隂阳各生隂阳之象。隂下交生阳，阳上交生隂，隂交阳，刚交柔，是博易之易，这多变是变易之易，所谓易者只此便是。那个是易之体，这个是易之用；那是未有这卦 底， 这是有这卦了 底；那个唤做体，是这易从那生；这唤做用，揲蓍取卦便是用处。水质隂而性本阳，火质阳而性本隂；水外暗而内明，以其根于阳也；火外明而内暗，以其根于隂也。周子《太极图》阳动之中有黑底，隂静之中有白底是也。横渠曰：‘隂阳之精，互藏其宅'，政（正）此意也。” ( 坎离○刘砥录 )
火中虚暗则离中之隂也，水中虚明则坎中之阳也。 ( 杨道夫录 )
隂阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看是“分隂分阳，两仪立焉”，做一个看只是一个消长。 ( 陈文蔚录 )
问：“康节云：‘阳一而隂二，所以君子少而小人多。'此语是否？”曰：“也说得来，自是它那物事好 底 少而恶 底 多，其理只一般。” ( 沈僴录 )
杨简说：“阳爻一画者在已，隂又一画者应物 底 是。”先生曰：“正是倒说了，应物 底 却是阳。” ( 汤泳录 )
“诸公且试看天地之间别有甚事？只是隂与阳两个字，看是什么物事都离不得。只就身上体看，才开眼不是隂便是阳，密拶拶在这里，都不着得别物事；不是仁便是义，不是刚便是柔。只自家要做向前便是阳，才收退便是隂意思。才动便是阳，才静便是隂。未消别看，只是一动一静便是隂阳。伏羲只因此画卦以示人。若就一隂一阳，又不足以该众理，于是错緫为六十四卦、三百八十四爻。初只是许多卦爻，后来圣人又繋许多辞在下，如它书则元有这事，方说出这个道理；《易》则未曽有此事，先假托都说在这里。如《书》便有个尧、舜，有个禹、汤、文、武、周公出来做许多事。今《易》则元未曽有圣人豫先说出，待人占考大事、小事，无一能外于此。圣人大抵多是垂戒。”又云：“虽是一隂一阳，《易》中之辞大抵阳吉而隂凶，间亦有阳凶而隂吉者，何故？盖有当为、有不当为，若当为而不为，不当为而为之，虽阳亦凶。”又云：“圣人因卦爻以垂戒，多是利于正，未有不正而利者？如云‘夕惕若，厉，无咎'，若占得这爻必是朝兢夕惕、戒谨恐惧，可以无咎。若自家不曽如此，便自有咎。”又云：“‘直方大，不习无不利'，若占得这爻，须是将自身己体看是直、是方、是大，去做某事必得其利；若自家未是直、不曽方、不曾大，则无所往而得其利。此是本爻辞如此，到孔子又自添说了，如云‘敬以直内，义以方外'，本来只是卜筮，圣人为之辞以晓人，便说许多道理在上。今学《易》非必待遇事而占方有所戒，只平居玩味，看他所说道理于自家所处地位合是如何？故云‘居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占' 。孔子所谓学《易》，正是平日常常学之。想见圣人之所谓‘读异乎人之所谓读'，想见胷中洞然于《易》之理无纎毫蔽处，故云‘可以无大过'。 ”又曰：“圣人繋许多辞包尽天下之理，止縁万事不离乎隂阳，故因隂阳中而推说万事之理。今要占考，虽小小事都有，如占得‘不利有攸往'，便是不可出路， ‘利涉大川'便是可以乗舟，此类不一。”
问：“乾卦《文言》，圣人所以重叠四截说，在此见圣人学《易》，只管体出许多意思，又恐人晓不得，故说以示教。”曰：“大意只管怕人晓不得，故重叠说在这里，大抵多一般。如云‘阳在下也'又云‘下也'。”
问：“圣人所以因隂阳说出许多道理，而所说之理皆不离乎隂阳者，盖縁所以为隂阳者，元本于实然之理？”荅曰：“隂阳是气，才有此理便有此气，才有此气便有此理。天下万事、万物，何者不出于此理？何者不出于隂阳？”
问：“此 程 先生所以说道‘天下无性外之物'？”荅曰：“如云‘天地间只是个感应'，又如云‘诚者物之终始，不诚无物。'”（叶味道录）
郑文振问“五十以学《易》”。先生曰：“也只就卦爻上，占考其理合如何。其他书则一事是一理，惟是《易》却说得阔，如已有底事说在里，未有底事也说在里。”又曰：“《易》须错緫看，天下什么事无一不出于此？如善恶、是非、得失，以至于屈伸、消长、盛衰，看是甚事都出于此？伏羲以前不知如何占考，至伏羲将隂阳两个画卦以示人，使人于此占考吉凶祸福，一画为阳，二画为隂；一画为竒，二画为耦。遂为八卦，又错緫为六十四卦，凡三百八十四爻。文王又为之彖、象以释其义，无非隂阳消长、盛衰、屈伸之理。圣人之所学者，学此而已。把乾卦一卦看，如‘乾元亨利贞'，人要做事若占得乾卦，干是纯阳，元者大也，亨者通也，其为事必大通，然而虽说大亨，若所为之事不合正道，则亦不得其亨，故虽云大亨，而又利于正。卦内六爻都是如此。如说‘潜龙勿用'，是自家未当出作之时，须是韬晦，方始无咎，若于此而不能潜晦，必须有咎。又如上九云‘亢龙有悔'，若占得此爻，必须以亢满为戒，如这般处，最是《易》之大义。《易》之为书，大抵于盛满时致戒，盖阳气正长必有消退之渐，自是理势如此。”又云：“当极盛之时便须虑其亢，如当尧之时须交付与舜，若不寻得个舜便交付与他，则尧之后，天下事未可知。”又云：“康节所以见得透，看他说话多以盛满为戒，如云‘只喜成 微 醺，不喜成酩酊'。 ”又云：“康节多于消长之交看。”又云：“许多道理本无不可知之数，惟是康节体得熟，只管体来体去，到得熟后，看是什么事理无不洞见。” ( 叶贺孙录 )
甘节问：“如何谓之性？”荅曰：“天命之谓性。”又问：“天之所命者，果何物也？”荅曰：“仁、义、礼、智、信。”又问：“ 周先生作《太极图》，何为列五者于隂阳之下？”荅曰：“五常是理，隂阳是气，有理而无气则理无所立，有气而后理方有所立，故五行次隂阳。”又问：“如此则是有七。”荅曰：“义、知属隂，仁、礼属阳。 ( 案《太 极图 》列金、木、水、火、土于 隂阳 之下，非列仁、 义 、 礼 、智、信、于 隂阳之下也。以 气 言之曰 隂阳 五行，以理言之曰健 顺 。五常之性此 问 似欠分别。 ) ○ ( 甘节录 )
看《遗书》中“善恶皆天理”及“恶亦不可不谓之性，不可以浊者不谓之水”等语及《易传》“阳无可尽之理”一节，即此义可推矣，更以事实考之，只如鸱枭、蝮蝎、恶草、毒药，还可道不是天地隂阳之气所生否？ ( 荅甘节 )
前书示及《易传》二义，隂阳交和恐非是指君子、小人而言。君子之于小人固不当过为忿疾，然无交和之理。韩富当时事力，盖不足以胜二奸，非固欲与之和也。元祐诚有过甚处，然当时事势恐不如此，亦不免祸。要当有以开悟人主之心乃绝后患耳。东汉诛宦官事，前辈多论之，大略皆如来喻。然尝细考其事，恐祸根不除，终无可安之理。后人据纸上语，指 ? 前人甚易为力，不知事到手头，实要处断，毫发之间便有成败，不是容易事，若使陈窦只诛得首恶一二人，后来未必不取王允五王之祸也。 ( 荅潘景愈 )
隂爻称六与《程传》之说大不同，这只就四象看便见得分晓。隂阳一段只说通例，此两物相无不得，且如天晴几日后无雨，便不得。十二个月，六月是隂，六月是阳；一日中，阳是昼，隂是夜。
（《文公易说》卷二，王天宗标点）
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