看《易》须是看他卦爻未画以前是怎模样，却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此，不是杜撰也。且《诗》则因风俗世变而作，《书》则因帝王政事而作。《易》初未有物，又是悬空说出，当其未有卦画，则浑然一太极。在人则是喜怒哀乐未发之中，一旦发出来，则隂阳吉凶事都在里面。人须是就至静虚中见得这道理，周遍通珑方好，若先靠定一事说，则滞泥不通了，此所谓“洁静精 微，《 易》教也”。（荅王遇）
看《易》须是看它未画卦爻以前是怎生模样，却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰，都是自然如此。未画之前，在《易》只是浑然一理，在人只是湛然一心，都未有一物在，便是寂然不动，喜怒哀乐未发之中也。忽然在这至虚至静之中，有个象方发出许多象数吉凶道理来，所以灵，所以说洁静精 微之谓《易》。《易》只是个洁静精 微 ， 若 是如今人说得恁地拖泥带水，有甚理 会 处？（沈僴录）
未有文字已有此书，谓有此理则可，谓有此书则不可。 （荅呉斗南）
昔我抱氷炭， 从君识乾坤。始知太极蕴，要妙难名论。谓有宁有迹，谓无复何存。惟应酬酢处，特达见本根。万化自此流，千圣同兹源。旷然逺莫御，惕若初不烦。云何学力微， 未胜物欲昬。 涓涓 始欲达，已被黄流吞。岂知一寸胶，救此千丈浑？勉哉共无斁，此语期相敦。（酬张南轩）
? 渊问太极两仪五行。先生曰：“两仪即隂阳，隂阳是气，五行是质。立天之道曰隂与阳，是气。立地之道曰柔与刚，是质。又如人魂是气，体魄是质。”渊又云： “太极生两仪，两仪生四象。此如母生子，子在母外之义？若二气五行，却是子在母内？”先生曰：“是如此。隂阳、五行、万物各有一太极。”又云：“太极动而生阳，只是如一长物，不免就中间截断说起。其实，动之前未尝无静，静之前又未尝无动。如继之者善也，亦是就此说起。譬之俗语谓自今日为头，已前更不受理意思。”或问太极一隂阳。先生曰：“一隂阳，道也；隂阳，器也。”（廖谦录）
赵师夏谓心为太极，林学蒙谓心具太极，师夏举以为问。先生曰：“这般处极细难说，看来心有动静，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。”（叶贺孙录）
“天下之理，无独必有对”，至“足之蹈之”。曰：“真个是未有无对者，看得如此时，果是诧异好笑。然亦有无对者，一隂一阳相对者也，太极却无对，五行中土亦无对。然太极却是与隂阳二物相对，五行中四物与一土对，四物有方，土无方，四物皆资土故也。湖南学者云善无对，不知恶乃善之对。恶者，反乎善者也。”（吴必大录）
杨至问：“《通书》‘水隂根阳、火阳根隂'与‘五行隂阳、隂阳太极'为一截，‘四时运行，万物终始'与‘混兮辟兮，其无穷兮'为一截。混兮是利贞，诚之复，辟兮是元亨，诚之通，注下自五而一，自五而万之说，则是太极常在贞上，恐未稳。 ” 先生曰：“便是犹有此等硬说处。”（李方子录）
《易》言太极生两仪，一生二也，所以大衍之数虚一。周子言太极动而生隂，静而生阳，则一在二中。然要其实，一虽生二，依旧只在二中，但《易》摘出说耳。 ( 刘砥录 )
杨道夫问：“窃谓夫子之道如太极，天下之事如物之有。万物虽有万，而所谓太极者则一。大极虽一，而所谓物之万者未尝亏也。至于曽子以忠恕形容一贯之妙，亦如今人以性命言太极也。不知是否？”曰 : “太极便是一，到得生两仪时这太极便在两仪中，生四象时这太极便在四象中，生八卦时这太极便在八卦中。”（杨道夫录）
太极中全是具一个善，若三百八十四爻中有善有恶，皆隂阳变化以后方有。（叶贺孙录）
程大昌问 “道生一，一生二，二生三”。先生荅云：“熹恐此道字即《易》之太极，一乃阳数之竒，二乃隂数之耦，三乃竒耦之积。其曰二生三者，犹所谓二与一为三也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣。详其文势，与列子‘易变而为一'之语正同。所谓一者，皆形变之始耳，不得为非数之一也。”（荅程大昌）
太极之义，正谓理之极致耳。有是理即有是物，无先后次序之可言，故曰“《易》有太极”，则是太极乃在隂阳之中，而非在隂阳之外也。今以大中训之，又以乾坤未判，大衍未分之时论之，恐未安也。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。今论太极而曰其物谓之神，又以天地未分、元气合而为一者言之，亦恐未安也。有是理即有是气，气则无不两者，故《易》曰“太极生两仪”，而老子乃谓道先生一，而后一乃生二，则其察理亦不精矣。老庄之言之失，大抵类此，恐不足引以为证也。（荅程逈）
熹前书所谓太极不在隂阳之外者，正与来教所谓不倚于隂阳而生隂阳者合。但熹以形而上下者，其实初不相杂，故曰在隂阳之中。吾丈以形而上下者，其名不可相杂，故曰不在隂阳之外。虽所自而言不同，而初未尝有异也，但如今日所引旧说，则太极乃在天地未分之前而无所与，于今日之为隂阳，此恐于前所谓不倚于隂阳而生隂阳，有自相矛盾处，更望详考见教。（荅程逈）
《太极图》立象尽意，剖析幽 微 ，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为唯程子为能受之，程子之秘而不示，疑亦未有能受之者尔。夫既未能黙识于言意之表，则道聴涂说，其弊必有甚焉。近年已觉颇有此弊矣。观其《荅张闳中书》云书虽未出，未尝不传，第患无受之者，及《东见录》中论横渠清虚一大之说，使人向别处走，不若且只道敬，则其 微意亦可见矣。若西铭则推人以知天，即近以明逺，于学者之用为尤切，非若此书详于天而略于人，有不可以骤而语者也。孔子雅言，《诗》、《书》、执礼，而于《易》则鲜及焉，其意亦犹此耳。韩子曰：“尧舜之利民也大，禹之虑民也深。”其周子、程子之谓乎？熹向所谓 微意者如此，不识高明以为如何？（荅张栻）
《太极图》无极而太极上一圈即是太极，但挑出在上。（汤泳录 )
太极一圈便是一画，只是撒开引长一画。（同上）
“《易》有太极，是生两仪。”两仪、四象、八卦皆有形状，至于太极有何形状？故周子曰“无极而太极”，正谓无此形状而有此道理耳。（吴必大录）
周子太极之书，如《易》六十四卦，一一有定理，毫发不差，自首至尾，只不出隂阳二端而已。始处是生生之初，终处是已定之理。始有处说生，已定处说死，死则不复变动矣。（徐 ? 录）
周先生《太极通书》便只是衮这几句，易之为义也，只是如此，只是隂阳交错、千变万化皆从此出，故曰“《易》有太极”，这一个便生两个，两个便生四个，四个便生八个，八个便生十六个，十六个便生三十二个，三十二个便生六十四个，故八卦定吉凶，吉凶生大业。圣人所以说出时，只是使人不迷于利害之涂耳。（林夔孙录）
或问：“《太极图》下二圈，固是乾道成男，坤道成女，是各有一太极也。如曰乾道成男，坤道成女，方始万物化生。《易》中却云‘有天地然后有万物，有万物然后有男女'，是如何？”先生曰：“太极所说，乃生物之初，隂阳之精自凝结成两个，后来方渐渐生去。万物皆然，如牛羊草木皆牝牡，一为阳一为隂。万物有生之初，亦各自有两个，故曰二五之精，妙合而凝，隂阳二气，更无停息。如金木水火土是五行，分了又三属阳二属隂，然而各又有一隂一阳，如甲便是木之阳，乙便是木之隂，丙便是火之阳，丁便是火之隂，只这个隂阳更无休息，形质属隂，其气属阳。金银坑有金银矿，矿便是隂，其光气为阳。”（叶贺孙录）
问：“《太极图》自一而二，自二而五，即推至于万物。《易》则自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后万物之理备。西铭则止言隂阳，《洪范》则止言五行，或略或详，皆不同，何也？”先生曰：“理一也，人所见有详略耳，然道理亦未始不相值也。” （李闳祖录）
论横渠《正蒙》，说道体处，如“太和”、“太虚”、“虚空”云者，止是说气。说聚散处，其流乃是个大轮回。盖其思虑攷索所至，非性分自然之知。若语道理，惟是周子说“无极而太极”最好，如“由太虚，有天之名”，“由气化，有道之名”，“合虚与气，有性之名”，“合性与知觉，有心之名”，亦说得有理。“由气化，有道之名”，如所谓“率性之谓道”是也。然使明道形容此理，必不如此说。伊川所谓“横渠之言诚有过者，乃在《正蒙》”，“以清虚一大，为万物之原，有未安”等语，概可见矣。（万人杰录）
来书反复，其于“无极太极之辨”详矣，然以熹观之，伏羲作《易》自一画以下，文王演《易》自乾元以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子賛《易》自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为羣言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者何也？即两仪、四象、八卦之理，具于三者之先而緼于三者之内者也。圣人之意正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加此云耳，初不以其中而命之也。至如“北极之极”、“屋极之极”、“皇极之极”、“民极之极”，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极，常在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面辏将来，到此筑底更无去处，从此推出四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极则又初无形象、方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也。《通书》理性命章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓灵、所谓一者乃为太极，而所谓中者乃气禀之得中，与刚善、刚恶、柔善、柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰中焉止矣，而又下属于二气五行化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎？今来喻乃指其中者为太极，而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也。若论无极二字乃是周子灼见，道体逈出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者晓然见得太极之妙。不属有无，不落方体，若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但“架屋下之屋”、“叠牀上之牀”而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者三也。至于大传既曰“形而上者谓之道”矣，而又曰“一隂一阳之谓道”，此岂真以隂阳为形而上者哉？正所以见一隂一阳虽属形器，然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也。故语道体之至极，则谓之太极。语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体，周子所以谓之无极。正以其无方所、无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在隂阳之外，而未尝不行乎隂阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，是直以太极为有形、有方所矣，直以隂阳为形而上者，则又昧于道器之分矣；又于形而上者之上，复有况太极乎之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也。至熹前所谓“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本”，乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病，闻人说有即谓之实有，见人说无即以为真无耳。自谓如此说得周子之意，已是大煞分明，只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者乃犹以为未穏而难晓也。请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉？是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也。来书又谓《大传》明言《易》有太极，今乃言无，何耶？此尤非所望于髙明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此，当时对之，不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何，而亦为此言邪？老兄且谓《大传》之所谓“有”，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形邪？周子之所谓“无”，是果虚空断灭，都无生物之理邪？此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也。老子复归于无极，乃无穷之义，如庄生入无穷之门，以游无极之野云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言实出乎彼，此又理有未明而不尽乎人言之意者七也。高明之学，超出方外，固未易以世间言语论量，意见测度，今且以愚见执方论之，则重使世俗观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世。是以终不获已，而竟陈之，不识老兄以为如何？（荅陆九渊）
来书云直以隂阳为形器（止）、道器之分哉。荅曰：“若以隂阳为形而上者，则形而下者复是何物？更请见教，若熹愚见与其所闻，则曰凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。如是则来书所谓始终、晦明、竒耦之属，皆隂阳所为之器，独其所以为是器之理，如目之明、耳之聦、父之慈、子之孝乃为道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以为如何？此一条亦极分明，切望略加思索，便见愚言不为无理，而其余亦可以类推矣。”（同上）
六月一日，林黄中来相访，问曰：“向时附去《易解》，其间恐有未是处，幸见谕。”予应之曰：“大凡解经，但令纲领是当，即一句一义之间，虽有小失，亦无甚害。侍郎所著却是大纲领处有可疑者。”林问：“如何是大纲领处可疑？”予曰：“《系辞》所谓‘《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦'，此是圣人作《易》纲领次第，惟邵康节见得分明。今侍郎乃以六画之卦为太极，中含二体为两仪，又取二互体通为四象，又颠倒看二体及互体通为八卦。若论太极，则一画亦未曽有，何处便有六画底卦来？如此恐倒说了。兼若如此，即是太极包两仪，两仪包四象，四象包八卦，与圣人所谓生者，意思不同矣。” 林曰：“惟其包之，是以能生之。包之与生，实一义尔。”予曰：“包如人之怀子，子在母中；生如人之生子，子在母外，恐不同也。”林曰：“公言太极一画亦无，即是无极矣。圣人明言《易》有太极，而公言《易》无太极，何耶？”予曰：“太极乃两仪、四象、八卦之理，不可谓无，但未有形象之可言尔。故自此而生一隂一阳，乃为两仪，而四象八卦又是从此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以来，亦无一人见得，至邵康节然后明其说，极有条理意趣可玩，恐未可忽。更详之。”林云：“著此书正欲攻康节尔。 ” 予笑语之曰：“康节未易攻，侍郎且更子细，若此论不改，恐终为有识者所笑也。”林艴然曰：“正要人笑。”（记林栗辨易）
《太极》“中、正、仁、义”之说，若谓四者皆有动静，则周子于此便列四者之目为剰语矣。但熟玩四字指意，自有动静，其于道理极是分明。盖此四字便是元亨利贞四字（仁元，中亨，义利，正贞），元亨一通一复，岂得为动静乎？近日深玩此理，觉得一语嘿，一起居，无非太极之妙，正不须以分别为嫌也。（荅张敬夫）
夫易，变易也，兼指一动一静、已发未发而言之也。太极者，性情之妙也，乃一动一静、未发已发之理也，故曰《易》有太极，言即其动静、阖辟而皆有是理也。若以易字専指已发为言，是又以心为已发之说也。此固未当， 程 先生言之明矣，不审尊意以为如何？（荅呉翌）
易之为义，乃指流行变易之体而言。此体生生，元无间断，但其间一动一静，相为始终耳。程子曰：“上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，正谓此也。此体在人则心是已，其理则所谓性，其用则所谓情，其动静则所谓未发已发之时也。此其为天人之分虽殊，然静而此理已具，动而此用实行，则其为易一也。若其所具之理、所行之用合而言之，则是易之有太极者。昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴，盖得之矣。来喻以不易、变易为未发、已发恐未安。试以此说推之，非惟见得易字意义分明，而求仁用力要处，亦可得矣。（荅呉猎）
至静之时，但有能知能觉者，而无所知所觉之事，此于易卦为纯坤，不为无阳之象。若论复卦，则须以有所知觉者当之，不得合为一说矣。故康节亦云：“一阳初动处，万物未生时。”此至 微 至妙处，须虚心静虑方始见得。若怀一 点偏主，彊说意思，即方寸之中，先自扰扰矣，何縁能察得彼之同异耶？（荅吕祖俭）
所云未发不可比纯坤，而当为太极，此却不是小失，不敢随例放过。且试奉扣，若以未发为太极，则已发为无极耶？若谓纯坤不得为未发 , 则宜以何卦为未发耶？窃恐更宜静坐，放教心胷虚明浄洁，却将《太极图》及十二卦画安排顿放，令有去着，方可下语，此张子所谓“濯去旧见，以来新意”者也。如决不以为然，则熹不免为失言者，不若权行倚阁之为愈，不能如此，纷拏彊聒，徒费心力，有损而无益也。（同上）
以未发为太极，只此句便不是，所以下文一向差却。未发者，太极之静；已发者，太极之动也。湏如此看得方无偏滞，而两仪、四象、八卦、十二卦之说皆不相碍矣。（同上）
问太极动而生阳云云。先生荅云：“此段尤多可疑，请且就《通书》太极体认，令此数项歴落分明，未要添入复卦、震、咸、性情等说，夹杂得都不明不济事也。震、咸尤无干涉，性情之义亦非是，须各自看乃佳。”（同上）
问动而生阳。元未有物，且是如此动荡，所谓化育流行也。静而生隂，隂主凝，然后万物各正性命。问继之者善之时，此所谓性善，至成之者性，然后气质各异，方说得善恶。先生曰：“此既谓之性，则终是未可分善恶。”（廖徳明录）
问：“隂阳若以推行言之不过一气之运而已，所谓一动一静，互为其根也。以阖辟言之则有两物，所谓分隂分阳两仪立焉也。既曰隂阳又曰柔刚者，隂阳以气言，刚柔则有形质矣，此犹四象之有老少，亦如以子午卯酉分言隂阳也，不知是否？”荅曰：“阖辟与动静无异，《易》中以对待言者自多，不必引此也。”（荅董铢）
隂阳有个流行底，有个定位底。一动一静互为其根，便是流行底，寒暑往来是也；分隂分阳两仪立焉，便是定位底，天地上下四方是也。易有两义，一是变易，便是流行底；一是交易，便是对待底。如魂魄以二气言之，阳是魂，隂是魄。以一气言之，则伸者为魂，屈者为魄。（黄义刚录）
太极、中正、仁义之说，玩之甚熟，此书条畅洞达绝无可疑，只以乾元亨利贞五字括之，亦自可尽，大抵只要识得上下主賔之辨耳。（荅何镐）
问：“《太极图》何以不言礼智而言中正？莫是此图本为发明易道，故但言中正，是否？”曰：“亦不知是如何，但中正二字较有力。”（李闳祖录）
太极传言中正仁义。中仁言用，正义言体，义便有裁制一定之体。（呉必大录）
或问太极，圣人定之以中正仁义之说。荅曰：“中正仁义本无先后，此四字配金木水火，而言中有礼底道理，正有智底道理。如干之元亨利贞，元即仁，亨即中，利即义，贞即正，皆是此理。至于主静一辞，盖是以正与义为体，中与仁为用，圣人只是主静，自有动底道理。譬如人说话必须是先沉黙，然后可以说话，盖沉黙中便有个言语底意思。”（周谟记问）
问：“《太极图》中言圣人定之以中正仁义而主静，何也？”先生曰：“中正仁义分属动静，而圣人则主于静。盖正所以能中，义所以能仁。克己复礼，义也，故能仁。《易》言‘利贞者，性情也'。元亨是发用处，必至于利贞乃见干之实体。万物到秋冬收敛成实，方见得它本质，故曰性情，此亦主静之说也。”（董铢录）
《太极图》言大哉易乎，只以隂阳刚柔仁义，及言“原始反终，故知死生之说”而止。人之生死，亦只是隂阳二气屈伸往来耳。（呉必大录）
黄干问：“ 向者先生说周子、康节说太极只说二个，《易》中是说三个。”曰：“也即是这个。但周子与康节和隂阳衮说，《易》中便擡起说。周子言太极动而生阳，静而生隂。如言太极动是阳，动极而静，静便是隂，动时便是阳之太极，静时便是隂之太极。盖太极即在隂阳里，如‘《易》有太极，是生两仪' ，则先从实理处说，若论其生则俱生，太极依旧在隂阳里，但言其次序，须有这实理，方始有隂阳也。其理则一，虽然自见，在事物而观之，即隂阳函太极，推原其本，则太极生隂阳。”（刘砥录）
隂阳五行，康节说得法密，濓溪说得理透。《闻见录》载伊川语云惟见周茂叔论此。张钦夫不以为然。看得来是有这个说话。（萧佐录）
骧问：“ 邵 先生说无极之前，无极如何说前？”先生曰：“邵子就图上说循环之意，自姤至坤是隂含阳，自复至干是阳分隂，复坤之间乃无极，自坤反姤是无极之前。”（杨道夫录）
康节云“天向一中分造化，人从心上起经纶”，多少平易实见，得者自别。又问“一中分造化”。曰：“本是一个而消息盈虚，便生隂阳，事事物物皆恁地有消便有息，有盈便有虚，有个面便有个背。”道夫曰：“这便是自然，非人力之所能为者。”曰：“这便是生两仪之理。”（同上）
熹看了康节易了，都看别人底不得。他说那“太极生两仪、两仪生四象”又都无甚玄妙。只是从来更无人识杨子《太玄》一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是这个他却识。只是他以三为数，皆无用了。他也只是见得一个麄底道理，后来便都无人识。老氏“道生一，一生二，二生三”，亦剩说了一个道，便如太极生阳，阳生隂，至二生三，又更都无道理。后来五峯又说一个云云，便是太极函三为一意思。（叶贺孙录）
问：“先生说‘太极有是性，则有隂阳、五行'云云，此说性是如何？”曰：“想只是熹旧时说耳，近思量又不然，此性字为禀于天者言之。若太极只当说理，自是移易不得。《易》言一隂一阳之谓道，继之者则谓之善，至于成之者方谓之性，此谓天所赋于人物，人物所受于天者也。”（徐 ? 录）
或求先生拣《近思录》。先生披数板云：“也拣不得。”乆之，乃曰：“无极而太极，不是说有个物事光辉辉地在那里，只是说这理。当初皆无一物，只是有此理而已。既有此理便有此气，既有此气便分隂阳，以此生许多物事。惟其理有许多，故物亦有许多。以小而言之，则（此下疑有脱句）无非是天地之事；以大而言之，则君臣、父子、夫妇、朋友，无非是天地之事，只是这一个道理，所以君子脩之吉，小人悖之凶。而今看他说这物事、这机闗，一下拨转，后卒乍栏他不住。圣人所以一日二日万几，兢兢业业，如临深渊，如履薄冰。只是大化恁地流行，随得是便好，随得不是便遏他不住。存心养性，所以事天也。夭夀不贰，修身以俟之，所以立命也。所以昨日说西铭都相穿透，所以《太极图》说五行一隂阳也，隂阳一太极也，二气交感，所以化生万物。这便是天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。只是说得有详略、有急缓，只是这一个物事。所以万物到秋冬时各自收敛闭藏，忽然一一春来各自发越条畅，这只是一气，一个消一个息。只如人相似，方其黙时便是静，及其语时便是动。那个满山青黄碧绿，无非是这太极。所以仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。是那一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。所以 周先生《太极通书》只是衮这许多句，继之者善是动处，成之者性是静处；继之者善是流行出来，成之者性则各自成个物事；继善便是元亨，成性便是利贞。及至成之者性，各自成个物事，恰似造化都无可做了，及至春来又流行出来，又是继之者善，譬如禾榖一般，到秋敛冬藏，千条万穟自各成一个物事了，及至春又各自发生出，以至人物，以至禽兽皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之气，则是继之者善，及其生出，又自成一个物事，则是成之者性也。既成其性，又自继善，只是这一个物事。今年已生了，明年又生出一副当物事来，又继之者善，又成之者性，只是这一个物事衮将去。所以仁者见之谓之仁，只是见那发生处，智者见之谓之智，只是见那成性处，到得百姓日用而不知，则不知这物事矣。所以《易》只是个隂阳交错，千变万化，故曰“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。圣人所以说出来时，只是使人不迷乎利害之途。（黄义刚录）
甘节问：“天道流行发育万物，人物之生莫不得其所以生者，以为一身之主，是此性随所生处便在否？”先生应曰：“一物各具一太极。”
张乖崖曰：“阳是人有罪而未书，案子尚变得；隂是已书，案子更变不得。”此人曽见希夷来，言亦似《太极图》。”
梁文叔云：“太极兼动静而言。”先生曰：“不是兼动静，太极有动静也。”（林恪录）
问：“‘太极者本然之妙，动静者所乗之机也。'如何？”先生曰：“太极，理也；动静，气也。气行则理亦行，二者尝相依，而未尝相离也。太极犹人，动静犹马，马所以载人，人所以乗马。马之一出一入，人亦与之一出一入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓所乗之机，无极、二五所以妙合而凝也。”（董铢录）
太极非是别为一物，即隂阳而在隂阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已，因其极至，故名曰太极。（辅广录）
（《文公易说》卷一，王天宗标点）
看《易》须是看它未画卦爻以前是怎生模样，却就这里看他许多卦爻象数非是杜撰，都是自然如此。未画之前，在《易》只是浑然一理，在人只是湛然一心，都未有一物在，便是寂然不动，喜怒哀乐未发之中也。忽然在这至虚至静之中，有个象方发出许多象数吉凶道理来，所以灵，所以说洁静精 微之谓《易》。《易》只是个洁静精 微 ， 若 是如今人说得恁地拖泥带水，有甚理 会 处？（沈僴录）
未有文字已有此书，谓有此理则可，谓有此书则不可。 （荅呉斗南）
昔我抱氷炭， 从君识乾坤。始知太极蕴，要妙难名论。谓有宁有迹，谓无复何存。惟应酬酢处，特达见本根。万化自此流，千圣同兹源。旷然逺莫御，惕若初不烦。云何学力微， 未胜物欲昬。 涓涓 始欲达，已被黄流吞。岂知一寸胶，救此千丈浑？勉哉共无斁，此语期相敦。（酬张南轩）
? 渊问太极两仪五行。先生曰：“两仪即隂阳，隂阳是气，五行是质。立天之道曰隂与阳，是气。立地之道曰柔与刚，是质。又如人魂是气，体魄是质。”渊又云： “太极生两仪，两仪生四象。此如母生子，子在母外之义？若二气五行，却是子在母内？”先生曰：“是如此。隂阳、五行、万物各有一太极。”又云：“太极动而生阳，只是如一长物，不免就中间截断说起。其实，动之前未尝无静，静之前又未尝无动。如继之者善也，亦是就此说起。譬之俗语谓自今日为头，已前更不受理意思。”或问太极一隂阳。先生曰：“一隂阳，道也；隂阳，器也。”（廖谦录）
赵师夏谓心为太极，林学蒙谓心具太极，师夏举以为问。先生曰：“这般处极细难说，看来心有动静，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神。”（叶贺孙录）
“天下之理，无独必有对”，至“足之蹈之”。曰：“真个是未有无对者，看得如此时，果是诧异好笑。然亦有无对者，一隂一阳相对者也，太极却无对，五行中土亦无对。然太极却是与隂阳二物相对，五行中四物与一土对，四物有方，土无方，四物皆资土故也。湖南学者云善无对，不知恶乃善之对。恶者，反乎善者也。”（吴必大录）
杨至问：“《通书》‘水隂根阳、火阳根隂'与‘五行隂阳、隂阳太极'为一截，‘四时运行，万物终始'与‘混兮辟兮，其无穷兮'为一截。混兮是利贞，诚之复，辟兮是元亨，诚之通，注下自五而一，自五而万之说，则是太极常在贞上，恐未稳。 ” 先生曰：“便是犹有此等硬说处。”（李方子录）
《易》言太极生两仪，一生二也，所以大衍之数虚一。周子言太极动而生隂，静而生阳，则一在二中。然要其实，一虽生二，依旧只在二中，但《易》摘出说耳。 ( 刘砥录 )
杨道夫问：“窃谓夫子之道如太极，天下之事如物之有。万物虽有万，而所谓太极者则一。大极虽一，而所谓物之万者未尝亏也。至于曽子以忠恕形容一贯之妙，亦如今人以性命言太极也。不知是否？”曰 : “太极便是一，到得生两仪时这太极便在两仪中，生四象时这太极便在四象中，生八卦时这太极便在八卦中。”（杨道夫录）
太极中全是具一个善，若三百八十四爻中有善有恶，皆隂阳变化以后方有。（叶贺孙录）
程大昌问 “道生一，一生二，二生三”。先生荅云：“熹恐此道字即《易》之太极，一乃阳数之竒，二乃隂数之耦，三乃竒耦之积。其曰二生三者，犹所谓二与一为三也。若直以一为太极，则不容复言道生一矣。详其文势，与列子‘易变而为一'之语正同。所谓一者，皆形变之始耳，不得为非数之一也。”（荅程大昌）
太极之义，正谓理之极致耳。有是理即有是物，无先后次序之可言，故曰“《易》有太极”，则是太极乃在隂阳之中，而非在隂阳之外也。今以大中训之，又以乾坤未判，大衍未分之时论之，恐未安也。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。今论太极而曰其物谓之神，又以天地未分、元气合而为一者言之，亦恐未安也。有是理即有是气，气则无不两者，故《易》曰“太极生两仪”，而老子乃谓道先生一，而后一乃生二，则其察理亦不精矣。老庄之言之失，大抵类此，恐不足引以为证也。（荅程逈）
熹前书所谓太极不在隂阳之外者，正与来教所谓不倚于隂阳而生隂阳者合。但熹以形而上下者，其实初不相杂，故曰在隂阳之中。吾丈以形而上下者，其名不可相杂，故曰不在隂阳之外。虽所自而言不同，而初未尝有异也，但如今日所引旧说，则太极乃在天地未分之前而无所与，于今日之为隂阳，此恐于前所谓不倚于隂阳而生隂阳，有自相矛盾处，更望详考见教。（荅程逈）
《太极图》立象尽意，剖析幽 微 ，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为唯程子为能受之，程子之秘而不示，疑亦未有能受之者尔。夫既未能黙识于言意之表，则道聴涂说，其弊必有甚焉。近年已觉颇有此弊矣。观其《荅张闳中书》云书虽未出，未尝不传，第患无受之者，及《东见录》中论横渠清虚一大之说，使人向别处走，不若且只道敬，则其 微意亦可见矣。若西铭则推人以知天，即近以明逺，于学者之用为尤切，非若此书详于天而略于人，有不可以骤而语者也。孔子雅言，《诗》、《书》、执礼，而于《易》则鲜及焉，其意亦犹此耳。韩子曰：“尧舜之利民也大，禹之虑民也深。”其周子、程子之谓乎？熹向所谓 微意者如此，不识高明以为如何？（荅张栻）
《太极图》无极而太极上一圈即是太极，但挑出在上。（汤泳录 )
太极一圈便是一画，只是撒开引长一画。（同上）
“《易》有太极，是生两仪。”两仪、四象、八卦皆有形状，至于太极有何形状？故周子曰“无极而太极”，正谓无此形状而有此道理耳。（吴必大录）
周子太极之书，如《易》六十四卦，一一有定理，毫发不差，自首至尾，只不出隂阳二端而已。始处是生生之初，终处是已定之理。始有处说生，已定处说死，死则不复变动矣。（徐 ? 录）
周先生《太极通书》便只是衮这几句，易之为义也，只是如此，只是隂阳交错、千变万化皆从此出，故曰“《易》有太极”，这一个便生两个，两个便生四个，四个便生八个，八个便生十六个，十六个便生三十二个，三十二个便生六十四个，故八卦定吉凶，吉凶生大业。圣人所以说出时，只是使人不迷于利害之涂耳。（林夔孙录）
或问：“《太极图》下二圈，固是乾道成男，坤道成女，是各有一太极也。如曰乾道成男，坤道成女，方始万物化生。《易》中却云‘有天地然后有万物，有万物然后有男女'，是如何？”先生曰：“太极所说，乃生物之初，隂阳之精自凝结成两个，后来方渐渐生去。万物皆然，如牛羊草木皆牝牡，一为阳一为隂。万物有生之初，亦各自有两个，故曰二五之精，妙合而凝，隂阳二气，更无停息。如金木水火土是五行，分了又三属阳二属隂，然而各又有一隂一阳，如甲便是木之阳，乙便是木之隂，丙便是火之阳，丁便是火之隂，只这个隂阳更无休息，形质属隂，其气属阳。金银坑有金银矿，矿便是隂，其光气为阳。”（叶贺孙录）
问：“《太极图》自一而二，自二而五，即推至于万物。《易》则自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然后万物之理备。西铭则止言隂阳，《洪范》则止言五行，或略或详，皆不同，何也？”先生曰：“理一也，人所见有详略耳，然道理亦未始不相值也。” （李闳祖录）
论横渠《正蒙》，说道体处，如“太和”、“太虚”、“虚空”云者，止是说气。说聚散处，其流乃是个大轮回。盖其思虑攷索所至，非性分自然之知。若语道理，惟是周子说“无极而太极”最好，如“由太虚，有天之名”，“由气化，有道之名”，“合虚与气，有性之名”，“合性与知觉，有心之名”，亦说得有理。“由气化，有道之名”，如所谓“率性之谓道”是也。然使明道形容此理，必不如此说。伊川所谓“横渠之言诚有过者，乃在《正蒙》”，“以清虚一大，为万物之原，有未安”等语，概可见矣。（万人杰录）
来书反复，其于“无极太极之辨”详矣，然以熹观之，伏羲作《易》自一画以下，文王演《易》自乾元以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子賛《易》自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为羣言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者何也？即两仪、四象、八卦之理，具于三者之先而緼于三者之内者也。圣人之意正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加此云耳，初不以其中而命之也。至如“北极之极”、“屋极之极”、“皇极之极”、“民极之极”，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极，常在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面辏将来，到此筑底更无去处，从此推出四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极则又初无形象、方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也。《通书》理性命章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言固已各有所属矣。盖其所谓灵、所谓一者乃为太极，而所谓中者乃气禀之得中，与刚善、刚恶、柔善、柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰中焉止矣，而又下属于二气五行化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎？今来喻乃指其中者为太极，而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也。若论无极二字乃是周子灼见，道体逈出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者晓然见得太极之妙。不属有无，不落方体，若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但“架屋下之屋”、“叠牀上之牀”而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者三也。至于大传既曰“形而上者谓之道”矣，而又曰“一隂一阳之谓道”，此岂真以隂阳为形而上者哉？正所以见一隂一阳虽属形器，然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也。故语道体之至极，则谓之太极。语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体，周子所以谓之无极。正以其无方所、无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在隂阳之外，而未尝不行乎隂阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，是直以太极为有形、有方所矣，直以隂阳为形而上者，则又昧于道器之分矣；又于形而上者之上，复有况太极乎之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也。至熹前所谓“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本”，乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病，闻人说有即谓之实有，见人说无即以为真无耳。自谓如此说得周子之意，已是大煞分明，只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者乃犹以为未穏而难晓也。请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉？是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也。来书又谓《大传》明言《易》有太极，今乃言无，何耶？此尤非所望于髙明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此，当时对之，不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何，而亦为此言邪？老兄且谓《大传》之所谓“有”，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形邪？周子之所谓“无”，是果虚空断灭，都无生物之理邪？此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也。老子复归于无极，乃无穷之义，如庄生入无穷之门，以游无极之野云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言实出乎彼，此又理有未明而不尽乎人言之意者七也。高明之学，超出方外，固未易以世间言语论量，意见测度，今且以愚见执方论之，则重使世俗观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世。是以终不获已，而竟陈之，不识老兄以为如何？（荅陆九渊）
来书云直以隂阳为形器（止）、道器之分哉。荅曰：“若以隂阳为形而上者，则形而下者复是何物？更请见教，若熹愚见与其所闻，则曰凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。如是则来书所谓始终、晦明、竒耦之属，皆隂阳所为之器，独其所以为是器之理，如目之明、耳之聦、父之慈、子之孝乃为道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以为如何？此一条亦极分明，切望略加思索，便见愚言不为无理，而其余亦可以类推矣。”（同上）
六月一日，林黄中来相访，问曰：“向时附去《易解》，其间恐有未是处，幸见谕。”予应之曰：“大凡解经，但令纲领是当，即一句一义之间，虽有小失，亦无甚害。侍郎所著却是大纲领处有可疑者。”林问：“如何是大纲领处可疑？”予曰：“《系辞》所谓‘《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦'，此是圣人作《易》纲领次第，惟邵康节见得分明。今侍郎乃以六画之卦为太极，中含二体为两仪，又取二互体通为四象，又颠倒看二体及互体通为八卦。若论太极，则一画亦未曽有，何处便有六画底卦来？如此恐倒说了。兼若如此，即是太极包两仪，两仪包四象，四象包八卦，与圣人所谓生者，意思不同矣。” 林曰：“惟其包之，是以能生之。包之与生，实一义尔。”予曰：“包如人之怀子，子在母中；生如人之生子，子在母外，恐不同也。”林曰：“公言太极一画亦无，即是无极矣。圣人明言《易》有太极，而公言《易》无太极，何耶？”予曰：“太极乃两仪、四象、八卦之理，不可谓无，但未有形象之可言尔。故自此而生一隂一阳，乃为两仪，而四象八卦又是从此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以来，亦无一人见得，至邵康节然后明其说，极有条理意趣可玩，恐未可忽。更详之。”林云：“著此书正欲攻康节尔。 ” 予笑语之曰：“康节未易攻，侍郎且更子细，若此论不改，恐终为有识者所笑也。”林艴然曰：“正要人笑。”（记林栗辨易）
《太极》“中、正、仁、义”之说，若谓四者皆有动静，则周子于此便列四者之目为剰语矣。但熟玩四字指意，自有动静，其于道理极是分明。盖此四字便是元亨利贞四字（仁元，中亨，义利，正贞），元亨一通一复，岂得为动静乎？近日深玩此理，觉得一语嘿，一起居，无非太极之妙，正不须以分别为嫌也。（荅张敬夫）
夫易，变易也，兼指一动一静、已发未发而言之也。太极者，性情之妙也，乃一动一静、未发已发之理也，故曰《易》有太极，言即其动静、阖辟而皆有是理也。若以易字専指已发为言，是又以心为已发之说也。此固未当， 程 先生言之明矣，不审尊意以为如何？（荅呉翌）
易之为义，乃指流行变易之体而言。此体生生，元无间断，但其间一动一静，相为始终耳。程子曰：“上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，正谓此也。此体在人则心是已，其理则所谓性，其用则所谓情，其动静则所谓未发已发之时也。此其为天人之分虽殊，然静而此理已具，动而此用实行，则其为易一也。若其所具之理、所行之用合而言之，则是易之有太极者。昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴，盖得之矣。来喻以不易、变易为未发、已发恐未安。试以此说推之，非惟见得易字意义分明，而求仁用力要处，亦可得矣。（荅呉猎）
至静之时，但有能知能觉者，而无所知所觉之事，此于易卦为纯坤，不为无阳之象。若论复卦，则须以有所知觉者当之，不得合为一说矣。故康节亦云：“一阳初动处，万物未生时。”此至 微 至妙处，须虚心静虑方始见得。若怀一 点偏主，彊说意思，即方寸之中，先自扰扰矣，何縁能察得彼之同异耶？（荅吕祖俭）
所云未发不可比纯坤，而当为太极，此却不是小失，不敢随例放过。且试奉扣，若以未发为太极，则已发为无极耶？若谓纯坤不得为未发 , 则宜以何卦为未发耶？窃恐更宜静坐，放教心胷虚明浄洁，却将《太极图》及十二卦画安排顿放，令有去着，方可下语，此张子所谓“濯去旧见，以来新意”者也。如决不以为然，则熹不免为失言者，不若权行倚阁之为愈，不能如此，纷拏彊聒，徒费心力，有损而无益也。（同上）
以未发为太极，只此句便不是，所以下文一向差却。未发者，太极之静；已发者，太极之动也。湏如此看得方无偏滞，而两仪、四象、八卦、十二卦之说皆不相碍矣。（同上）
问太极动而生阳云云。先生荅云：“此段尤多可疑，请且就《通书》太极体认，令此数项歴落分明，未要添入复卦、震、咸、性情等说，夹杂得都不明不济事也。震、咸尤无干涉，性情之义亦非是，须各自看乃佳。”（同上）
问动而生阳。元未有物，且是如此动荡，所谓化育流行也。静而生隂，隂主凝，然后万物各正性命。问继之者善之时，此所谓性善，至成之者性，然后气质各异，方说得善恶。先生曰：“此既谓之性，则终是未可分善恶。”（廖徳明录）
问：“隂阳若以推行言之不过一气之运而已，所谓一动一静，互为其根也。以阖辟言之则有两物，所谓分隂分阳两仪立焉也。既曰隂阳又曰柔刚者，隂阳以气言，刚柔则有形质矣，此犹四象之有老少，亦如以子午卯酉分言隂阳也，不知是否？”荅曰：“阖辟与动静无异，《易》中以对待言者自多，不必引此也。”（荅董铢）
隂阳有个流行底，有个定位底。一动一静互为其根，便是流行底，寒暑往来是也；分隂分阳两仪立焉，便是定位底，天地上下四方是也。易有两义，一是变易，便是流行底；一是交易，便是对待底。如魂魄以二气言之，阳是魂，隂是魄。以一气言之，则伸者为魂，屈者为魄。（黄义刚录）
太极、中正、仁义之说，玩之甚熟，此书条畅洞达绝无可疑，只以乾元亨利贞五字括之，亦自可尽，大抵只要识得上下主賔之辨耳。（荅何镐）
问：“《太极图》何以不言礼智而言中正？莫是此图本为发明易道，故但言中正，是否？”曰：“亦不知是如何，但中正二字较有力。”（李闳祖录）
太极传言中正仁义。中仁言用，正义言体，义便有裁制一定之体。（呉必大录）
或问太极，圣人定之以中正仁义之说。荅曰：“中正仁义本无先后，此四字配金木水火，而言中有礼底道理，正有智底道理。如干之元亨利贞，元即仁，亨即中，利即义，贞即正，皆是此理。至于主静一辞，盖是以正与义为体，中与仁为用，圣人只是主静，自有动底道理。譬如人说话必须是先沉黙，然后可以说话，盖沉黙中便有个言语底意思。”（周谟记问）
问：“《太极图》中言圣人定之以中正仁义而主静，何也？”先生曰：“中正仁义分属动静，而圣人则主于静。盖正所以能中，义所以能仁。克己复礼，义也，故能仁。《易》言‘利贞者，性情也'。元亨是发用处，必至于利贞乃见干之实体。万物到秋冬收敛成实，方见得它本质，故曰性情，此亦主静之说也。”（董铢录）
《太极图》言大哉易乎，只以隂阳刚柔仁义，及言“原始反终，故知死生之说”而止。人之生死，亦只是隂阳二气屈伸往来耳。（呉必大录）
黄干问：“ 向者先生说周子、康节说太极只说二个，《易》中是说三个。”曰：“也即是这个。但周子与康节和隂阳衮说，《易》中便擡起说。周子言太极动而生阳，静而生隂。如言太极动是阳，动极而静，静便是隂，动时便是阳之太极，静时便是隂之太极。盖太极即在隂阳里，如‘《易》有太极，是生两仪' ，则先从实理处说，若论其生则俱生，太极依旧在隂阳里，但言其次序，须有这实理，方始有隂阳也。其理则一，虽然自见，在事物而观之，即隂阳函太极，推原其本，则太极生隂阳。”（刘砥录）
隂阳五行，康节说得法密，濓溪说得理透。《闻见录》载伊川语云惟见周茂叔论此。张钦夫不以为然。看得来是有这个说话。（萧佐录）
骧问：“ 邵 先生说无极之前，无极如何说前？”先生曰：“邵子就图上说循环之意，自姤至坤是隂含阳，自复至干是阳分隂，复坤之间乃无极，自坤反姤是无极之前。”（杨道夫录）
康节云“天向一中分造化，人从心上起经纶”，多少平易实见，得者自别。又问“一中分造化”。曰：“本是一个而消息盈虚，便生隂阳，事事物物皆恁地有消便有息，有盈便有虚，有个面便有个背。”道夫曰：“这便是自然，非人力之所能为者。”曰：“这便是生两仪之理。”（同上）
熹看了康节易了，都看别人底不得。他说那“太极生两仪、两仪生四象”又都无甚玄妙。只是从来更无人识杨子《太玄》一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是这个他却识。只是他以三为数，皆无用了。他也只是见得一个麄底道理，后来便都无人识。老氏“道生一，一生二，二生三”，亦剩说了一个道，便如太极生阳，阳生隂，至二生三，又更都无道理。后来五峯又说一个云云，便是太极函三为一意思。（叶贺孙录）
问：“先生说‘太极有是性，则有隂阳、五行'云云，此说性是如何？”曰：“想只是熹旧时说耳，近思量又不然，此性字为禀于天者言之。若太极只当说理，自是移易不得。《易》言一隂一阳之谓道，继之者则谓之善，至于成之者方谓之性，此谓天所赋于人物，人物所受于天者也。”（徐 ? 录）
或求先生拣《近思录》。先生披数板云：“也拣不得。”乆之，乃曰：“无极而太极，不是说有个物事光辉辉地在那里，只是说这理。当初皆无一物，只是有此理而已。既有此理便有此气，既有此气便分隂阳，以此生许多物事。惟其理有许多，故物亦有许多。以小而言之，则（此下疑有脱句）无非是天地之事；以大而言之，则君臣、父子、夫妇、朋友，无非是天地之事，只是这一个道理，所以君子脩之吉，小人悖之凶。而今看他说这物事、这机闗，一下拨转，后卒乍栏他不住。圣人所以一日二日万几，兢兢业业，如临深渊，如履薄冰。只是大化恁地流行，随得是便好，随得不是便遏他不住。存心养性，所以事天也。夭夀不贰，修身以俟之，所以立命也。所以昨日说西铭都相穿透，所以《太极图》说五行一隂阳也，隂阳一太极也，二气交感，所以化生万物。这便是天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。只是说得有详略、有急缓，只是这一个物事。所以万物到秋冬时各自收敛闭藏，忽然一一春来各自发越条畅，这只是一气，一个消一个息。只如人相似，方其黙时便是静，及其语时便是动。那个满山青黄碧绿，无非是这太极。所以仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。是那一隂一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。所以 周先生《太极通书》只是衮这许多句，继之者善是动处，成之者性是静处；继之者善是流行出来，成之者性则各自成个物事；继善便是元亨，成性便是利贞。及至成之者性，各自成个物事，恰似造化都无可做了，及至春来又流行出来，又是继之者善，譬如禾榖一般，到秋敛冬藏，千条万穟自各成一个物事了，及至春又各自发生出，以至人物，以至禽兽皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之气，则是继之者善，及其生出，又自成一个物事，则是成之者性也。既成其性，又自继善，只是这一个物事。今年已生了，明年又生出一副当物事来，又继之者善，又成之者性，只是这一个物事衮将去。所以仁者见之谓之仁，只是见那发生处，智者见之谓之智，只是见那成性处，到得百姓日用而不知，则不知这物事矣。所以《易》只是个隂阳交错，千变万化，故曰“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。圣人所以说出来时，只是使人不迷乎利害之途。（黄义刚录）
甘节问：“天道流行发育万物，人物之生莫不得其所以生者，以为一身之主，是此性随所生处便在否？”先生应曰：“一物各具一太极。”
张乖崖曰：“阳是人有罪而未书，案子尚变得；隂是已书，案子更变不得。”此人曽见希夷来，言亦似《太极图》。”
梁文叔云：“太极兼动静而言。”先生曰：“不是兼动静，太极有动静也。”（林恪录）
问：“‘太极者本然之妙，动静者所乗之机也。'如何？”先生曰：“太极，理也；动静，气也。气行则理亦行，二者尝相依，而未尝相离也。太极犹人，动静犹马，马所以载人，人所以乗马。马之一出一入，人亦与之一出一入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓所乗之机，无极、二五所以妙合而凝也。”（董铢录）
太极非是别为一物，即隂阳而在隂阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已，因其极至，故名曰太极。（辅广录）
（《文公易说》卷一，王天宗标点）
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