历史上最先给风水下定义的是东晋的郭璞。他在《葬书》中云："葬者，藏也，乘生气也。气行乎地中。其行也，因地之势。其聚也，因势之止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水"。又云："风水之法，得水为上，藏风次之。气之盛而流行，而其余者犹有止。"在这里，风水之法，不仅是"葬者"的事宜，而是广泛意义上的"藏也"。即风水之术也还包括"生者居住"这一内容。
　 由于中国古人深信天、地、人三者之间存在一种深奥莫测的因果关系。为了在选择阳宅和阴宅的地址时能找到一块顺天应人，得地脉之吉利的风水宝地，所以创建了一种理论体系。而这种理论体系受到了中国传统哲学思想的影响。所以，中国的古人就运用了这一传统哲学，在宇宙人生序列关系的探索中，比如在风水学的完善过程中，建立起一套具体的准则和方法。风水学在对自然环境对人类作用的解释上，无论在其典藉理论中，或在具体操作规程上，都具有其合理性和科学性。
风水是论"生气"的。它把世界万物的运动变化归结为"生气"的运动。在中国古代，科学尚不发达，它以"气"或"生气"来解释变化无穷、祸福难测的世界，应当说这是一种朴素唯物论思想的表现。
　　纵观中国古代许多建筑，上起京城、宫苑、寺庙，下至村舍、民宅、坟墓，就是现存的西安、北京、南京、开封、广州等城市的历史稍微悠久一点的古建筑，甚至日本或东南亚一些城市的古建筑，都遵循了中国风水学的理论准则和方法而建造的。
风水在中国已有五千年的历史了。中国科学院地理研究所李宝田教授认为，风水是中国独树一帜的文化现象。它是集古代科学、哲学、美学、伦理学、心理学、民俗乃至生态观念于一体的综合性理论。其内涵是博大精深的。
　　科学史权威，英国学者李约瑟称中国古代风水为"准科学，是中国古代的景观建筑学。包含着一种美学成分"。
　　新西兰学者尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期里撰文说："风水是为寻找建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术，不能按照西方概念，将它简单地称为迷信或科学。"
　　台湾学者提出风水是"地球磁场与人类关系学"。
　　美国城市规划权威凯文林奇在其代表作《都市意象》一书中，称风水理论是一门"前途无量的学问"。
　　《葬书》云："葬山之法，势为难，而形次之，方又次之。势如万马，自天而下，其葬王者；势如巨浪，重岭叠嶂，千乘之葬；势如降龙，水绕云从，爵禄三公；势如重屋，茂草乔木，开府建国"。是对"藏者"周围环境的要求。
　　"土欲细而坚，润而不泽，裁肪切玉，备具五色"。是对穴场土质的要求。
　　"山不可葬者五：气以生和而童山不可葬也；气因势来而断山不可葬也；气因土行而石山不可葬也；气以势止而过山不可葬也；气以龙会而独山不可葬也。童断石过独生新凶，消已福"。是对"藏者"环境选址时五个方面的告诫。
　　草木欣荣、树木葱笼、莺歌燕舞、流水潺潺、水绕云从、背风向阳的环境与秃山恶岭、寸草不生、草木凋衰、飞沙走石、干旱无水，夏天酷热难耐，冬日寒风怒号的环境比较起来，无论生者或死者，都会选择前者而弃后者。就在城市里居住，阳光充足，空气新鲜，环境优美，春和景明，登斯居也，也才能心旷神怡，健康长寿，事业有成。人云："问君哪得能长寿？照天沐日无忧愁"。
　　由此可见，中国风水对生态环境是何等的重视。
　　风水的产生和发展还与中国的伦理和礼仪观念密切相关。中国人重孝道，讲礼仪，当父母去世时，悲痛之时，思念起父母的养育之恩，常有歉疚之感。为了寄托哀思，缅怀恩泽，总是希望找一块山青水秀，可避干旱，不受水淹，又符合"葬乘生气"其它规则的佳地埋葬父母。每逢清明佳节，或南风拂煦，春日融融，或烟柳画桥，春雨纷纷，家人结伴去墓地祭奠。父母安逸地长眠在吉埌中，此时此刻，生者心情也会得到宽慰。春日踏青，纪念先人，当感悟到沧海桑田，人生如梦，功利名禄，如过眼烟云之时，在家人之间，在兄弟妯娌之间肯定会营造一种团结和睦，宽容豁达，积极向上的氛围。同时也让跟随你去祭奠先人的你的子女接受一种文明的传统的孝道、伦理和礼仪的文化教育。
　　中国风水是一种传统的文化现象，一种广泛流传的民俗，一种有关环境与人的关系的学问。一种具有朴素古代唯物主义的思想行为。它是我国文化遗产的一部份。在对待历史文化遗产的态度上，浅尝辄止，只知皮毛，不可取；先入为主，唯我独尊不可取；我们应当多一点文化修养，少一点孤陋寡闻；多一些包容，少一些偏激。李宝田先生说："对中国风水任何随意抑扬，主观武断，都是错误的"。我们应当本着实事求是的态度对其中的正确与谬误，精华与糟粕，积极意义和消极因素，平心静气地加以分析，考证，纠正讹误，辨清原委，正本清源，从而得出符合历史事实的结论。