摘要：“风水”是中国传统文化精髓之一，被称为“地学之最”[1]。作为粤东北客家民居典型的围龙屋，在环境选择方面深受风水文化影响，本文主要从龙、穴、砂、水、向的原则来看围龙屋的风水，认识其隐含着的丰富的宗教哲学文化，客观、科学的看待客家围龙屋建筑的风水。

关键词：客家围龙屋；风水；环境哲学；科学性；迷信

风水是我国特有的一种文化现象，它起源于古老的占卜术，后逐渐从术数中脱胎而出，成为一支独立的学说。风水文化观念浸透中华传统各种建筑景观中，风水文化成为中华建筑文化的有机组分和独特表现。作为粤东北客家民居典型的围龙屋，在环境选择方面深受风水文化影响，本文主要从龙、穴、砂、水、向的原则来看围龙屋的风水，认识其隐含着的丰富的宗教哲学文化，科学的看待客家围龙屋建筑的风水。

一、客家围龙屋的建筑历史与风格

    围龙屋一般建在依山傍水的山坡或山丘下，之间相距数百或数十米，有的则坐落于山丘与耕地交接的坡地上，背山面田，前低后高，有利于排水和通风透光。它有着奇特结构和合理布局，既有古代宫廷的神韵，又蕴含着浓厚的文化底蕴。其主要结构类型有：两堂两横一围龙、两堂四横一围龙、三堂两横一围龙、三堂四横一围龙及二围龙、三围龙甚至六围龙等。一般以中间的正堂正屋形式的方形屋或二字屋为基础，周围的围屋层层扩建自由组合。从一个屋的规模也可看出某姓家族的人丁兴衰。尽管规模大小不同，但围龙屋的基本设施却有“麻雀虽小，五脏俱全”的说法。主要包括：风水塘、禾坪、大门、斗门、伸手、正堂、花胎、龙厅、排水沟、游廊、天井、巷道、正屋、花厅、花阶、围屋、杂屋、厕所、畜棚等。关闭了通向外界的大门，这里就是一个自给自足的小社会，最多时100多户人家同住在一个大围龙屋内。

二、客家围龙屋“风水”与环境哲学

中国古代民居的神灵崇拜和地理环境论主要在“风水”或曰“堪舆”理论之中。古人认为：“天道虽无声无臭，然而应若影响。天人之验，理不可诬”（《宋书·五行志序》），这也是民居风水说的思想理论基础。故古人建房，希望能“承明堂于少阳，照列显于……分野”［2］，使居上应天灵，下顺地脉，主人能因此而获天地之福。民居神灵理论虽有天灵地神两个方面，但由于天灵渺茫难测，地形亲切可感，故其落脚点主要在地理神灵理论上。客家围龙屋的地神论也不例外。“风水”说的实质是“地脉龙神”宗教崇拜。地脉龙神是土地神系的一个分支，它以地理走向与居宅灵气的重合论而对民居建筑发生现实影响，它是主管居宅的地理之神。客家围龙屋后的“龙神”伯公、叔公们就是客家的居宅神，风水神。风水说的形式是宗教崇拜，其内容是居宅环境哲学，因而风水说也是以原始宗教与哲学浑然一体为特色。

客家先民们把风水学上的“地理五诀”(龙、穴、砂、水、向)运用到围龙屋建筑上,追求与“地理五诀”达成和谐统一,实际上就是在追求与大自然在空间上达到和谐统一。

1、 龙、穴

围龙屋大多建于丘陵坡地,面水背山,风水术上的“来龙”即指屋后的山势,雄伟的山梁谓之吉。为了将龙脉引进和留在屋内,故围龙屋有龙厅、龙神、龙门和龙厅背等。龙厅后不能开门,否则会泄气,同时又必须是空的,不能堆放任何东西,为的是避免压了龙脉。龙厅背是上堂祖先神龛背后的空间,中有一小门正对屋后的龙厅,谓之龙门。龙脉从龙厅进入,经龙门、五星石伯公、龙厅背而入上堂。五星石伯公是风水术所称的“龙穴”,亦是整个围龙屋风水的穴眼,因为地位重要,所以有专门的神位来供人祭拜。五块石头中以正中的那一块为最大、最方正。调查中,当地人常依据“天圆地方”来推断此即为五行中的土,至于其它四块分别代表哪四行,这连风水先生都回答不上来。

2、 砂

围龙屋址的选择，首先注重房屋方向，要坐北朝南，房屋中轴线要与子午线一致。其次注重屋周前后左右四方的山水形态，讲究直观的佳山胜水的组合之妙，以期“协神道而大宁”［3］。其理想的空间模式为：“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”。客家人大都住在山区，对山形山势尤为重视，“山地观脉，脉气重于水”［4］。围龙屋大多依山而建，后山是聚落所依，龙脉所在，人运所系，尤关兴衰成败。故后山要山势雄伟，有如龟背，且来势辽远，有“玄武”之气。前方要开阔秀丽，有“朱雀”之象；左右要山势逶迤，水势迂徐，左右环抱，有龙虎相护之意。如果秀峰丽水，前后相济，左右环萦，有“坐坎向离，形如奔江之龟，且西来水环抱，如献金牌”［5］的意象，更是上乘之地。宅外大自然环境中的山水成为围龙屋不可或缺的组成部分。蕉岭丘逢甲故居便是背依雄山，山岚不时氤氲成云；前方两山迤逦而至，左右掩映；两山之间，一丘呈一弧形徐徐而起，有如沧海旭日。宅外山水构成“岭云海日”共生的意象，故丘逢甲的诗集也以居室山水意境命名：《岭云海日诗钞》。

3、 水

在选址中，另一个环境要素受到同等重视，这就是“水”。因为“山之气运，随水而行。” [6]，水能聚“气”，能使家族兴旺发达、事业风顺、财源广进，这是历经磨难的围屋主人魂萦梦牵的。为何“水”能聚“气”？“气”到底为何物?《葬书》云:“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。”[7]可见“气”，其真实形式就是自然界中的“云”和“雨”，也就是“水”之源。“水”对人类来讲当然是十分重要的生存要素。其实不仅对人，地球上所有有生命的东西都离不开水。而人类生存、发展又离不开各种生物。地球正因为是“水的行星”才成其为人类及其它多样的生命最适合的家园，蕴育了人类的文化与文明。围龙屋“尚水”实在是为保障客家文化兴旺创造良好生态条件。这种文化追求映射于将水与围龙屋建造的结合，要么傍水而建，要么营造水面如屋前水塘增补“聚气”的不足，这已成为围龙屋常见建构。那么，水为何与“聚气”相连？从环境学视角考察，实际上这是一种舒适和实用体验。水自身是灵气的景观，满足人们赏心悦目的精神需求；水的热容量大，当水面迎接夏季风时，能有效降低室内温度，增加其湿度，宜于人的居住；池塘水也能在旱季确保室内井水水位稳定；水，尤其是流动的水，其降解污染物和排污功能都是及其明显的；水面的综合利用如灌溉、洗涤、防火、种植荷莲，养殖鱼等提高了其实用性和观赏性。在以柴草为主要燃料和土木构架建筑物的时代，池塘水体的防火功能特别紧要。

4、 向

《天玉经》说：“先定来山后定向，联珠不相放。”[8]。围龙屋“屋场”朝向选址过程就是这样的。如前所述，粤东北客家聚居于山区丘陵地带，山脉纵横驰骋，谷地狭小，盆地发育不成熟，地形地貌复杂。因此，在“屋场”选择时，要想完全按照《宅经》等宅书的要求寻找到特别好的“屋场”比较困难。但现存的大量围龙屋大多取得风水好“屋场”和面向的佳境，足见粤东北客家民系在营造围龙屋文化时精心和费心，绝不像有人所认为“不讲究风水，楼址选择灵活。”[9]。围龙“屋场”的方向，一般根据其所处地形、地势、山水大势而定的，基本是面南、东南、东。我们调查的实例绝大部分为坐北向南如梅县南口德堂、兴宁叶堂千倾堂、丰顺丰良镇邹家围等，其余多东南和东朝向，如五华县下坝“忠厚传家”面向东南，梅县隆文镇秉彝庄朝东等，莫不如此。

三、科学解释风水

风水源于古代确立城市的外部环境和人们选择建筑地点时，对气候、地质、地貌、生态、景观等建筑哲学环境因素的综合评判。借鉴先祖选地定居的经验，形成了地相术，古称堪舆术，占卜之意。其理论分着眼于山川形胜选择（形法）和注重方向及布局（理法）两种。在古代，风水术盛行于全国各地，成了左右人们衣食住行的一个很重要的因素。风水有人斥为伪科学、迷信，诚然，其中不少的问题无法说清，是一个重要原因。若从当代建筑地理环境理论加以剖析，可以透过现象，发现其中合理的内涵。

1、如何考虑气候因素

一般说来，气候包括温度、湿度、太阳辐射、风、气压、和降水量等因素。这些气候因素对人体健康的关系极为密切，气候的变化会直接影响到人们的感觉、心理和生理活动。风水学中“风水”这个词实际上也包括了气候诸要素，“风水宝地”总是气候宜人的，好的“风水”，必有好的气候。

1.1太阳辐射

太阳辐射是自然气候形成的主要因素，也是建筑外部热条件的主要因素。在冬季季寒冷地区，太阳辐射是天然热源，因此建筑基地应选在能够充分吸收阳光且与阳光仰角较小的地方。而在夏季炎热地区，过多的太阳辐射往往形成酷暑，因此，建筑基地应选在与阳光仰角较大，能相对减少太阳辐射的地方。太阳辐射是建筑外部热条件的主要直接因素，建筑物周围或室内有阳光照射，就受到太阳辐射能的作用，尤其是太阳射线中的红外线，含有大量的辐射热能，在冬季能借此提高室内的温度。

1.2湿度

一个好的自然环境，还要有适当的湿度。在干热地区如选择具有一定湿度的微气候环境居住，会大大改善人们的舒适性。在高温高湿地区，大气中大量水汽使体表汗液蒸发困难，妨碍了人体的散热过程，有不适之感。当温度比较适中时，大气中相对湿度变化对人体的影响比较小，在高温或低温环境，人体对气温的感觉与湿度的关系就很大，因为从体表丧失的热量与大气中水汽的含量有关。一般说来，相对湿度保持在30%-70%之间为宜。

1.3风

风是构成气候环境的重要因素，是气流流动形成的。人们对风的态度具有两重性。在干热气候区，凉爽的、带有一定湿度的风是大受欢迎的；太热、太冷、太强或灰尘太多的风是不受欢迎的。通常人们愿意接受夏季的风徐徐吹来，加强热传导和热对流，使人体散热增快；潮湿的地区则希望风能带走讨厌的湿气。所以在选择建筑基地时，既要避免过冷、过热、过强的风，又要有一定的风吹过。

1.4建筑朝向

    所谓子午线定位就是让建筑物得到尽量多的太阳辐射。建筑朝向的选择，既涉及到当地气候条件、地理环境，也包括建筑用地情况等，必须全面考虑。选择的总原则是：在节约用地的前提下，要满足冬季能争取较多的日照，并有利于自然通风要求。从长期实践经验来看，南向是在全国各地区都较为适宜的建筑朝向，各地区因地理位置不同，有微小差异（如下图所示）。但在建筑设计时，建筑朝向受各方面的条件制约，不可能都采用南向。这就应结合各种设计条件，因地制宜的确定合理建筑朝向的范围，以满足生产和生活的要求。

四、结语

    从龙、穴、砂、水、向、“气”论、阴阳、五行等的哲学角度来看围龙屋的风水，它隐含着丰富的宗教哲学文化。风水毕竟是封建时代的产物,人们在经验总结与理性判断的同时,附会了对客观世界的主观感觉与玄想,加上时代的局限与风水的幼稚,使得迷信始终与其相伴。因此,我们不能否认其存在的某些迷信成分，纰漏其谬误之处在所难免。倘若剔除封建迷信色彩,围龙屋风水所注重的“负阴抱阳”、“背山面水”、“藏风聚气、“天圆地方”、“前高后低”等,实际上正与我国古人一直强调的“天时、地利、人和”的观念是相对应的,反映出“天人合一”的哲学思想。围龙屋的风水折射出客家人的山水情结及对山水形势的利用。客家人为什么居住在山区,我们认为风水是其中一个原因。虽然两者没有因果上的前后关系,但是不可否认风水和山区环境的契合之处。

粤东北客家围龙屋建筑中的风水具有一定的现实意义。客家围龙屋因地制宜、因势利导地利用环境条件，采用当地建筑材料，减少人工层次，创造了适宜人居住的环境与景观。它在“天人合一”这一中国传统文化哲理思想的影响下，崇尚自然、适应自然、善用自然，与自然完美交融，许多方面表现出与现代环境哲学观念有相同之处。我们应当结合现代的科学技术与文化理念,揭开它们神秘的面纱,去伪存真,让它们的科学性和唯物性浮出水面，把其中的科学成分合理地运用到现代建筑上去,就能更好地调节人居环境与自然环境的关系,使我们的社会更加和谐的发展。