《周易》经商修养与交易谋略(莫善朝)--兼谈企业家,商人的历史使命
《周易》经商修养与交易谋略 (莫善朝)--兼谈企业家, 商人的历史使命

 

        莫善朝 汕头市社会科学工作者协会副主席兼秘书长

 


    司马迁的《史记》记载:“文王拘而演周易”。周文王,史称西伯,是商末周族的领袖,他广施仁德,礼贤下士,发展生产,深得人民的拥戴。由此引起商王纣的猜忌和不满,昏庸残暴的纣王听信谗言,将姬昌囚禁于当时的国家监狱--羑里城。

姬昌被囚后,殷纣王以种种野蛮手段对其进行侮辱和折磨,甚至将其长子杀害后做成肉羹逼其吞食。姬昌被囚禁7年,他将伏羲的先天八卦改造成后天八卦。因八卦虽成,它们代表世间万物的八种基本性质,万物万事的性质可以抽象为八种,但具体的事物则是无穷无尽的,不可能只有八种,故而“八卦小成”,不能反映复杂的变化。姬昌将八卦改造,“引而伸之,触类而长之”,“因而重之,爻在其中矣”,就是八卦每一卦都可以为太极,以本气相推,与八卦相叠,遂成八八六十四卦,反映宇宙间不同的复杂变化。进而推演成六十四卦并系以卦爻辞,并提出“刚柔相对,变在其中”的富有辩证法的观点. 周文王将伏羲的先天八卦改造成后天八卦写成《周易》一书,以占筮的形式推测自然和社会的变化,内容几乎涵盖了人类社会的全部内容。这部千古不朽的著作,核心思想正是周朝史官老子在《道德经》里讲的四大:“道大、天大、地大、人大。”

《周易》的书名东汉郑玄《易论》,认为“周”是“周普”的意思,即无所不备,周而复始。日月为易,象征阴阳。取自《周易参同契》。因此,《周易》书名的含义就是中国古代研究、预测宇宙万物周期变化规律的典籍。

    《论语述而》篇里有孔子讲:“加我数年,五、十以学易,可以无大过矣。”孔子学易至于韦编三绝,积功力久,发此感慨,再给我五年或十年,更加深入学易,可以减少犯大的过失。在五千年文明史上,中华民族之所以能够久历众劫而不覆,多逢苦难而不倾,独能遇衰而复振,不断地发展壮大,根源一脉传至今,是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的。日常生活中遇到的疑难之事,不是求助于偶像,而是运用通过八卦信息预测的方法,预测自然和人事吉凶方面的有关信息,对一切做到心中有数,有备无患。因此,企业家,商人学《周易》,起码可以在风云变幻的商海中不犯大的过错,【无大过】,遭受大的损失。

   然而《周易》预测只属其中的一大功能,其实《周易》囊括了天文,地理,军事,科学,文学,农学等丰富的知识内容。只要能读懂《周易》,无论是哪一行从业者都能在其中汲取智慧的力量。应该说《周易》是一门博大精深的学问,不能简单地说它是占测算命,哲学,科学,或文化了。企业家,商人学易,从中华民族文化传承中破解迷思,汲取灵感、 反哺修炼、 追求超越。其最高目的或最高使命,即是“夫《易》,圣人所以崇德而广业也。”

到今天《周易》的思想已经成为我们每个人思想的一部分,很多日常用语都是从《周易》而来。比如说否极泰来、乐天知命、无妄之灾、不速之客、三阳开泰、文过饰非、风雷激荡、防微杜渐、自强不息、立竿见影、物极必反等,这些思想影响了我们每个中国人,而我们平常没有察觉,也就是 “百姓日用而不知”。

学习《周易》,要知道《周易》的经文分为“上经”、“下经”两部分。一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由干、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行,爻分阴阳,阳性称为“九”,阴性称为“六”。从下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前,一般起说明题义的作用。爻辞是内容的主要部分,根据有关内容按六爻的先后层次安排。

  《周易》是最能体现中国文化的经典,它认为世界万物是发展变化的,《周易·系辞》中说:“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才,而以人为根本。三才又各具阴阳,所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用刚柔,故《易》六位而成章。” 

    东汉郑玄的著作《易论》认为“易一名而含三义:易简一也;变易二也;不易三也。”这句话总括了易的三种意思:“简易”、“变易”和“恒常不变”。即是说宇宙的事物存在状能的是:1,顺乎自然的,表现出易和简两种性质;2,时时在变易之中; 3.又保持一种恒常态。如日月的运行表现出一种非人为的自然,这是简易;其位置、形状却又时时变化,这是变易;然而总是东方出、西方落这是“不易”。交易,亦即阴消阳长、阳消阴长的相互变化。如一般的太极图所显示。

《周易》的核心讲“三易”,即“简易”、“不易”、“变易”。而这三者也正好是企业管理理论发展的基本方向,又是中国管理哲学的核心。因此,值得企业家,商人重视和研究。古语说“不学易不可为将相”。怎么样在现代企业管理中把“变易”的、“不易”的事情变成 “简易” 的事情?如何学习掌握阴阳相互作用的变化规律呢?这是我们研究的课题,也是企业家,商人要重视的主要问题。

 简单管理是管理发展的方向。管理的制度化、规范化、标准化、信息化、普及化,是“简易”的路径。

任何事物都有一定的生命周期,其产生、发展、变化都是有规律可寻的,探索企业及社会所有组织系统基本代谢规律,是当代管理学面临的主要课题。应在《周易》“不易”思想的基础上探索所有社会科学领域的普适性规律。

不变是相对的,变化是绝对的,任何事物都是发展变化的。变化就是变易,“变易”是《周易》研究的主要内容,《周易》的六十四卦、三百八十四爻。核心思想讲述的事物发展、变化的基本规律。《周易》为我们提供了“变易”的模型;为我们研究企业等组织系统的生命周期,组织变易和生存竞争,如何更好地把握变革管理,提供了科学的路径。

运用《周易》作为在商场中观察商情的望远镜和显微镜,我们要清楚交易双方求利的“不易”的追求;洞悉商海中潮流涨落时刻“变易”的动态;在种种复杂的状况中最后简单归结为“买”或“卖”的“简易”决策时,能睿智地对阴消阳长、阳消阴的商情趋势作出能赢利的交易判断。

 《周易》思想当可为中国化的企业管理提供崇高的价值理念和指导。《周易》原理贯穿天、地、人三才之道,凝聚着中国文化在漫长的文明发展过程中对自然、人生和社会规律探索的经验成果。《周易》的核心就是把对世界的认知和自身的价值,在实践操作的基础上密切结合的一种决策管理模式,包含着许多具体的交易经营策略。

 

    一,对《周易》第一卦乾卦作讲解,作为学习《周易》的入门方法      



乾卦

干:元,亨,利,贞。

 干为卦名,象征天。元,亨,利,贞为卦辞。《文言传》说:元始,是众善的首位;亨通,是美的集合;有利,是义的和谐;贞正,是万事的根本。君子用仁心作为根本,可以当人们的尊长;寻求美好的会合,就符合“礼”;施利于他物,就符合“义”;坚持正固的节操,就可以办好事务。君子就是施行这四种美德的人,所以说:“《乾卦》,元,亨,利,贞。” 

乾卦符号代表宇宙间阳性的物质. 象征天、男人、君子、阳刚、太阳、白天、父辈、一把手等。形态上代表动态、刚健、正面、独立、自强、拼搏、奋斗、威慑、疾驰等.在这里,乾象征企业家,商人。企业家,商人就是施行“元、亨、利、贞”这四种美德的人。元者始也,发也,就是企业家,商人是理性的为仁、为道的代表。具备创新意识和组织能力,创造商业机构,开发新的世界市场,让经济事务开始发展起来。亨者通也,就是企业家,商人具备领导能力,把握事物的进展,使经济市场亨通发达,社会繁荣昌盛;利者益也,就是企业家,商人具备为万民谋福利的思想,发展生产力造福利益人民;贞者守也,就是企业家,商人有坚守的意志,有长期坚持下去奋斗不息的韧劲,为社会创造了稳固的富裕的经济基础。

“《象》曰:天行健,君子以自强不息。”

象有卦象和爻象。《象》曰;就是这个卦或者这个卦的某个爻的象。解卦是把这个卦列出来,这个卦象什么,所表达的语义是什么就是象辞。所以说这个卦或者爻所说的。就是象曰。

    天的运行是刚健有力的,企业家,商人是德才兼备的君子,像天一样,有宽阔的胸怀,有无穷的创造力,刚健独立,自强不息,开拓创新。

   “初九,潜龙勿用。”  

第一爻,用龙这种动物来说明乾卦. 龙在古代是三栖动物,可在陆地,在天空,在水中生活。龙代表着变化无穷的力量, 生命力,适应力最强。 “潜龙勿用。”不是说不要用,而是没有“潜”好之前不要乱用,初入商场,刚刚到社会上立足,就要"潜",“潜”是个学习的过程。这个阶段,就是要慢慢修炼,积累力量。虽然“潜”,而且“勿用。”但必竟是“龙。”要自强不息,对自已有信心。

“《象》曰:潜龙勿用,阳在下也。”

第一爻是奇数,属阳性. 干阳卦处在第一爻属阳性的位置中,是恰当的位置,“得位”. “龙”代表人类中的精英,代表企业家,商人。企业家,商人选择进入从事商业经济事务的行业领域,路子是正确的,己经得到一个在商场有光明前途的起点的好位置。

“潜”是一种主动采取的状态,也是一种修养。“龙”从小就要学会耐得寂寞,自求安定.学会冷静,学会旁观.要克服人普遍都会有的急躁、浮躁的毛病,修心养性,增强自制力和定力.在未来的人生中才能举重若轻,游刃有余,所谓“面壁十年图破壁”。

“潜”也是一种志气,要有胸怀天下的抱负,时刻不忘自己是“龙”,是“阳”,终究一定要向上,要出人头地,一定要大放光明,要在广阔的天空有自己的精彩表演。

   “九二,见龙在田,利见大人。”

“大人”一词有几个解释:

1,对父母或长辈的称呼。例如司马迁《史记·汉高祖本纪》:“高祖奉玉卮,起为太上皇寿曰:始大人常以臣无赖。”

2,对圣明德备者的尊称。例如李道平《周易集解纂疏》引《干凿度》曰:“大人者,圣明德备也。”“先儒云:‘若夫子教于诛泗,利益天下,有人君之德,故称大人是也。”

3.对有社会地位的人物的称呼。例如《孟子》:“说大人则藐之。”高亨《周易古经今注》说:“大人者有位者之称也,”其《周易大传今注》又曰:“《易经》中之大人是贵族(王侯、大夫)之通称。”

“大人”是指长辈,有高尚品德和有地位有权势的人士,也即在社会生活中处于某种支配地位的人物。

按《周易》天地人三才学说,卦的第一爻和第二爻为地爻;第三爻和第四爻为人爻;第五爻和第六爻为天爻。乾卦第一爻龙是在地下水中。到了第二爻,龙己经到了地上,“在田。”“田”是可耕耘种植将会获得收成的土地。企业家,商人“在田”, 在自已将要投资经营谋求日后盈利富贵的商业经济领域 , “利见大人。”“利见大人”做什么? 有什么好处?

“象辞曰:见龙在田,德施普也”。

是谁有德?是谁在施?是父母大人有德,是社会上圣明德备的大人有德.是父母和圣明德备的大人在施,“见龙在田”,“龙”在自已将要谋求发展的地方 , 接受父母和圣明德备的大人给予的做人做事必须普遍具有的德行教育, 树立崇德广业的信仰;确立为实现四个现代化和中华民族的伟大复兴而努力的理想。完善自己的道德人格教育.

处于初九尚潜在水中的“龙”缺乏经验,出来到了地面,到了第二爻. 第二爻是偶数,属阴性. 干阳卦处在第二爻属阴性的位置中,是“不当位”. “不当位”说明能力还不能承担应负的责任.要接受父母大人,长辈,有德行有地位的大人给予的道德的训导。

第二爻在一卦三爻的中间,叫“得中”。干阳卦处在第二爻属阴性的位置中,虽是“不当位”.但“阳刚得中”。程颐《易程传》在解释“利见大人”时说:“利见大德之君以行其道,君亦利见大德之臣以共成其功。天下利见大德之人以被其泽。”“上下相见,共成其享,所利者见大人也。” 企业家,商人在第二爻接受了父母大人,长辈,有德行的大人给予的最普及的道德教育与训练后,“阳刚得中”,“利见大人”。“上下相见,共成其享”。可获得长辈,有高尚品德和有地位有权势的人士,也即在社会生活中处于某种支配地位的人物,日后对自己的支持帮助.这些“大人”会“德施普”,帮助企业家,商人成就事业。

“九三,君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”

“君子”一语,广见于先秦典籍。《周易》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。君子一词解释有多重意思:

一、称有才德的人。“博文强识而让,敦善行而不怠,谓之君子。”《礼记、曲礼》

二、称在位的人。 君子的主要意思是“君”。 “君”,从尹,从口。“尹”,表示治事;“口”,表示发布命令。合起来的意思是:发号施令,进行管理。《诗经·谷风之什·大东》:“君子所履,小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰:“此言君子、小人,在位与民庶相对。君子则引其道,小人则供其役。”

   三条爻组成一个经卦,第三爻是下乾卦中最上的一爻,到这里表明这一卦巳组成. 第三爻是奇数,属阳性. 干阳卦处在第三爻属阳性的位置中,是“得位”了. 按《周易》天地人三才学说,第三爻是人爻。“龙”从潜在水中,经过在“在田”, “见大人”,“德施普”的教育磨炼, 到了第三爻人爻,巳经成为德才兼备,有一定地位的“君子”。.企业家,商人到这里巳像天一样,有宽阔的胸怀,有无穷的创造力,刚健有力,自强不息,有可以发号施令,进行管理的商业领域,有一定地位能开拓创新做事业了。

“乾乾”的意思是:乾卦符号代表宇宙间阳性的物质. 象征天,干上有干,表示天上有天。形态上代表动态,在这里表示努力工作。“乾乾”是努力工作又努力工作。

“君子终日乾乾,”表示企业家,商人德才兼备,整天精神饱满,加倍努力地工作,积极奋斗,使事业更上一层楼。创造日后天上有天,“飞龙在天”的条件。

第三爻属阳性. 处在第三爻属阳性的位置中,虽是“得位”,但已过了中位,偏于过刚;且在下乾卦中最上处,所谓过刚不中,“高处不胜寒”。因此必须“夕惕若厉”。企业家,商人在晚上还保持警惕,经常反省检查工作中是否有差错,如临危境,不敢稍为松懈大意。这样做就没有灾咎。

 

 “《象》曰:终日乾乾,反复道也。”

 企业家,商人整天勤奋努力工作,大小事都很慎重,积极创新开拓新局面,反复践行刚健有力,自强不息,崇德广业的天道。

“九四,或跃在渊,无咎。”

这是个很重要的卦爻,就像鲤鱼跳龙门一样,跳过去了,就是飞上天了。但是第四爻是偶数,属阴性. 干阳卦处在第四爻属阴性的位置中,是“不当位”. 经过下乾卦中最上最高的一爻第三爻“得位”后,企业家,商人巳经有可以发号施令,进行管理的商业领域,巳经取得了第一阶段的初步成功。现在进入新一阶段上乾卦的初爻。企业家,商人保持着阳刚奋发的精神风貌,本应上进。但是所处的位置环境不理想,“属阴”“不当位”。阳主进,阴主退,是进退无常,不敢遽进。第四爻所处位置是上乾卦的第一爻,与下乾卦的第一爻“初九,潜龙勿用”互相呼应。因此在这个位置,怎样做呢?不要投机取巧,要守正道,继续积累力量。考虑或者象下乾卦的第一爻面临初九时一样,跃入水渊中,再次当“潜龙”,休息整顿,加强修炼,等待时机。这样做没有灾咎。

  “《象》曰:“或跃在渊”,进无咎也。”

 卦爻象认为,有以退为进,待时而进的准备,或退或进,斟酌尽善。审时而进是没有灾咎的。

“九五,飞龙在天,利见大人。”

按《周易》天地人三才学说,第五爻为天爻。乾卦到了第五爻,龙已经飞上天了。第五爻是奇数,属阳性. 干阳卦处在第五爻属阳性的位置中,是正确的位置,“得位”.而且第五爻是上乾卦的中间爻,叫“得中”。 第五爻就叫 “刚健中正”,是最好的状态了。企业家,商人在这个时候就是一条飞龙了,自由飞翔在天空中,是真正的干。象征企业家,商人到这阶段在商场己经游刃有余,事业己经更上一层楼,获得较大的成功。

上乾卦处在中间爻的第五爻天爻,与下乾卦的中间爻第二爻地爻互相呼应。

“龙”是大地哺育的灵兽,他的根基在大地,在父母,在人民。“龙”有本事了,能自由飞翔在天空了,表示企业家,商人有本事了,可以在广阔的商业世界自由发挥了。获得成功的企业家,商人有“阳刚健中正”的品德,不忘记大地上的父母,不忘记培养和帮助支持自己的“德施普”的长辈,有高尚品德和有地位的“大人”。

“龙”表现了自己的能力和成就,有条件,有资格,有机会,利于去见代表大地的父母;去见德高望重代表人民利益与力量的大人,去请教并争取进一步的支持。

爻象辞更进一步指出:“飞龙在天,大人造也”。

飞龙之所以有本事飞翔在天空,是大人(父母)哺育造就的,是大地上的“大人”(人民)培养支持,造就了可以在商业世界取得突出成就的杰出企业家,商人。

  “上九,亢龙有悔。”

第六爻是乾卦中最上最高的一爻,所以称“上九”。第六爻是是偶数,属阴性. 干阳卦处在第六爻属阴性的位置中,是“不当位”。按《周易》天地人三才学说,第六爻是天爻。“上九”天的位置高到极点,性质阳刚到了极点,所以说“亢”。“亢”是过高过刚。“悔”是悔恨。在商场处事过高过刚而不能谦下,就有悔恨,有毛病了。

 “《象》曰:亢龙有悔,盈不可久也。”

龙高飞穷极,将会有悔咎.因为太过盈满就会溢出,不可能长久保留.

《周易》随时都告诉我们一个道理,否极泰来,物极必反。明白乾卦,搞明白这个道理,企业家,商人做人也好,做生意也好,在地位,时势,人事都有盈满的时候,更应该虚怀若谷,谦虚慎退。不要见利忘义.把事情做绝了。不要搞到“亢龙有悔”的地步

“用九,见群龙无首,吉。”

用九,九是阳数, 用九就是用阳数,用乾卦所阐述的《易》理,在广阔的天空,就会出现不以首领自居的群龙,大吉利。

《周易》在叙述乾卦各卦爻辞爻象辞所涵含的意义后概括总结:企业家,商人用乾卦所阐述的《易》理立身处事,就会出现不居功自傲,施行“元、亨、利、贞”这四种美德,事业上能够取得辉煌成就的企业家,商人群体,这确实是人类社会大吉利的事情。

 

    《象》曰:“用九”,天德不可为首

《周易》在爻象辞中再次强调:用九、就是用阳数、用光明正大,用乾卦的天的养德不自居首的《易》理. 企业家,商人发展生产力造福人民, 默默奉献为社会创造了稳固的经济基础和富裕的幸福生活而不居功,不以首领自居,象天一样具有广阔的胸怀和高尚品德. 是《周易》认为应当弘扬的人类社会最崇高的美德。【天德:象天一样高远,辽阔,宽容,伟大的品德】

研读乾卦中我们有一个惊人的发现:在距今公元前约1066年的周朝时代,中华民族的先贤就在《周易》中,提出了人的独立(自强不息);自由(飞龙在天);平等(无首);公正;共同发展(见群龙)的理念,并以六十四卦及卦爻辞系统地提出了实现的方法,比1776年7月4日由托马斯·杰斐逊起草,并由其它13个殖民地代表签署的最初声明美国从英国独立的文件《独立宣言》中,提出人民享有独立,自由、平等的主张,超前二千八百多年!

 《周易》中这些带有真理光辉的思想的深入发掘和弘扬,必将进一步激醒中华民族和推进人类社会历史发展的进程。

以上就是要讲的《周易》第一卦乾卦的基本内容。               

 

二,“六爻制衡论”和《周易》思想活的灵魂

要读懂《周易》,就要学习关于《周易》的研究方法“六爻制衡论”。

《周易》“六爻制衡论”认为世界万物是发展变化的,《周易·系辞》中说:“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用,相互制衡的结果。在《周易》“六爻制衡论”中,联系和发展的观点是其总的特征。《周易》的乾卦和其卦爻辞,象辞等从不同的方面揭示乾卦内部的普遍联系和发展变化的本质。

下面详细分析乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系联系的普遍性、客观性和发展的规律性。

(一).乾卦联系的普遍性和客观性

联系是指乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系演变过程及其卦中内部各种“时”,“位”等要素之间的相互依存、相互制约和相互作用、相互平衡。即乾卦六条爻既分开独立,又相互依存、相互制约和相互作用、相互平衡。“制衡”,就是制约和平衡的缩写。因此这种研究方法的理论简单概括即为“六爻制衡论”。

   《周易》“六爻制衡论”是关于阴阳普遍联系的学说。整个乾卦卦辞、卦象、六条爻由下向上流动变化,爻辞,象辞,天地人三才关系和整个乾卦是一个普遍联系的统一体。联系具有客观性、普遍性、多样性、条件性、整体性等特点。普遍联系的观点是《周易》“六爻制衡论”的基本观点。

1 .普遍联系:来看《周易》中乾卦的“位”。“位”在乾卦中有两层含义:一者是“爻位”之“位”,即以“——”作为基本符号的排列组合方式;另一者,是与“人之所立”之“时”相对应的“人之所立”之“位”。 “爻位”之“位”,有“初、二、三、四、五、上”之分,以示爻与爻之间的联系与活动;“人之所立”之“位”则与“君子”,“飞龙”等相联系。两者与物理中的表示空间的“位”不同,都与点、线、面、体的关系无关。因此,不能作“空间”理解。需按《周易》天地人三才学说,卦的第一爻和第二爻为地爻;第三爻和第四爻为人爻;第五爻和第六爻为天爻。其空间的“位”表示天与地与人的联系。
   普遍联系包含两层含义:一是整个乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系都不是孤立的,而是在与周围上下其它爻,爻象、六爻流变,爻辞,象辞的联系中存在和发展的,孤立的爻,卦爻象,卦爻辞是不存在的;二是指整个乾卦是一个联系的整体,任何乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系都是这个乾卦的一个部分或方面。

《周易》“六爻制衡论”说明八卦爻象之间关系的本义是互相制衡的。每一个爻象都处在平等的重要地位,没有起点就没有终结,每一个爻都是六爻中不可缺少的一个爻。没有一个爻象是处于绝对支配地位的。即使是“九五,飞龙在天。” 企业家,商人在这个时候是一条飞龙了,自由飞翔在天空中,象征在这阶段己经获得成功。而文中“利见大人。”说明还有更强的“大人。”在这阶段只是有机会有条件“利见”而己,不可居高自傲。八卦六爻的互相制衡和阴阳平等,就是中华民族智慧的源头活水《周易》所要告诉我们的《周易》卦象六爻思想本身的面目

2 . 普遍联系的客观性

联系的客观性是指乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系的联系是乾卦本身所固有的、不以人的意志为转移的。联系是客观的,就要求人们在学习运用《周易》分析处理问题时,要遵守这种客观性,既不能人为的隔断乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系之间的客观联系,也不能将主观臆断强加在乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系之上,而是要具体认识、分析和把握乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系之间的联系。

封建时代注解《周易》的缺陷就是否认乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系乾卦的普遍联系,只看到此爻即此爻,“非此即彼”的一面,看不到此爻也变此爻,“亦此亦彼”的一面。把乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系都看作彼此孤立、彼此隔绝的。并由此在注解《周易》中塞进封建主义的君臣父子理论的糟粕。“六爻制衡论”就是砸烂封建主义《易》学观束缚中华民族精神枷锁的有力武器。“

3 . 联系的多样性

联系是客观普遍的,又是具体多样的。就不同的意义或角度可分为卦、象内部联系和天与地与人的外部联系;卦性本质、“时”与“位”的必然联系和非卦性本质、偶然联系;卦与爻直接联系和上卦爻与下卦爻间接联系;天与地与人的主要联系和非主要联系等等。

在乾卦中,乾卦属于阳卦,在不同的“阴阳时”和“阴阳位”之间变化。“阴阳时”与“阴阳位”是同时存在的。阳在阴中,阴中有阳。任何时候都是阳性和阴性的有机统一。一方面,阳性离不开阴性,【必定有“阴时”和“阴位”】。阳性存在于阴性之中,没有阴性就没有阳性。另一方面,阴性也必然与阳性相联系而存在,只有阴性没有阳性的事物也是不存在的。阴阳互相制约平衡,客观又普遍,由此造成了世界上千姿百态的万物和万物的千变万化。

4 . 《周易》“六爻制衡论”普遍联系观点的重要意义

   整个乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系的普遍联系就是乾卦六爻各要素之间的相互依存、相互制约和相互作用、相互制衡。普遍联系是世界的普遍本性之一。《周易》“六爻制衡论” 是建立在对世界的普遍本性之一“普遍联系,相互制衡”这个人类对普遍真理认识的基础上的研究方法,具有认识的客观性,真理性和对实践的主观能动的重要指导意义。

联系的客观性和普遍性要求我们从乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系之间的联系本身所固有的联系中去把握乾卦内涵,用联系的观点全面的观察和研究乾卦。把相互区别的乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系放到普遍联系中去认识,并从中把握它们卦爻的阴阳性质和“时”,“位”意义。要真正地认识乾卦和《周易》“六爻制衡论”就必须把握住、研究清楚它的一切方面、一切联系和‘中介’。做到这一点将不可能实现,但是,全面性这一要求可以使我们防止失误和防止僵化。

(二)、《周易》“六爻制衡论”关于发展的观点及其发展规律性学说

1,《周易》“六爻制衡论”是关于发展的学说。干、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八个卦发展的本质是一个旧卦象被一个新卦象取代。新卦象是指符合阴阳发展趋势的、有生命力的东西。旧卦象是指在阴消阳长、阳消阴长不断变动中,丧失了其存在的历史必然性、日趋灭亡的东西。

 2 .新生事物不可战胜的原理:

新生事物是不可战胜的。虽然乾卦的“龙”在最初出现时是弱小的“潜龙”,但是它经过曲折的发展过程成为“君子,”最终必然成为在天的“飞龙”。因为“ 飞龙”是在否定旧的“潜龙”,“在田之龙,” “或跃在渊之龙”的过程中产生的,符合成长发展的进步方向,在内容上比旧“潜龙”丰富,在形态上比旧“潜龙”高级复杂。新事物最符合人类社会的利益,因此“利见大人。”得到了的父母和“德施普”的长辈,有高尚品德和有地位的“大人”等社会势力的支持。

3 . 发展的规律性

(1)规律是指乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系之间演变运行发展中内在的、本质的、必然的联系。如在乾卦这一卦爻“时”中,由初爻到上爻分别代表了“潜”、“见”、“惕”、“跃”、“飞”、“亢”等六个“位。这些演变运行发展是有其内在的、本质的、必然的联系的。

《周易》作为望远镜和显微镜的功能,分别体现在乾卦展示了企业家,商人从走进商场,经历磨难到获得成功的长过程,这是望远镜。显微镜的功能体则现在乾卦中爻的“时”与“位”,表示企业家,商人在同一卦【长过程】中不同阶段上的状况。一卦中的六个爻象征着六个不同不同时间和不同的位置,又分属天地人三才不同的层级。对于分居阴位或阳位的各阳爻来说,就有细分为“中位”、“正位”的分别,又有“当位”不“当位”的评判。

   “爻时”的观念可以说是不以人的意志为转移的客观情势,对于其所代表的自然环境与社会环境,企业家,商人只能认真面对,无法选择。对于“爻时”,企业家,商人应有是一种“审视”的态度。即仔细观察思考,反复分析推究。“审爻时”,就是理性的推究,发现其“爻变”的规律。而且,企业家,商人不仅要“审视”当前的“爻时”,还要“审视”下一爻的“爻时”,以及与其天地人三才层级对应爻的“爻时”。这即是通过对当前的“爻时”及与其它“爻时”的关系的研究,来揣度未来的走势。“势”是“爻时”的下一步,或将来时,是“爻时”的必然趋势,是“爻时”的发展方向,是“爻时”的发展规律。审“爻时”的目的就在于度“爻势”,就是要求对于客观的环境要有全面的认识,并把握其发展规律。

相比之下,“爻位”更多地偏重于企业家,商人可理性抉择的一面,特别是企业家,商人的主观态度。与“爻时”相比,“爻位”是企业家,商人可以能动选择的.企业家,商人的智慧,眼光,能力,就体现在企业家,商人对发展规律的认识和把握,就体现在对“位”的抉择与调控当中。“当位”的“当”有两种含义,一种是恰当,这是针对企业家,商人对于“爻位”的选择而言的,强调量力而行,这就要求企业家,商人对于自身能力和所处的环境要有清醒的认识;“当”的另一种含义就在于适当,这是强调在商业社会中,企业家,商人不仅要根据自己的主观情况选择适当的职位和地位,更要根据自己所处的“爻位”来协调与他人和社会组织之间的关系。从而将抽象的“时”与“位”化为和企业家,商人的行为密切相关的规律性原则,以此作为经商修养与交易谋略的预示或指导。 
     企业家,商人对对待每一个具体的卦,都应把它的卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系,从历史、现状和未来联系起来加以考察,即作为过程来考察。学会发展的看问题,防止用静止的观点看问题。并且还要看到:卦的阳性和阴性是相对的,阳性和阴性在一定条件下可以相互转化。由于事物的范围及其广大和发展的无限性,在一定场合下是阳性,在另一场合泰极否来,物极必反,则变为阴性。

就如《周易系辞下》讲:“易之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。” 
   这段文字的意思是说:《周易》这部书不可远离,应该好好学习,因为它讲的是最根本的客观规律[道],其表现形式经常变化,没有固定, 充满整个宇宙并不停运转,上下没有常态,刚柔相互交替,对这些变化,都不可看死;如果看成经常不变的准则、标准, 那就犯错误了。《周易》思想的核心是一切随着“时[时间]”,“位[地点]”,条件而转移, 要对特定的“时”,“位”,各种条件精细地分析,即在乾卦属于阳性基本卦理的指导下,具体地分析乾卦中“时” ,“位”,各种条件阴阳的特殊性。根据具体“时”,“位”精细分析而采取适当的行动,是正确认识乾卦和运用乾卦解决问题的中华民族的传统方法,是《周易》思想活的灵魂。

所以学习《周易》,要弄清乾卦卦辞、卦象、六爻流变,爻辞,象辞,天地人三才关系之间演变运行发展中内在的、本质的、必然的联系,即规律性。弄清乾卦的阳性和阴性的辩证关系,也就是“六爻制衡论” 中,乾卦的整体阳的共性和特定“时”和“位”中爻的阳阴性、阳的绝对和爻的阳阴相对的关系,这是关于《周易》研究方法的精髓,不懂得它,就等于不懂得《周易》“六爻制衡论”。

“六爻制衡论”说明,决定一个生态系统的不仅是整体,而且要重视细胞,微生物。这就要求企业家,商人无论是对职位还是地位,无论是处上位还是下位,都要有“元、亨、利、贞”这四种美德,在阴消阳长、阳消阴长不断变动的商业社会中,要在“显微”中,对多种因素作全面的分析研究,要全面辨证的认识各种“时” “位”,及阳阴制衡的各种状态,并能动的把握。只有这样,才能做到在商场中“不失其位”、“得位”、“当位”。真正做到得“中正之位”,作出能赢利的交易判断,成就事业。

同样道理可以类比于一个企业项目,一个商业组织的管理。假如管理不能具有“六爻制衡论”这样的实质,不能从组织、文化、人才上制衡管理好企业,企业一定难以健康成长。一个成功企业是宏观与微观并重制衡管理出来的,优秀员工是制衡管理出来的,赢利的商业模式也是制衡管理出来的。

每个人都会有梦想,梦想很可贵,把梦想变成现实的正确方法更为可贵。乾卦提供了运用《周易》作为在商场中观察的望远镜和显微镜,进行宏观与微观并重的中国辩证式管理,把梦想变成现实的的象,数,义,理模型。企业家,商人用“六爻制衡论”对易卦系统的全面的的把握,就是企业家,商人对自身和自身之外的世界的其内在的、本质的、必然的联系的关系的把握.,这种把握的本质,就是企业家,商人如何适应外在世界的发展规律,如何成就事业,如何从必然王国走向自由王国.

 

三,学习掌握《周易》立于不败之地的四个思想精华

《周易》古经文表达出来的思想意识从关于意识的起源和本质的观点来看,它是适合古代人们认识世界和改造世界的客观的物质需要而产生和发展的。我们要将前人思想中所包含的相对真理的颗粒,汇入到人类认识通向绝对真理的长河中去,使得那些属于一定时代的、阶级的精神成果,变成整个人类的精神财富。

 让我们来更深入地考察古代运用《周易》的实际内容。

《左传.哀公九年》:宋公伐郑,......晋赵鞅卜救郑,遇水适火。......阳虎以《周易》筮之,遇《泰》卦之《需》卦,曰:“宋方吉,不可与他。微子启帝乙之元子也。宋郑甥舅也。祉,禄也。若帝乙之元子,归妹而有吉绿,我安得吉焉!乃止。”

 阳虎用《周易》占筮研究是否可以通过讨伐宋国,以便救援郑国的事,得到《泰》卦六五爻辞:“帝乙归妹,以祉,元吉。”阳虎认为宋伐郑,宋、郑是甥舅。爻辞说宋国先王帝乙嫁女有吉禄,说明宋国正处在有利的地位。据此判断晋国不可出兵救郑国。在占筮中,爻辞被用来分析各个国家力量的变化趋势,从而指导人们如何运用力量。

 在《左传》《国语》中还记载着用《周易》占筮作战、夺国、立君、出仕、娶妻、生子、嫁女等史实.古人都是根据卦爻辞推测、分析将要面临的社会面貌和社会关系的变化,并据此制定行动方法。因此,《周易》实际上是古人研究社会力量的变化和运用力量的方法的专门著作。它反映了殷周时代人类认识的水平和能力。正是在这一意义上,“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”;“人民最精致、最珍贵和看不见的精髓都集中在哲学思想里。”

有“元、亨、利、贞”四种美德的当代企业家,商人在研究经济社会力量的变化和自已如何运用力量中,要汲取《周易》那些思想的精华,才能立于不败之地并稳操胜券呢?我认为《周易》思想归纳有着四个显著的特点,应该好好学习把握。

          第一、积聚力量和发展力量

《周易》的《萃》卦是专讲如何积聚和发展力量的。《萃》卦:“亨。王假有庙。利见大人。亨,利,贞,用大牲吉。利有攸往。”

 “萃”,《说文》谓草貌。“萃”字是形容丛草垂聚的样子。萃义即聚。《易传.彖》曰:“萃,聚也。”《序卦》:“萃,聚。”《杂卦》:“萃者,聚也。”李道平《周易集解纂疏》引郑玄曰:“萃,聚也。”程颐《易程传》曰:“萃者,聚也。”陈梦雷《周易浅述》:“萃,聚也”。“萃者,聚也。”萃的含义就是积聚。《萃》卦提出了三种积聚发展力量的方法。

(一)是“王假有庙。”“庙,”《尔雅.释官》:“室有东西厢日庙,”郝懿行疏:“庙者,《说文》云:‘尊先祖貌也。’释名云:庙,貌也,先祖形貌所在也。”《礼.中庸》:“宗庙之礼,所以祀乎其先也。”《孝经》:“为之宗庙,以鬼享之。”庙是古人祭拜祖先的地方。

 “王假有庙,”《易传.彖》“致孝享也。”李道平《周易集解纂疏》注:“假,至也。”引郑玄曰:“是升庙堂而祭祖祢之礼也,故曰王假有庙”。又引陆绩曰:“王者聚百物以祭其先,诸侯助祭于庙中。”程颐《易程传》曰:“王者萃人心之道至于建立宗庙,所以致其孝享之诚也。祭祀人心之所自尽也,故萃天下之心者无如孝享。王者萃天下之道至于有庙,则其极也。”朱熹《周易本义》注:“言王者可以至于宗庙之中。王者卜祭之吉占也。祭义曰:公假于太庙是也。庙所以聚祖考之精神。又人必能聚己之精神,则可以至于庙而承祖考也。”高亨《周易大传今注》:“此言王致其孝祖之享祭也。”

卦辞指出王者“聚己之精神“,则可以到宗庙举行祭祖活动”“承祖考”。

要成为事业有成的企业家, 商人,首先要“聚己之精神”,有精神动力。这种精神首先是“孝”。“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周,孝的含义指尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀,在宗庙通过奉献供品祭祀祖先。这里主要讲企业家,商人要树立尊祖崇德的理想和信仰。小则赚钱养家糊口,赡养父母老人;大则发展生产力,为万民谋福利,为实现中华民族的伟大复兴而努力。有这种崇德益民的理想信念,精神力量,到宗庙之中举行祭祖活动“承祖考”,继承祖辈的光荣历史。祭祖活动中族人共同表达对祖宗的孝顺和崇敬,在这里也可以汇聚志同道合的人,积聚起力量。

二是“利见大人。”

“大人”一词前面释乾卦时已讲明,是指长辈,有高尚品德和有地位有权势的人士,也即在社会生活中处于某种支配地位的人物。

   “利见大人。”程颐《易程传》在注释中写道:“上下相见,共成其享,所利者见大人也。”“见大人”,就是讲企业家,商人要和在社会生活中与处于某种支配地位的人物建立联系,与起支配作用的力量结合,以便利用和运用这种带有权威性的有号召力的力量,去组织和指挥团队,积聚力量,共成事业。

(三)是“用大牲。”

 牲,《周礼》天官庖人注:“始养之曰畜,将用之曰牲。”孙诒让正义:“云始养之曰畜,将用之曰牲。用,谓共祭及膳。”《说文》曰:“牛,大牲也。”

 “用大牲,”李道平《周易集解纂疏》引郑玄曰:“大牲牛也,言大人有嘉会时可干事,必杀牛而盟。”“《曲礼》曰:涖牲曰盟,故必杀牛而盟。”郑玄释“用大牲是为了集会盟誓而杀牛。“集会盟誓而杀牛” 即是企业家,商人要和自己的商业伙伴结成合作的联盟,在古代是用杀牛祭天的形式表达团结的诚意。在现代则组织商业联谊会,也要举行盛大的“嘉会”庆祝,表达团结的诚意。

《萃》卦卦辞指出首先要“聚己之精神”,有精神动力,树立尊祖崇德的理想和信仰,利用宗族的凝聚力,有地位者的权力,联盟的支持力三者去聚集力量。从而凭借强大的力量按“亨,利,贞”的方向去进取,去成就事业。

《周易》的卦爻辞中,凡同《萃》卦一样的有“王假有庙,”或“利见大人”等语,也都有指导人们积聚力量的用意如:

《涣》卦:“亨。王假有庙。利涉大川,利贞。”

《说文》:“涣,流散也。”李道平《周易集解纂疏》案:“涣,散也。”“《诗.郑风》‘溱与洧,放、方涣涣兮。’郑笺:‘仲春之时,冰已释。水则涣涣然。’”《老子》:“涣若冰将释,是也,”朱熹《周易本义》:“涣,散也。”涣有流散之义。在占筮书中指的是人心的离散。挽救人心离散的最好方法,《周易》认为是“王假有庙。”《周易.象辞》领会了这个思想。其辞曰:“涣,先王以享于帝立庙。”李道平《周易集解纂疏》引荀爽曰:“谓受命之王,收集散民,上享天帝,下立宗庙也。”陈梦雷《周易浅述》曰:“假庙者,聚一已之精神以聚祖考之精神。使天下知报本返始,则涣者可聚矣。此因散而聚之义也。”

在人心离散之时,企业家, 商人,首先要“聚己之精神”,有崇德益民的理想,有为实现中华民族的伟大复兴而努力的信念,就可以汇聚志同道合的人,才利于凭借重新聚集的力量采取行动(利涉大川)。

第二 要善于选择行动的时机

《周易》把选择行动时机视为得失成败的关键。它预测事物的变化,每一句卦爻辞都说明在这种具体变化的时机下较为适宜的行动方法,有的还特别强调要注意行动的时间。如:

 《革》卦:“已日乃孚。元享,利贞,悔亡。”

 “已曰乃孚。”李道平《周易集解纂疏》曰:“已曰者,天命已至之日也。乃孚者,大信着于天下。”又引干宝注曰:“天命已至之日也。乃孚,大信着也。武王陈兵孟津之上,诸侯不期而会者八百国。皆日纣可伐矣。武王曰:“尔未知天命,未可也。还归二年,纣杀比干,囚箕子,周乃伐之。所谓已日乃孚,革而信也。”干宝以周革武王等待有利的时机才伐纣注释“已日乃孚。”程颐《易程传》则认为:“革者变其故也,变其故则人未能遽信,故必已日然后人心信从。”也是从变革行动必须等待“已日”这个有利时机注释这句卦辞。

《易传.彖》注释《革》卦曰:“天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。”陈孟雷《周易浅述》曰:“天地帝王之革,皆视其时。先时后时,皆不可也。”《易传.彖.象.文言》在注释《周易》时,用“大矣哉”讃叹“时义”有六处,赞叹“时间”及“时”各三处,其余言“与时偕行”三处,言“与时行”二处,言“与时消息”一处,言“时止则止,时行则行,动静不失其时”一处,言“承天而时行”“应乎天而时行”各一处,事实说明,古代注《易》者对《周易》所强调的要善于选择行动的时机是非常的理解的。抓住有利的时机这在《周易》中被认为是行动的最高原则。

《周易》对指导人们选择适宜的行动时机,一方面在具体时间上给予规定。如《蛊》卦的“先甲三日,后甲三日。”《临》卦的“至于八月。有凶。”《复》卦的“七日来复。”《丰》卦的“宜曰中”等。另一方面对事物发展变化的状态予以推测、判断。如爻辞中明确写着“吉”、“元吉”、“无不利”等。使人们明白此时是最有利的时机,应当在这些时候去争取社会活动的成功。如:

 《鼎》卦:“上九鼎玉铉,大吉,无不利。”

 “鼎玉铉,”李道平《周易集解纂疏》引干宝曰:“玉又贵于金者,凡烹饪之事,自镬升于鼎,载于俎,自俎入于口,馨香上达,动而弥贵。”程颐《易程传》注:“鼎以上出为用,处终鼎功之成也。”陈梦雷《周易浅述》曰:“举鼎在铉,”“可举鼎实以威养人之功矣。”爻辞说明事物发展象贵重的鼎烹饪已毕,正是处于“大吉,无不利”的时候。指导人们抓住这个有利时机去力争事业有所建树。

第三 要坚持正确方向努力进取

   为了从事某一件事而谋划,其中都有一个探索进取的方向是否适当的问题。《周易》强调要坚持正确方向努力地进取,不要迷失方向,才不致失去社会活动的基本目的。《恒》卦强调了这个问题。

《恒》卦:“亨.无咎。利贞。利有攸往。”

《说文》:“恒,常也”。常即久义。《易传.彖.序卦.杂卦》皆曰:“恒,久也。”李道平《周易集解纂疏》引虞翻曰:“恒,久久也。”又引郑玄曰:“恒,久也。”程颐《易程传》注:“恒,久也。”“恒,常久也。”恒有常久,持久的含义。

 “利贞。”李道平《周易集解纂疏》引予夏传曰:“利,和也,贞,正也”。 “和谐贞固,不失其宜。”又引许慎《说文》曰:‘利从刃,和然后利。从和者,是利与和同文。”朱熹《周易本义》曰:“利,宜也,贞,正而固也”。利在正固,然后可以保其终也。”高亨《周易古经今注》另释:“利贞犹言利占也”。利贞既然是有利的占筮,也是对所占问的有利的东西应当坚持下去。

 “利有攸往,”攸,《尔雅.释言》:“攸,所也”。卦辞指出利有所住,就是利于向所占问的方向努力前进。《恒》卦强调了在社会活动中要坚持有利的正确方向,并努力向正确的方向积极进取。(同时,《周易》也反对向错误的方向行动,见下文“勿用有攸往。”)

《周易》中卦爻辞中凡写着“利有攸往,”“有攸往”的文辞,都有肯定人们的行动方向,强调向正确方向努力进取的指导意义,

 如《大有》卦:“九二,大车以载,有攸往,无咎。”

“大车以载,”程颐《易程传》注曰:“如大车之材,强壮能胜载重物也,可以任重行远。”陈梦雷《周易浅述》曰:“车大足以任重。”高亨《周易古经今注》曰:“荀子劝学篇:‘假舆马者,非利足也。 而至千里。’大车可以任重致远,故曰大车以载。”

爻辞指出所处的情况象强壮的大车能够载负重物而远行一样有力量,根据占问的方向去进取,没有差错。指导人们抓住有利时机,向有利的正确方向努力前进。

第四 强调当形势不利时实行退却的必要性

《周易》认识到社会生活的复杂性,在卦爻辞中强调了事物发展迂迥前进的客观事实
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