（下兌上乾）履：履履虎尾，不咬人，亨。
［釋詮］履卦：循着大道機制而行，就像在老虎後面沿着它的蹤跡而走，就不會被野獸所傷一樣，即使身處險境，也不會有大的災難。
［把握］“斥鷃每聞欺大鳥，昆雞常笑老鷹飛。”所謂狐假虎威，雖然常用做貶義，以打假防偽。但是，對於不可抗拒的自然規律，人類真的應該學習一下狐狸的智慧。要應用它，而不是蠻橫地貶拒它，就像仿生學所取得的成就那樣。也只有如此，人類才能更好地趨利避害，少受損失，解脫困擾。
《彖》曰：履，柔履剛也，悅而應乎乾，是以“履虎尾，不咬人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
［釋詮］《彖傳》說：陰陽構形機制因道之能動作用而使器成為活物。事物的發生機制原理是陰陽構形為體、道為用，所以才有“按規律辦事，雖難無害”。道是陰陽構形之器運動的行跡，以北極星為軸心，權衡各星體的運行規律，宇宙的框架體系就顯而易見了。
［把握］參見附錄1：《道德經的宇宙觀——北極軸心說》。
《象》曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。
［釋詮］天是形而上，澤是形而下，正好構成了“自然機制”。公務人員必須清楚形而上的道德操守是人類整體生存發展的要求，形而下的慾望是個人的生理需求，才能做好本質工作。
［把握］風生水起。天上有風，澤中有水，風水有先後次序嗎？我們所看到的波紋浪濤中，風與水是共時同步的。公務人員一樣也是隨時隨地一身而二任，守節很難。也正因為如此，保持先公后私的精神情操，才是公務人員難能可貴的優良品質。
初九，素履，往無咎。
［釋詮］初爻：以道為準繩，行動就不會出現錯誤。
［把握］素、朴、無，皆道之回到事物本身的情狀。“素履”與“無為”，豈非一致也？把老子懸起來，把孔子俗下去，把禮儀強名為尊卑專制，是後世不良之人的惡搞，不是學術本身的事實。當然，這裡還有黑格爾貶中抬西的故意，他的火上澆油，使得洋奴哲學在中華大地上更加甚囂塵上了。
殊不知老子、孔子都是在《易》之大道思維框架下，一述學理，一談社會政治、人文倫理而已，何以有“道不同不相為謀”的儒道之爭？不然，就只能是所謂道家非老子正傳，所謂儒家非孔子之旨也，後世弟子只是徒有虛名罷了。悲夫，三千年之中華，四百年之奴化，還能認清祖宗的真面目么？！此爻，簡簡單單的兩句話，既解開了二千多年道儒之辯的繩扣，又彰顯儒、道的“同出而異名”，不亦樂乎！
《象》曰：“素履之往”，獨行願也。
［釋詮］《小象傳》說：“以道為為”，這是思想所必須遵循的邏輯。
［把握］一個“獨”字，即分開了思想、意識和物質的層次，只有思想才是與道或邏輯同境的“玄”。物質是載體，意識是物質與思想共同作用的結果。精神，應為精與神的合二為一，精乃物之質，神乃思想之玄，精神與意識確為同質同性的。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
［釋詮］二爻：順遂自然，正大光明，但是也只有心靈平靜安恬的人，才能完整體會其中的美妙韻味。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自私也。
［釋詮］《小象傳》說：“平靜安恬，完整品味”，才能堅定信心，不被紛煩的生理慾望所困擾。
［把握］需要明確的是，由於物的“幾”、“道”合成性，履之踐履的方式也是不一樣的。“素履”，講的是思想上遵循自然規律；“履道”，講的是意識上遵循自然倫理的“禮”的信念；“履虎尾”、“夬履”，講的則是自然之“幾”，道的機制所派生出的行為規範了。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾咬人，凶。武人為於大君。
［釋詮］三爻：瞎子說能看見，瘸子誓言能跑馬拉松，就像抓老虎尾巴肯定要被咬傷一樣，是冥頑不靈，自欺欺人。所以說，武將除非效力於聖君，殺其所當殺，否則，只能死有餘辜。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也； “跛能履”，不足以與行也；“咬人之凶”，位不當也；“武人為於大君”，志剛也。
［釋詮］《小象傳》說：說“瞎子能看見東西”，那是傻瓜；說 “瘸子跑得最快”，那是忽悠；“被野獸咬傷”，因為走的路不對；“軍人要效忠神聖使命”，因為道不遠人，替天行道，理所應當。
［把握］誠如黃壽祺、張善文《周易譯註》所言：此爻連取四象為喻，眇、跛、咬和武人，三反一正，把該爻大旨，及作《易》者的深刻用心展示得至為明暢。職業無罪，看為誰服務。欺人者自欺，必遭禍殃。不懂裝懂，苦果自嘗。
九四，履虎尾，朔朔，終吉。
［釋詮］四爻：循禮而行，好像個人受到束縛，結果確是整體中每個人都能享有自由。
《像》曰：“朔朔終吉”，志行也。
［釋詮］《小象傳》說：“約束自己，共享自由”，這是公務人員或好男兒遵章守制、身體力行的結果。
［把握］羅曼·羅蘭說過：自由，有多少罪惡假汝之名而行。這句話從反面證明了“自由”是與群體直接相關的，是有着嚴格的前提要求的。個體“民主”的“自由”，無原則“捍衛你說話的權力”的“自由”，一遇到現實，恐怕就只剩下弱肉強食的“自由”了。觀念上的所謂虛偽，不是語言文字的邏輯不對，而是與現實中發生的事物的邏輯運動不符。這可以由實踐來檢驗，也可以由立場來分判。整體觀與個體觀必然地存在着矛盾和衝突，這是不懂邏輯，缺乏生活經驗的人也能一聽就懂的道理。
九五，夬履，貞厲。
［釋詮］建立大道核心價值體系，並不斷完善，才能避免危機。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
［把握］由於“社會主義”一詞，自從創立之初矛頭就針對着“資本主義”，而且其根本點又是建立在“生產資料”之上，即物質之上，因而始終擺脫不了器物的束縛，使得社會主義道路崎嶇坎坷，一波三折，直至被逼入“特色”的死胡同。在資本主義“普世價值”的迷醉下甘拜下風，舉手投降。
這裡問題的關鍵不在政治，而是在哲學的思維上。人們不應該被“社會主義制度”與 “資本主義制度”你死我活的敵對鬥爭蒙住眼睛。
資本主義的本質是個人主義，社會主義的本質是整體主義。
但是社會主義與資本主義，因其理念的矛盾內涵始終是二律背反的，所以，以這兩個“主義”為指導思想建立的體制，也就必然是吹喇叭揚脖各吹各的調，無法尿到一壺裡。
個人主義與整體主義則不同，它們的基本範疇是陰陽觀，邏輯前提是整體生成，個人與整體是關聯相應，榮辱與共的。它不但普適於人類社會各個民族，也普遍存在於宇宙天體和量子世界。整體與個體之間必然相偕，資本主義與社會主義之間則非一個量級，不是一個層面的範疇。“社會主義”給“資本主義”講道理是對牛彈琴， “資本主義”向“社會主義”喊話又是鴨同雞講。
但是，一旦建立起大道核心價值體系，不但“社會主義”在政治上找到了光榮歸宿，“資本主義”也在經濟領域找到自己精神發揮的位置，而且在國家體制上也能夠通約，並進而理順文化、政治、與經濟之間的關係了。
尤其重要的在於整體與個人之間架起了彩虹的橋，既能使個人在為整體文明發展的奮鬥中獲得生命的價值和意義，也能使其在純粹生命現象上，擺脫金錢和物質奴役的精神困擾，達觀處世，享受人生。
而論其究竟，還在於中西哲學的基本範疇和宇宙觀存在着本質區別，這則是在讀者弄通《易》與《老子》之後方能仔細談論的事了。
上九，視履考祥，其旋元吉。
［釋詮］上爻：回顧歷史成敗的軌跡，考察禍福得失的徵兆，就應該明白和平共處、互利共生才是最佳選擇。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
［釋詮］《小象傳》說：互利共生的原則一經確立，壟斷思想一消失，普適文明自然就會在世界上興起了。
［把握］達爾文弱肉強食進化論的一大誤區，就在於只知漸變，不懂突變。只知機械、動物界的第一自然，不知生物、人類社會的第二自然。因此，即令彭羅斯也一樣在大道面前躑躅不前，搞不清阿那克薩戈拉所提出的“毛怎能是肉，肉怎能是毛”的詰問。其實，一旦搞懂突變的本質屬性，人類，也就 “人猿相揖別”了；世界，才能“百舸爭流”。
［總論］履卦，因為“上天下澤”陰陽構形和道之生成的生象表徵，向我們展示出了自然機制在社會倫理上的機制——“禮”的原型構造。使我們對“禮”又有了新的認識，從而不會再因“封建禮教”的聲討，對傳統文化產生迷茫了。
最為值得感動的是，像科學一直在不斷發展，風俗習慣也隨着時代的變遷而移易一樣，“禮”，也一樣是不斷發展變化的。“對的就堅持，錯的馬上改”。不管有什麼樣的失誤或錯判，我們都無權，也不應該追究創立“禮”的體系的人的任何責任，反倒要好好地質問自己到底弄通了幾個問題，就對着社會、國家、文化進行指手劃腳。我們真的就比先人更智慧？更有知識，更具有關心人類文明發展的良知、良能嗎？知識分子若想讓人民相信自己的思考和觀點，就必須牢記：履履，才知深淺。必須走與工農相結合的道路，才能找到“禮”的本質。“不學詩，無以言”。(風行九天)
［釋詮］履卦：循着大道機制而行，就像在老虎後面沿着它的蹤跡而走，就不會被野獸所傷一樣，即使身處險境，也不會有大的災難。
［把握］“斥鷃每聞欺大鳥，昆雞常笑老鷹飛。”所謂狐假虎威，雖然常用做貶義，以打假防偽。但是，對於不可抗拒的自然規律，人類真的應該學習一下狐狸的智慧。要應用它，而不是蠻橫地貶拒它，就像仿生學所取得的成就那樣。也只有如此，人類才能更好地趨利避害，少受損失，解脫困擾。
《彖》曰：履，柔履剛也，悅而應乎乾，是以“履虎尾，不咬人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
［釋詮］《彖傳》說：陰陽構形機制因道之能動作用而使器成為活物。事物的發生機制原理是陰陽構形為體、道為用，所以才有“按規律辦事，雖難無害”。道是陰陽構形之器運動的行跡，以北極星為軸心，權衡各星體的運行規律，宇宙的框架體系就顯而易見了。
［把握］參見附錄1：《道德經的宇宙觀——北極軸心說》。
《象》曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。
［釋詮］天是形而上，澤是形而下，正好構成了“自然機制”。公務人員必須清楚形而上的道德操守是人類整體生存發展的要求，形而下的慾望是個人的生理需求，才能做好本質工作。
［把握］風生水起。天上有風，澤中有水，風水有先後次序嗎？我們所看到的波紋浪濤中，風與水是共時同步的。公務人員一樣也是隨時隨地一身而二任，守節很難。也正因為如此，保持先公后私的精神情操，才是公務人員難能可貴的優良品質。
初九，素履，往無咎。
［釋詮］初爻：以道為準繩，行動就不會出現錯誤。
［把握］素、朴、無，皆道之回到事物本身的情狀。“素履”與“無為”，豈非一致也？把老子懸起來，把孔子俗下去，把禮儀強名為尊卑專制，是後世不良之人的惡搞，不是學術本身的事實。當然，這裡還有黑格爾貶中抬西的故意，他的火上澆油，使得洋奴哲學在中華大地上更加甚囂塵上了。
殊不知老子、孔子都是在《易》之大道思維框架下，一述學理，一談社會政治、人文倫理而已，何以有“道不同不相為謀”的儒道之爭？不然，就只能是所謂道家非老子正傳，所謂儒家非孔子之旨也，後世弟子只是徒有虛名罷了。悲夫，三千年之中華，四百年之奴化，還能認清祖宗的真面目么？！此爻，簡簡單單的兩句話，既解開了二千多年道儒之辯的繩扣，又彰顯儒、道的“同出而異名”，不亦樂乎！
《象》曰：“素履之往”，獨行願也。
［釋詮］《小象傳》說：“以道為為”，這是思想所必須遵循的邏輯。
［把握］一個“獨”字，即分開了思想、意識和物質的層次，只有思想才是與道或邏輯同境的“玄”。物質是載體，意識是物質與思想共同作用的結果。精神，應為精與神的合二為一，精乃物之質，神乃思想之玄，精神與意識確為同質同性的。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
［釋詮］二爻：順遂自然，正大光明，但是也只有心靈平靜安恬的人，才能完整體會其中的美妙韻味。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自私也。
［釋詮］《小象傳》說：“平靜安恬，完整品味”，才能堅定信心，不被紛煩的生理慾望所困擾。
［把握］需要明確的是，由於物的“幾”、“道”合成性，履之踐履的方式也是不一樣的。“素履”，講的是思想上遵循自然規律；“履道”，講的是意識上遵循自然倫理的“禮”的信念；“履虎尾”、“夬履”，講的則是自然之“幾”，道的機制所派生出的行為規範了。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾咬人，凶。武人為於大君。
［釋詮］三爻：瞎子說能看見，瘸子誓言能跑馬拉松，就像抓老虎尾巴肯定要被咬傷一樣，是冥頑不靈，自欺欺人。所以說，武將除非效力於聖君，殺其所當殺，否則，只能死有餘辜。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也； “跛能履”，不足以與行也；“咬人之凶”，位不當也；“武人為於大君”，志剛也。
［釋詮］《小象傳》說：說“瞎子能看見東西”，那是傻瓜；說 “瘸子跑得最快”，那是忽悠；“被野獸咬傷”，因為走的路不對；“軍人要效忠神聖使命”，因為道不遠人，替天行道，理所應當。
［把握］誠如黃壽祺、張善文《周易譯註》所言：此爻連取四象為喻，眇、跛、咬和武人，三反一正，把該爻大旨，及作《易》者的深刻用心展示得至為明暢。職業無罪，看為誰服務。欺人者自欺，必遭禍殃。不懂裝懂，苦果自嘗。
九四，履虎尾，朔朔，終吉。
［釋詮］四爻：循禮而行，好像個人受到束縛，結果確是整體中每個人都能享有自由。
《像》曰：“朔朔終吉”，志行也。
［釋詮］《小象傳》說：“約束自己，共享自由”，這是公務人員或好男兒遵章守制、身體力行的結果。
［把握］羅曼·羅蘭說過：自由，有多少罪惡假汝之名而行。這句話從反面證明了“自由”是與群體直接相關的，是有着嚴格的前提要求的。個體“民主”的“自由”，無原則“捍衛你說話的權力”的“自由”，一遇到現實，恐怕就只剩下弱肉強食的“自由”了。觀念上的所謂虛偽，不是語言文字的邏輯不對，而是與現實中發生的事物的邏輯運動不符。這可以由實踐來檢驗，也可以由立場來分判。整體觀與個體觀必然地存在着矛盾和衝突，這是不懂邏輯，缺乏生活經驗的人也能一聽就懂的道理。
九五，夬履，貞厲。
［釋詮］建立大道核心價值體系，並不斷完善，才能避免危機。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
［把握］由於“社會主義”一詞，自從創立之初矛頭就針對着“資本主義”，而且其根本點又是建立在“生產資料”之上，即物質之上，因而始終擺脫不了器物的束縛，使得社會主義道路崎嶇坎坷，一波三折，直至被逼入“特色”的死胡同。在資本主義“普世價值”的迷醉下甘拜下風，舉手投降。
這裡問題的關鍵不在政治，而是在哲學的思維上。人們不應該被“社會主義制度”與 “資本主義制度”你死我活的敵對鬥爭蒙住眼睛。
資本主義的本質是個人主義，社會主義的本質是整體主義。
但是社會主義與資本主義，因其理念的矛盾內涵始終是二律背反的，所以，以這兩個“主義”為指導思想建立的體制，也就必然是吹喇叭揚脖各吹各的調，無法尿到一壺裡。
個人主義與整體主義則不同，它們的基本範疇是陰陽觀，邏輯前提是整體生成，個人與整體是關聯相應，榮辱與共的。它不但普適於人類社會各個民族，也普遍存在於宇宙天體和量子世界。整體與個體之間必然相偕，資本主義與社會主義之間則非一個量級，不是一個層面的範疇。“社會主義”給“資本主義”講道理是對牛彈琴， “資本主義”向“社會主義”喊話又是鴨同雞講。
但是，一旦建立起大道核心價值體系，不但“社會主義”在政治上找到了光榮歸宿，“資本主義”也在經濟領域找到自己精神發揮的位置，而且在國家體制上也能夠通約，並進而理順文化、政治、與經濟之間的關係了。
尤其重要的在於整體與個人之間架起了彩虹的橋，既能使個人在為整體文明發展的奮鬥中獲得生命的價值和意義，也能使其在純粹生命現象上，擺脫金錢和物質奴役的精神困擾，達觀處世，享受人生。
而論其究竟，還在於中西哲學的基本範疇和宇宙觀存在着本質區別，這則是在讀者弄通《易》與《老子》之後方能仔細談論的事了。
上九，視履考祥，其旋元吉。
［釋詮］上爻：回顧歷史成敗的軌跡，考察禍福得失的徵兆，就應該明白和平共處、互利共生才是最佳選擇。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
［釋詮］《小象傳》說：互利共生的原則一經確立，壟斷思想一消失，普適文明自然就會在世界上興起了。
［把握］達爾文弱肉強食進化論的一大誤區，就在於只知漸變，不懂突變。只知機械、動物界的第一自然，不知生物、人類社會的第二自然。因此，即令彭羅斯也一樣在大道面前躑躅不前，搞不清阿那克薩戈拉所提出的“毛怎能是肉，肉怎能是毛”的詰問。其實，一旦搞懂突變的本質屬性，人類，也就 “人猿相揖別”了；世界，才能“百舸爭流”。
［總論］履卦，因為“上天下澤”陰陽構形和道之生成的生象表徵，向我們展示出了自然機制在社會倫理上的機制——“禮”的原型構造。使我們對“禮”又有了新的認識，從而不會再因“封建禮教”的聲討，對傳統文化產生迷茫了。
最為值得感動的是，像科學一直在不斷發展，風俗習慣也隨着時代的變遷而移易一樣，“禮”，也一樣是不斷發展變化的。“對的就堅持，錯的馬上改”。不管有什麼樣的失誤或錯判，我們都無權，也不應該追究創立“禮”的體系的人的任何責任，反倒要好好地質問自己到底弄通了幾個問題，就對着社會、國家、文化進行指手劃腳。我們真的就比先人更智慧？更有知識，更具有關心人類文明發展的良知、良能嗎？知識分子若想讓人民相信自己的思考和觀點，就必須牢記：履履，才知深淺。必須走與工農相結合的道路，才能找到“禮”的本質。“不學詩，無以言”。(風行九天)
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