《易經·繫辭上傳》 第一章
　　天 尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，變化見矣。 鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其 中矣。
《易經·繫辭上傳》 第二章
　　聖 人設卦觀像，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。 是故，吉凶者，失得之像也。悔吝者，憂虞之像也。變化者，進退之像也。剛柔者，晝夜之像也。六爻之動，三極之道也。 是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其像，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
《易經·繫辭上傳》 第三章
　　吉 凶者，言乎像也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
《易經·繫辭上傳》 第四章
　　易與天地准，故能弭綸天地之道。
　　仰 以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
《易經·繫辭上傳》 第五章
　　一 陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！ 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。 生生之謂易，成像之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
《易經·繫辭上傳》 第六章
　　夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。《易經·繫辭上傳》 第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
《易經·繫辭上傳》 第八章
　　聖 人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜；是故謂之像。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
　　「鳴 鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎? 言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
　　「同 人，先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」 「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
　　「勞 謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」 「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」
　　子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《易經·繫辭上傳》 第九章
　　天 一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行 鬼神也。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以像四時，歸奇於 以像閏，故再 而後掛。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
　　是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
《易經·繫辭上傳》 第十章
　　是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其像，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
　　叄伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之像。非天下之致變，其孰能與於此。
　　易 無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。 惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
《易經·繫辭上傳》 第十一章
　　子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
　　是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
　　是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
　　是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之像；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
　　是 故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四像，四像生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 是故，法像莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸像着明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之 吉凶，成天下之 者，莫大乎蓍龜。 是故，天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂像，見吉凶，聖人像之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四像，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉 凶，所以斷也。
《易經·繫辭上傳》 第十二章
　　易 曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」 子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立像以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 乾坤其易之蘊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
　　是 故，夫像，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，像其物宜，是故謂之像。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天 下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行?
《易經·繫辭下傳》 第一章
　　八 卦成列，像在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。 吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。像也者，像此者也。 爻像動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
《易經·繫辭下傳》 第二章
　　古 者包羲氏之王天下也，仰則觀像於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。 包羲氏沒，神農氏作， 木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下 治，蓋取諸乾坤。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸 。
《易經·繫辭下傳》 第三章
　　是故，易者象也。象也者，象也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉凶生，而悔吝着也。
《易經·繫辭下傳》 第四章
　　陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易經·繫辭下傳》 第五章
　　易 曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」 「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」 「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」 易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
　　易曰：「公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」 「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。 易曰：『履校滅耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡 其亡，繫於包桑。』」 「天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」
　　子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
《易經·繫辭下傳》 第六章
　　子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
　　子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經·繫辭下傳》 第七章
　　易 之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？ 是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。 履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恆，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。
《易經·繫辭下傳》 第八章
　　易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。 其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。 初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。
《易經·繫辭下傳》 第九章
　　易 之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其辭，則思過半矣。 二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。 其柔危，其剛勝邪？
《易經·繫辭下傳》 第十章
　　易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易經·繫辭下傳》 第十一章
　　易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
《易經·繫辭下傳》 第十二章
　　夫 乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。 能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之 者。 是故，變化云為，吉事有祥，像事知器，占事未來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以像告，爻以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！ 變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。 將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
《易經·說卦傳》 第一章
　　昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。 觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。
《易經·說卦傳》 第二章
　　昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《易經·說卦傳》 第三章
　　天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。
《易經·說卦傳》 第四章
　　雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以 之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
《易經·說卦傳》 第五章
　　帝 出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者， 明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言 乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰 成言乎艮。
《易經·說卦傳》 第六章
　　神 也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫 乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
《易經·說卦傳》 第七章
　　乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
《易經·說卦傳》 第八章
　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊*
《易經·說卦傳》 第九章
　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經·說卦傳》 第十章
　　乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
《易經·說卦傳》 第十一章
　　乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
　　坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
　　震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼 竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為 足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
　　巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
　　坎 為水、為溝瀆、為隱伏、為矯 、為弓輪。 其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
　　離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為 、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
　　艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果 、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 　　兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
《易經·序卦傳》
　　有 天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之 以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物 畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以 大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而後可大，故 受之以臨；臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨，則盡 矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以 頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
　　有 天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮儀有所錯。夫婦 之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遁；遁者退也。物不可終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。 進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終 難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以 ； 者決也。決必有所遇，故受之以 ； 者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不 革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以 漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而 后說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小 過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
《易經·雜卦傳》
　　乾 剛坤柔，比樂師憂。 臨觀之義，或與或求。 屯見而不失其居。蒙雜而着。 震起也，艮止也；損益盛衰之始也。 大畜時也。無妄災也。 萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。 噬嗑食也，賁無色也。兌見而巽伏也。 隨無故也，蠱則飭也。 剝爛也，復反也。 晉晝也，明夷誅也。 井通而困相遇也。 咸速也，恆久也。 渙離也，節止也； 解緩也，蹇難也；睽外也，家人內也； 否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。 大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也； 小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅也。 離上而坎下也。小畜寡也，履不處也。 需不進也，訟不親也。大過顛也。 遇也，柔遇剛也。 漸女歸，待男行也。頤養正也，既濟定也。 歸妹女之終也。未濟男之窮也。 決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。
來源網站: 命理風水堂